净土大经解演义  (第五十五集)  2010/6/12  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0055

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十四面倒数第二行,我们看第四「诸法相即自在门」

「上显相容,此表相即。晋译《华严十住品》云,一即是多,多即是一。譬如水之与波,以水喻一,以波喻多。波即是水,水即是波,彼此相即,而各自在,故云相即自在。」这是解释第四门的标题。前面一多兼容、广狭自在,都是说显示出一切法它兼容,不但兼容,而且相即,一即一切,一切即一。十门无非都是给我们说明诸法实相,一切诸法的真相,这是华严境界,诸佛如来的境界,能够契入境界,就是宗门里面所讲的大彻大悟,教下所讲的大开圆解,我们净土宗所说的理一心不乱。由此可知,这个经的义理有相当的深度。而事,事就在我们眼前,就在日用平常之中。诸佛菩萨,这是法身菩萨,他们觉而不迷;十法界的众生,我们更不必说了,迷而不觉,事就在眼前,迷而不觉。觉的作用是什么?觉的作用是事事无碍。我们今天事事都有障碍。确实这么多年来,做一点好事都障碍重重,那是什么?迷而不觉。这一科的经文,就是这一大段,十玄门,对于我们修学、觉悟、提升境界帮助很大,所以我们在这一段多用一点时间,好好的来学习。

大师引用的《华严经》《六十华严》,晋译的《六十华严》,经上有这句话,经文「一即是多,多即是一」,这里头意思很深。一是任一,不是定一,一就是一切法,一法。哪一法?什么叫一法?一微尘也叫一法,一根毛端也叫一法,多是什么?多是法界,多是宇宙。为什么一即是多,多即是一?因为一切法不离自性。我们学了这么久,至少有这个概念,这个一法、一切法从哪来的?唯心所现,唯识所变。我们就说心现,这个心是自性,一法是自性现的,一切法也是自性现的,它是一还是多?清凉《疏钞》里面,这个地方也用了,底下接着用的,「又《大疏》云,如金与金色,二不相离」。金是一法,金色也是一法,用金来比喻体,用色来比喻相,我们渐渐就能体会到这个意思。体是寂的,净土里面讲的常寂光,体是寂的,不动;相是光,你看寂、光;常,二不相离那是常,永恒不变。它起作用,体有没有变化?没有。体变成物质现象、变成精神现象,怎么说没有变化?那个变是识变的,识是妄识,不是真的,是假、是妄的。妄依真起,如果没有真,哪来的妄!于是佛告诉我们,真妄不二。这都是事实真相,你要是觉悟、明白了,原来妄就是真,真不离妄。觉跟迷差别在哪里?觉了之后不执着,不但不执着,都不分别了;不但不分别,于一切法里不起心不动念,这觉了。所以他得的受用是无碍,自在无碍。迷的时候,于色、于心、于一、于多都不自在,处处都是障碍。这障碍从哪来的?障碍从迷来的,从不觉来的。这个道理、事实真相我们要了解。

要怎样才能够入华严境界?华严境界跟西方极乐世界的境界无二无别。如果你能入华严境界,往生西方极乐世界你是生实报庄严土,你不在方便土,也不在同居土,大幅度的提升。这个事情在我们现前要不要认真学习?要。佛在经上告诉我们,娑婆世界修行一天,等于在极乐世界修行一百年。我们就晓得,我们如果在这个时候,此时此地把这个事情搞清楚、搞明白了,搞清楚、搞明白叫看破,看破之后你自然就放下了。现在为什么放不下?没看破,都把境界相当真,认为我是真的,你也是真的,环境也是真的,殊不知全是假的,不是真的。所以佛在《般若经》,大家《金刚经》念得很多,你看《金刚经》里讲得多清楚,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」。哪些是有为法?十法界依正庄严全是有为法,十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉,哪个不是有为法?有为就是有生有灭,就是有为。证到无为,那就不在十法界,至少是诸佛如来的实报土。为什么?实报土经上讲得很清楚,佛说的话很有趣味,叫有生无灭。常寂光土不生不灭,实报庄严土有生无灭,十法界有生有灭。这给你讲眼前的现象,你所感受到的,而实际上呢?实际上要讲到诸法相即,生灭不二,迷悟是一。愈讲就愈玄了,玄就是妙,我们初学的人愈来愈困难,不知道佛菩萨说的是些什么,我们都听不懂。听不懂不要紧,不要怀疑,佛菩萨讲的字字句句都是真话,我们迷了,不是我们眼前的境界,什么时候我们破迷开悟就懂了。

经上的比喻也比喻得很好,比喻我们能理解一个彷佛,他用水跟波做比喻,水比喻一,波是波浪,比喻多。我们住在香港,香港在海边,香港、九龙当中是个海湾,这水是海水,咸水,我们每天都看到水跟波,天天都看到,波就是水,水就是波。这个「即」,用个简单的话来说,「就是」,水就是波,波就是水。为什么有两种名称?两种名称是它现相不一样,水是静的,不动的时候我们称它为水,起波浪的时候我们叫它做波。波跟水是一不是二,「彼此相即」,水就是波,波就是水,彼此相即。「而各自在」,虽然各自相即,水还是水,波还是波,这就是各各自在,这是玄门里面讲的相即自在。用这个比喻比喻什么?比喻一切法。这个比喻好懂,一切法相即自在,就像水跟波这个样子。

这可能把我们就难住了,我们换一个比喻,它是不是这样子?现在科学发达,我们从比喻方面来说就得到更多的信息。我们人身,譬如一个人,这是一,一个团体这就是多,我们佛陀教育协会这是多,我们有这么多人在一起学习这是多。一在多里面,这里面能看到一多相即、一多自在。我们一个人在团体里面,是团体里的一员,说团体的时候我们在其中,就像波跟水一样。再深入的来看,我们一个身体也是多,为什么?身体是由许许多多器官组成的,每一个器官它是独立的,它是自在的,合成一个身体,这个身体是多,身体也是自在的,每个器官也是自在的。如果今天的科学方法来分,器官是由许许多多分子组成的,分子是由原子组成的,那就更多了。一个人的身体有多少个原子,每个原子是一,整个身体是多,组成这个身体。现在我们要知道,组成我们身体的这些元素,原子、电子,它有新陈代谢,它不是永恒的,剎那剎那在那里生灭。生灭是各个各个的生灭,它不妨碍全体,好像我们团体一样,我们一个人离开了,再有一个人加入,就跟我们身体里面的组织是一样的情形,我们没有感觉到细胞少了一个,又生了一个新的,实际上真的像佛所说的相即自在。所以佛在《华严经》上,跟我们讲什么?讲的是究竟圆满的科学跟哲学。现在科学进步,给我们解决了很多问题,证实了佛在经典里面给我们所说的。这《华严经》上讲的,世尊举的例子,《疏》里面讲的也是经上的话,《大疏》是清凉大师的,他老人家所说的。

下面说,「至于本经」《无量寿经》里面有没有这些话?有,本经「法藏因地品」,这是第四品,有这么一段话,这是经文,「世尊能演一音声,有情各各随类解,又能现一妙色身,普使众生随类见」。这里面讲了两桩事情,一桩事情是佛说法。很多同学都知道,大乘经上这种说法很多,「佛以一音演说法,众生随类各得解」,跟此地讲的「世尊能演一音声,有情各各随类解」是一个意思。一音是一,一切众生是多,这一音到许多不同众生的耳边,各个都变成他能够理解的音声。我们要问:佛说了没有?佛说了,到底佛是怎么说的?佛要真的说了,应该听众里面,佛说的是哪一种语言,能懂得这一类的语言他听得懂,另外一种语言他听不懂。你说佛到底说哪一种话?为什么所有众生都能听得懂?这个境界,祖师大德只用一句话说「不思议境界」。佛真说了,不是假说,佛真说了,谁都能听懂。他自不自在?自在。中国人听的,佛说的就是中国话,印度人听的,他就是讲的印度话,这叫相即,就是叫相即。不但我们人间能听得懂,畜生也能听得懂,不同维次空间的所有众生全都能听懂,这是什么?这是性德,这里面完全没有妄想分别执着,所以它是圆融的,它是没有障碍的。这个音到哪个地方它自然就变成他能理解的音,自动的,自然的。

而佛告诉我们,佛这个能力不是他专利的,一切众生个个都有!现在我们为什么丧失掉?丧失掉是我们没有障碍自作障碍,那就没法子。自己造什么障碍?妄想分别执着,就是自己造的,这个东西自性里没有的。只要离开妄想分别执着,你就完全看到诸法相即自在。前面讲兼容,互相包容,这个地方讲得更亲切,讲的就是!一点分别都没有。然后我们才恍然大悟,为什么菩萨修行他要开悟、他要见性。十玄就是性德的圆满显示,我们看到了羡慕,非常羡慕,也想能够入这个境界。能不能?能;不能,佛就不教我们了。要怎样才能?放下就能。放下见思烦恼,小悟,刚入门;放下分别,大悟;放下妄想,彻悟,就入境界了,不放下不行。放下难,难在哪里?第一个是自己的烦恼习气太重,无始劫来的烦恼习气;第二个是我们现前的环境诱惑太多,诱惑的力量太大,一般凡夫敌不过,你能不受诱惑吗?过去学佛的环境比我们好,一百年前科技还在萌芽的时候,没有这么大的诱惑力。这一百年的科学技术真的是突飞猛进,日新月异、五花八门,它来扰乱我们的六根。这是今天我们所处的时代,要没有很深很深的善根,你学佛能成就吗?佛在经上跟我们讲,祖师大德说得更多,说的是真话,八万四千法门在今天都度不了众生,不是法门有问题,众生根性有问题。

众生根性,我们用一句话统而言之,业障太重,所有经教法门都没效,好像你得重病,医药都用不上。只有一门,这一门就是老实念佛求生净土。这一门还是得放下,如果不放下,这一门还不能成就。可是这一门要求比其它的法门宽松,其它八万四千法门都要断烦恼才能成就,这个法门不需要断烦恼,只要伏烦恼你就成就了,伏比断容易太多了。伏是什么?自己真有个决心,我处处躲避,少跟这些外面境界接触,这是个好办法。接触你不能不受影响,少接触好!多接触佛菩萨,佛菩萨在哪里?《无量寿经》《阿弥陀经》就是佛菩萨,牢牢的守住,绝不能掉以轻心。真诚、恭敬,看到佛经就像看到阿弥陀佛一样,看到阿弥陀佛的像,无论是塑像还是画像,就像看到阿弥陀佛真人一样,不相舍离,我们才有可能在这一生当中永脱轮回。在这里确实要知道轮回苦,要看破世界。这个世界有乐吗?有,不是真的,假的。你能享受这个世间的乐时间非常短暂,来生怎么办?来生堕到三途,出不了六道轮回,苦啊!经里面常常形容六道是苦海,苦海无边,叫你回头是岸。所以你要看破这个世界,这个世界只有苦没有乐,乐是什么?乐是坏苦。佛家把苦分做三大类,苦苦、坏苦、行苦这三大类,得认识清楚。我们认识清楚之后,自自然然我们要想找真乐、找永乐,找到西方净土,那真的是真乐、是永乐。你真能看破,你修净土的功夫就得力,没有看破,还留恋在这里面,这一生也只能说跟阿弥陀佛结个善缘,往生没有把握。我们要是到极乐世界,这个境界就现前,跟诸佛如来一样,一音说法,一切众生都没有障碍,相容相即。

底下一句说,「又能现一妙色身,普使众生随类见」,妙音、妙色。底下说,「一身中一切身」,一身是什么?我们知道佛有三身,佛有三身,我们就都有三身,佛有十身,我们也都有十身。我们跟佛比,绝对没有少他一样,他有什么我们统统具足。虽具足,我们现在有障碍,显现不出来,不是没有,我们把障碍去掉就显示出来。经上常讲「十方三世佛,共同一法身」,一是法身,多是一切身,一切身是应化身。应化身是怎么现的?众生有感,自然就现前,现依现正,依正统统现,一切身,遍法界应化身,一切即一,一即一切。

我们在这些年来,宗教界也觉悟了,可以团结。这也就是缘成熟了,什么缘?地球病了,地球有危机,不管你是哪个宗教,你没有离开地球,地球病了,大家要来救,所以他就可以合作。我们现在讲多元文化,一就是一个宗教,一切就是一切宗教,一切宗教就是一个宗教,一个宗教就是一切宗教,宗教也是相即自在,多元文化。实际上,这种概念在中国至少一千多年前已经落实了。中国传统文化今天提起来,诸位立刻就能想到儒释道三家,儒是一,道也是一,佛也是一,三是多,一即是三,三即是一,一多不二。所以今天我们才看到,在形相上确实有三家,形相不一样,可是在教学上、在境界上,三家相即,他真学。学儒的人,他读佛经、他学老庄,他都学;学道的人,这些道长们,他念四书五经,他也读佛经,他都通;学佛的人,在过去学佛,决定有四书五经的基础,有《老子》《庄子》的基础,才能入大乘。特别是唐朝中叶以后,学佛的人不再学小乘,用儒跟道来代替小乘。所以我们看到,好像是少林寺的石碑,「混元三教九流图赞」,三教九流是一家,真的。

今天宗教界觉悟了,所以我们三教九流是一家的这个图要多印,多多的送给他们。因为这个碑相传是唐肃宗时代的,肃宗是唐明皇的儿子,距离我们现在应该有一千五百年,中国人已经落实多元文化,讲多元文化,中国古人还是老祖宗。所以中国这个国家,五千年的历史,这样大的版图、这么多的族群、这么多的人口,几千年来长治久安,靠什么?靠多元文化。不是一家独大,平等的,每一家都第一,佛第一,儒也第一,道也第一。如果它要不能相即兼容,那就有第一、第二、第三;相即相容,个个都第一,没有第二。这个道理我们一定要懂,为什么?个个第一就称性了。这里面深的意思,是一切法里面一即一切、一切即一。一微尘里面有整个宇宙的信息,那是多,一微尘有整个宇宙的现象。「芥子纳须弥」,这是佛在经上常讲的比喻,芥菜子跟芝麻粒差不多大,能容纳须弥山,这是佛常常举的比喻。而实际上,我们在《华严》上看到,一微尘里面有大千世界,相即。一切微尘皆如是,所以给你说一即是多、多即是一。这都讲的是事实真相,你要问为什么?一微尘是自性,一切剎土也是自性,心现识变。称性,自性里面没有大小,自性里头没有先后。宇宙什么时候发生的?当下一念,没有先后。

这个说法真难懂,但是我们今天不能不感谢近代这些科学家,特别是量子力学,对我们的帮助很大。量子科学里面所说的跟十玄门非常相似,所差的他没有讲到性,没讲到自性。除这个之外,我们讲大乘教里面的法相唯识宗,唯识的这些大师,你看看他的口气,唯是唯独,宇宙之间有什么?只有识,除识之外什么都没有,叫唯识。识是什么?识是能变,一切万法,万法是所变。能所不二,能所是一,所变是假的,能变是真的,所以他讲唯识。唯识就是阿赖耶的三细相,科学家发现了。业相,业相是什么?业相就是波动的现象,能量;转相,转相就是信息,八个识、五十一个心所统统都有信息;境界相,境界相是物质。心物一源,不能分离,就像弥勒菩萨所说的,一弹指之间就有「三十二亿百千念」,那就是能量,「念念成形,形皆有识」,今天量子力学证明了,它不是假的。而法相宗比他讲得更清楚、讲得更明白。得转阿赖耶成大圆镜智,那就是见性,转八识成四智;如果量子力学家要懂得转八识成四智,那他就成佛了,这些人聪明,这些人一接触佛法那可了不起了。可是转,转就得放下,放下烦恼障、放下所知障,才能见性,也就是说才能入华严境界。入华严境界就是明心见性,见性之后你就能现妙色身。不是你有心有意现的,也不是你无心无意现的,给你说,有心有意、无心无意都不行,都现不出来。为什么?有无是对立的,你还在六道,有无是染法,不是净法。一定要在不起心、不动念、不分别、不执着,这是真的,真心、自性圆满的显露。那个时候你所现的妙色身,怎么现的?应众生之所感,众生有感你就能现。

如果我们真的懂得这个原理,知道这个事实真相,给诸位说,我们的心就定了。这妄心不再浮动,一般人常讲心浮气躁,你的心定,你的气就和。你跟一切诸法,就《华严经》里面所说的,你已经处在无障碍的法界里面,得大自在!现在证了,现证,身体还在这个世间,能不能得自在?能,确实得自在。释迦牟尼佛为我们表演的,这是示现的,三十岁证得,他证得那一天之后,十玄是他的境界,四十九年讲经教学那是表演给我们看的,教给我们凡夫一生成佛。他做出给我们看,表演给我们看,我们看懂了、看明白了,学他那个方法,我们也能成就。有例子吗?有,很多,你在《大藏经》里面看看《高僧传》,出家人成就的,参禅的大彻大悟,学教的大开圆解,念佛的理一心不乱,跟释迦牟尼佛真的没有两样。凡夫看不出来,《华严经》当机十种,末后一种叫大心凡夫,这种人能看出来。什么是大心凡夫?真正发菩提心的凡夫。菩提心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这十个字他都做到,他能看得出来。中国谚语所谓「内行的看门道,外行的看热闹」,一般凡夫是看热闹,他不能成就;内行人看门道,学会了。所以在家的,你看成就的多少人!出家的、在家的。

圆满成就不容易,成就有三等,放下见思烦恼,《华严经》上讲的执着,真放下了,成正觉,这是最下的一等;再放下分别,于世出世间一切法不分别了,他得到的是正等正觉,我们这个经题上的「平等性智」他证得了,菩萨;最后能够把起心动念放下,这是妄想,不起心不动念,他成就无上正等正觉,佛陀。中国大乘八个宗,无论修学哪个宗、哪个派,方法不一样,方向、目标完全相同,所以说「法门平等,无有高下」,总在你真的看破、真的放下,你就证得了。我们自己要认真反省自己,能不能做到?不能做到,我们就死心塌地跟定阿弥陀佛。

净宗简单,总共只有五经一论,分量都不大,五经一论经文合订起来小小本一册,净宗的典籍全部在其中。如果觉得五经一论太多,行,这六样东西里头你只要用一样,你就成就了。真的一经通一切经通,它要不通,那十玄怎么玄法?玄不起来了。一样通,样样都通,一即是多,多即是一。一部《无量寿经》是一,一切经是多,一即一切,一切即一,相容相即。为什么?这部经是世尊从自性里流露出来的,一切经也是自性里流露出来的,那怎么会不通?再告诉诸位,不同的宗教,你说《新旧约》是不是自性流出来的?《古兰经》是不是自性流出来的?没有一法离开自性。你要是这一经通了,所有宗教经典通不通?通了,全通了,世出世间法都通了。再把范围扩大,天上人间,下面到三途,没有一样不通,全通了,不离自性。大乘经里面佛说了这么两句话,「心外无法,法外无心」,法是一切法,所现所生的;心是一个心,能生能现。所以一切法就是自性,自性哪有不容的道理,自性哪有不通的道理?所以我们团结宗教,你说有没有必要叫他们改信佛教?有没有必要?没有必要。要教他什么?要教他看破放下,他那个经就通了。宗教里面都讲有个真神,创造宇宙的真神,你什么时候能见到这个真神?你看破放下就见到了。现在他们讲真神,真神没有形相,真神没有身体,真神遍法界遍虚空界,无时不在、无处不在,他讲这个。无时不在、无处不在,没错,你见到没有?放下就见到。为什么见不到?因为你没有放下,你没有看破、你没有放下,看破放下就见到了。宗教里面讲的真神,唯一的真神,佛法里面讲的自性,是一桩事情。所以,一即是多,多即是一。不但宗教如此,世间所有的学派哪个不如是!

也许有人问,宗教学派里头有邪有正。对,邪正都不离自性。什么是正法?与自性相应的是正法,与自性相悖的是邪法;如果我们更进一步来说,觉悟的是正法,迷惑的就是邪法。法有没有邪正?没有。邪正是从哪里分?邪正从迷悟,你要是悟了,邪法也是正法;要是迷了,正法也是邪法,《华严经》也是邪法,这个道理要懂。为什么说法法都是正法?性现的,心现识变,不离自性,离自性没有一法可得。那我们要问,如果真正觉悟了,妖魔鬼怪也是正法吗?是,畜生、饿鬼、地狱都是。众生造业堕到地狱去了,地狱是正法,为什么?他在那里消业障,业障消尽就能成佛,业障不消掉怎么行?地狱跟天堂平等的,没有差别,地狱里头消罪业,这个罪障,天堂里面要消福报,你修这些福,也得要把它消掉,天堂去享福,一个道理!你就再不会有分别,再不会有执着。

所以佛教给我们,真正教弟子是善恶业都不能造,佛教弟子修净业。净业是什么?善恶二边都放下。你要放不下,放不下你就出不了六道,不是去受罪就是去享福,你把你所造的一定有个地方去消,你就出不了六道轮回,出六道轮回得修净业。净业是什么?断恶修善是净业,造作恶业不着相也是净业,无论你是善是恶,只要你没有妄想分别执着就是净业。你信不信?你要不信,你看看《华严经》末后五十三参,胜热婆罗门的愚痴,甘露火王的杀业,善业,那是净业。专干贪瞋痴的,谁?菩萨。善财童子去参访,善财去参访明白、觉悟了,把自己境界提升了。在这个境界里头叫炼心,炼什么心?不分别、不执着、不起心、不动念。你要没有经历这些事相,你怎么晓得你不起心、不动念?你怎么知道你不分别、不执着?一定要经历,历事炼心。到什么时候开始?见性之后。没有见性之前你不能修这个法门,你修这个法门,你心被境界转,你自己做不了主宰;一定要明心见性,真看破、放下,不会被外面境界转了,才来修这个法门。这个法门叫最后的考试,你是真的还是假的,这个考试通过了,你成就了。善财给我们表演的,一生成就无上正等正觉,也就是说,这五十三大类的境界摆在面前,不但没有分别执着,连起心动念都没有,这真的不是假的。

我初学佛的时候,方东美先生把《华严经》介绍给我,他说这叫真智慧、真学问、真德行,通过考验的,这不是假的。通过历事炼心才成就无所不知,「般若无知,无所不知」。根本智是在老师那里成就的,后得智在生活当中成就的,生活就是历事炼心。生活、工作、处事待人接物,六根接触六尘境界,菩萨修什么?修不起心、不动念。凡夫在境界里面修不执着,这是一步一步往上提升,不要执着;真的执着的念头都没有了,你成正觉,小乘是阿罗汉,大乘是七信以上的菩萨,十信位里的七信以上;然后再修不分别,六根在六尘境界里面修不分别;最后在境界里面修不起心、不动念,真正做到不起心、不动念,超越十法界,你真的成佛了。那时候你所现出来的境界就是实报庄严土,在实报庄严土里面再去把起心动念的习气彻底放下,常寂光就现前。常寂光是什么?自性,你就圆满成就了。所以一即是多,多即是一,总的来说,一是性,多是相,性相是一不是多,所以它相即。

我们再看下面,黄老居士又引用第二十七品「歌叹佛德品」,这里面有一段经文,「其所散华,即于空中合为一华,华皆向下,端圆周匝化成华盖」「多花成一花,故多即是一,一花中含多花」,这一个大花盖里面许许多多的花,「一即是多也」。这个例子跟我们前面所举的,我们一个人跟一个团体,意思完全相同。一朵花是一,在整个花盖里面,花盖是个大花,许许多多的花做成一个花盖,吊在空中,花都向下,美不胜收,这也是显示出诸法相即自在。这是《无量寿经》上所讲的,我们要细心去学习,要能在自己日常生活当中看到这个现象。十门门门如是,都在眼前,我们能看到、能明白了,虽然没有契入,也到门口了,也真的看到了。为什么不能契入?不能契入是没放下,能放下一分你就入一分,放下两分你就入两分,妙不可言!

看破了,还不能契入,这什么原因?以前李老师给我们讲过,叫「看得破,忍不过」,自私自利的习气、名闻利养的习气、贡高我慢的习气、贪图享受五欲六尘的习气,忍不过。这一点完全是修行的功夫问题,行门的功夫,解门没有问题,解门看破了,行门放不下,所以佛法的真实利益你享不到。古人说了一句话说得好,说「世味哪有法味浓」,人间天上这种福报的享受,这世味,要跟法味比简直不能比,这是真的不是假的。问题呢?问题是法味你没有尝到,解悟,解悟没尝到。好像在筵席里面给你念菜单,一样一样念,你听到了没吃到,你不知道什么滋味。怎样才尝到?放下就尝到了。

诸位要知道,释迦牟尼佛给我们表演的,全放下了。每天吃什么?到外面去托钵,人家给什么吃什么,没有分别、没有执着。你说他吃的是什么味道?给你说是无上的妙味。为什么?人家供养一钵饭很普通,到穷苦人家,那个饭很不好吃,供养释迦牟尼佛。释迦牟尼佛接受,为他修福,供佛的福报很大。为什么到佛口里面,味道就变了?境随心转,所以佛尝到的味都是无上妙味,境随心转,佛的心是无上心,境界到他那里都转了。佛要是把他的给我们,我们吃的是我们自己的凡夫味,为什么?我们的心是个妄想心,把他的上味也转成没味道了,道理在此地,不一样。一切都是随着心,这个心,我们讲心态、心念,全是随这个转的。如来才真正叫平等一味,无上的妙味。六根,一根如是,其它的五根亦如是。他眼睛看的是妙色,我们同样譬如在看花,在欣赏花,同样在看,感受完全不同。他看的是妙色,他听的是妙音,他触的是妙法,没有一样不妙。为什么知道妙?看十玄就知道妙,这是我们跟他不相同的地方。

一般学教没想到这一点,只是看看文字,看看过去就算了,已经学会了;真正学习,这字字句句要来品尝品尝。我们虽然没有直接接触到,大致上也能够体会到一点彷佛,我们法喜就生了。法喜充满没有,法喜有,不能说没有,如果真的没有,我们对这个经教就感觉得枯燥无味。看出门道的时候,这里就有滋味了,你会欲罢不能,愈看愈想看、愈听愈想听,这就是法味。我们从自己境界上能体会到这些,我们就会想到比我们高的阿罗汉,再比我们高的辟支佛、菩萨,菩萨还有五十一个等级,最上面是佛陀,每一个阶层境界都不一样。于是我们能体会到,每一个境界里头法味不相同,愈往上去愈殊胜。这才明白古人这句话,「世味哪有法味浓」,世间人什么样的快乐,人间天上,跟佛法一比,枯燥无味。又何况六道里头,如果没有德行,享受五欲六尘没有不造罪业的。明眼人清楚,看到你以后的果报,凡夫无知,不能觉察,这凡夫是我们人道。实际上有些,说老实话人不如鬼,鬼有五通,他能看到,善恶、祸福、报应鬼神很清楚,报得的五通,他真的回头的话,比我们精进,现在鬼神闻法得度往生的真有。一般来说,超度这些鬼神,生天的最多,又回到人间来,投胎又回到人间来的也不少。真有往生的,真正聪明的不再搞六道轮回。

灾难,鬼神比我们清楚,我们不如他。今天的灾难要如何化解?我这一次去访问天主教教宗,一般人称教皇,主要也是讨论这个问题,现在灾难是全球性的。化解冲突这是因,修因,祈求社会安定、世界和平,这是果。要用什么方法?真诚心、清净心、恭敬心祈祷。有没有效?有效,心地真诚、清净、平等、慈悲就有效果。佛门里面经忏佛事,我们提倡三时系念,都是属于这一类的,冥阳两利。但是要知道,这是治标,不是治本,祈祷能救急,劫难的时候确实很有效果。可是隔一段时间,人很健忘,就把这个事情又疏忽了,灾难又现前,所以它是治标,不是治本。治本是什么?佛菩萨教导我们,释迦牟尼佛一生表演给我们看,讲经教学。一定要教人破迷开悟了,这个问题才真正解决,彻底解决。我想有些同学知道日本江本胜博士,他这十几年做水实验,说明一桩事情,矿物,一滴水,它有受想行识,它懂得人的意思,它有感受。你欢喜它,它也欢喜你,你讨厌它,它也讨厌你,它有受想行识;换句话说,我们今天讲的有机体,水是矿物,有受想行识。佛告诉我们,所有的物质现象统统都有受想行识,一沙一尘都有,何况是植物。为什么?因为它是性现的,性里面本来具有的是见闻觉知,这是自性的性德,迷了的时候,见闻觉知就变成受想行识。心物一体,不能分,要是真正了解这个事实真相,今天地球上发生许多的灾变,有没有办法把它制止,让它恢复正常?有。连地球,现在科学家告诉我们,在这五十年之内,南北极磁极已经偏差五度,所以现在气候不正常,能不能让地球磁极再恢复正常?有没有办法?有,确实有办法,祷告都会有效果。

科学家告诉我们,地球上现在居住的人口有六十多亿,能有千分之一的人真正发菩提心,断恶修善,就能够帮助地球化解灾难,恢复正常。他举的例子很好,一百万居民的城市,能有一百个人用真诚心、清净平等慈悲心,一百个人在这里做祈祷,这一百万人的都市真的消灾免难。那我们要问,能相信吗?那么多人造罪业,一百万人造罪业,一百人能救吗?答案是肯定的,为什么?中国古人有句话解释了,「邪不胜正」。他人多,他是邪,你人少,你是正,真的是邪不胜正,所以它能产生效果。但是要知道,这是治标,不是治本,能救一时,不能长治久安,长治久安一定靠教育。世尊为我们展示的是教育,急难的时候也教我们祈祷,你看看,就在这个经上,《无量寿经》,经上佛就告诉我们,如果真的遇到急难的时候怎么办?求观音菩萨,念观音菩萨就能化解眼前的灾难。有道理!但是真正要是治本的方法,从我们内心里面改变,真正发菩提心,真正依教修行,这个问题彻底解决了,确实能够帮助地球化解灾难,帮助地球恢复正常。世界上六十亿的人口,要多少人发心?好像是八千人,有八千人真正发心,能拯救地球。现在协会里面发起修六和敬,如果全世界能够有八千人,我相信这个不难,在电视机面前、在网络面前的,真正发心,有八千人回头、真干,真正落实六和敬。落实六和敬,也就是一定要落实《弟子规》《感应篇》《十善业》,这三样能够落实,六和敬就真的落实了,不但救自己,救了地球。所以我希望在网络上、在卫星上的同修,我们真发心,我们要把这桩事情当作我们这一生第一个使命。我们来是帮助地球的,是来拯救地球的,这个非常有意义,是一桩很伟大的事业。今天时间到,我们就学习到此地。


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