净土大经解演义  (第五十八集)  2010/6/15  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0058

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第五十六面倒数第六行。

「七、因陀罗网法界门」,从这里看起。我们先念一段,「因陀罗网法界门。以上微细兼容门,明一重之相入相即,而未明重重无尽相入相即之义。故假因陀罗网为喻,以明此义」。这个自性功德确实是不可思议,我们无法想象。前面第六门讲微细兼容,只讲一重相入相即,也就是说到极微细的相,物质现象,小到不能再小了。中国古人说了两句话,如果用这两句话来形容自性也十分恰当,那就是「其大无外,其小无内」,这两句话非常有意义,用在自性上非常恰当。现代的科学讲到量子,量子是有一群叫量子群,不是单一的,量子群,是许许多多小光子组成的。这是不是大乘经里面佛所说的一尘?很难讲,看科学如果再进步发现量子也是由许许多多这小东西组成的,那它就不是最小的了,现在它是最小的。这最小的一粒微尘能够含容遍法界虚空界,整个大的世界在这个小的里面,绝对不是说芥子纳须弥。这是我们初学佛的时候,这些老和尚常常告诉我们,佛经上讲的,芥子是芥菜子,芥菜子就很大了,芥菜子里面可以容纳须弥山。我们那个时候听到,真叫丈二和尚摸不到头,芥菜子里面怎么能装须弥山?须弥山没缩小,芥菜子没放大,怎么能装须弥山?今天在《华严经》上看到的,这个现象比那个微妙太多了,是一尘。这个尘我们肉眼看不见的,非常非常小。在佛经里面告诉我们,阿罗汉的天眼能看到微尘,微尘不是最小的。佛经上说一尘,不是阿罗汉所看到的,阿罗汉看不到,微尘还有更小的,这个我们在经上常常读到的,叫色聚极微,是微尘的七分之一,那更小了,阿罗汉看不到。色聚极微也不是最小的,还能分,再分成七分之一叫极微之微,一般大乘经里面就说这是最小的,这个不能再分了,应该是佛经里面所讲的一尘是指这个。

现在我们读到《菩萨处胎经》里面,弥勒菩萨跟我们讲的,好像就更细了。弥勒菩萨告诉我们,「一弹指有三十二亿百千念,念念成形,形皆有识」,这应该是一念是一个微尘,而这个微尘存在的时间非常短暂,虽然短暂,这个尘相里头有识。尘是物质现象,是阿赖耶的境界相,是物质。识,识是精神现象,从阿赖耶上来讲就是受想行识,我们常常讲五蕴。严格的讲,五蕴是物质的基本,一微尘就具足五蕴。形是色蕴,形它有四种现象,就是地水火风,它不是四分,它是这一微尘有四种现象,叫四大。第一个它确实是物质,你能够看到它,绝不是我们眼睛能看到的,天眼也看不到。佛在经上告诉我们,到什么时候你才能看到?到八地的时候才看到。八地菩萨的天眼能够看到宇宙的源起,就是能看到阿赖耶,阿赖耶的三细相,业相、转相、境界相。这三细相的生起好像是同时,因为它太快了,你看一弹指三百二十兆分之一,这时间我们无法想象,它这个短暂得我们没有这个概念,太快了。古人形容说石火电光,那还很长的时间。石火是从前取火用石头、用铁片,这个我们小时候还用过,在抗战期间乡下还用这种方法取火;电光是闪电,都是讲短暂。它这个比石火电光短暂得太多太多了,简直不能比。

在自性里面是见闻觉知,这个就是佛在《华严经》上告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,见闻觉知是德,是属于德相,这就是精神现象。精神现象、物质现象都不现行,在真性里面,真性里头没有这些东西,可是遇缘的时候它能生。真性没有,它怎么会能生?我们还用佛大海的比喻,海里面讲水跟浪,水里有没有浪?我们看到小湖,在没有风的时候,你看湖水很干净,水没有波,微波都没有,像一面镜子一样,把岸边的这些风光全部都照映在其中,没浪。可是它一遇到风,它就有浪了,它有些微微的波,大的波就叫浪。浪现在我们把它分有小浪、有中浪、有大浪。它真的没有,遇到缘就有。自性确实没有物质现象、也没有精神现象,可是遇到缘它就起来了。这些林林总总所有的现象,现在量子力学家给我们讲,这些物质就是念头堆积起来的,念头堆积起来一个连续的幻相。实际上呢?实际上都没有。这也就像早一点的科学家告诉我们,能量跟物质可以互相转变,能量变成物质,物质可以回归到能量。好像原子弹也是根据这个理论发明出来的,是把物质回归给能量。可是能量怎么样变成物质,科学家现在还没有办法,做不到,但是在佛法里面做到了。

你看弥勒菩萨告诉我们的,这是讲念头,念念成形。这两个念很有意思,那是多念,不是单纯一念,一念恐怕里头还没有。一念有形,有形你看不见;念念成形我们就看见了,许许多多念堆积在一起,那个连续波动的现象,让我们看见了。一个看不见,堆起来就看见了。像我们人身,现在大家都知道,人身是细胞组成的,细胞是分子组成的,分子是电子、原子组成的,到最后分析也会分析到最后就是小光子,分析到量子去了,组成的。不但量子我们见不到,原子也见不到,分子也见不到,但到细胞的时候我们看到了,我们肉眼能看见了,能看到一个人身,能看到一切万物,它全是这些东西组成的。组成的这些物质现象都不一样,形状、大小无量无边,这什么回事?科学家告诉我们,这是这些现象里它的振动的频率不一样。如果振动频率是一样的,那就是一种物质,换成另一种,振动频率不一样。譬如石头跟树木不一样,树木跟动物又不一样,这是振频不相同,产生这许多的差异。

佛在前面告诉我们,一微尘里面有圆满的世界、宇宙,佛法里面讲的无量无边的诸佛剎土。我们知道,佛在经上讲诸佛剎土大小也不一样,这什么原因?经上告诉我们「佛佛道同」,完全是平等的,为什么他的教化教区大小不一样?这种现象是因果产生的。有些佛在没成佛之前,在修菩萨道的时候,愿力很大,广度众生,他那个愿大,他将来成佛的时候他的剎土就大。有一些没有发那么大的愿,只是一般普度众生,那将来成佛就是一个大千世界,这普通的。我们在《华严经》前面「华藏世界品」「世界成就品」里面看到的,确实有一些佛的剎土是二、三个大千世界,也有五、六个大千世界,也有十几个大千世界,不一样!最大的呢?最大的是阿弥陀佛的极乐世界。极乐世界究竟是几个大千世界?无量!什么原因?阿弥陀佛的愿太特别,把一切诸佛所发的愿他都把它包括,所以他的世界就太大太大了,无法想象。这一切诸佛剎土,包括阿弥陀佛的,都能够在一微尘里面全部显现出来。微尘没放大,世界没缩小,这是性德不可思议,没有法子想的,为什么?它是自性。一微尘是自性,无量无边诸佛剎土也是自性现的,不离自性,自性没大小。这是前面第六门跟我们讲的微细兼容,真的是相入相容,这是事实真相。

对我们学佛有什么意思?这个意思可大了,大在哪里?佛经上有一句话,叫生佛不二,众生跟佛是一不是二。自他不二,自己跟他,他是指一切万法,不二。不但他是人,他是畜生,他是树木花草,他是山河大地,他是遍法界虚空界,他的那个意思长了,跟自己不二。这个道理我们不懂,我们听了迷惑,总是搞不清楚,现在学到这里清楚了,兼容相即。我身上每一个毛孔、每一个细胞里,都有遍法界虚空界一切诸佛剎土在里头,我这个细胞里有他,他的细胞里有我,这才真正叫一体。我中有他,他中有我,如果这个理跟事你要是肯定了,你还会去害他吗?害他不就是害自吗?你不会害他,你会爱他。为什么?爱他就是爱自,自他不二,整个宇宙跟自己是一个生命共同体,不是一家,一家还不是一个共同体,一个共同体,这是事实真相。所以佛经上有两句话,我们学了多少年,诸位自己都能说得出,可是你没做到,为什么?你没有真正体会到意思。这两句话叫「无缘大慈,同体大悲」,这些都是讲什么?佛经上讲的伦理,大乘的伦理。伦理是讲关系,这个关系讲得多深、讲得多圆满,确实是一体。

我们的生命有没有生灭?没有生灭。不但是自性没有生灭,自性所现的这些现象也没有生灭,这叫什么?佛家叫了生死,了是什么?明了,生死是这么回事情。生死,你看到最后,那就是量子力学里面讲的小光子的生灭,小光子的生灭这个现象就是佛经上常讲的一句话叫不生不灭。诸位想想,如果真的是不生不灭,说个不生不灭不叫废话吗?它真有生灭,几乎到生灭同时,所以你看不到生灭。你说它灭它又生了,你说生它又灭了,它的速度太快了。我们今天看电视,电视屏幕画面有没有生灭?这个诸位知道,有,它真的是小光子在那里生灭,生灭的时间太快、速度太快了,我们看不见它生灭,它真的是有生灭。我们看电影的银幕,这个常识我们有,电影银幕上那个生灭是一秒钟二十四个生灭,我们已经看不出来了,已经没有感觉得它有生灭的现象,好像它是连续的。电视比电影银幕快得太多,所以电视看得更逼真,那就是速度太快了。实际上我们在日常生活当中,这个生灭的速度就是量子学家讲的小光子的速度,这个生灭。我们以前讲基本粒子,这个比基本粒子还小,基本粒子是它组成的。

知道,真正是肯定明了了,你会把整个世界看作你自己的身体,这真的,这叫什么?这叫法身,你证得清净法身。证得法身那是大彻大悟、明心见性,这法身菩萨,在《华严经》上是圆教初住以上。证得法身这个人就超越十法界,为什么?十法界是假的,不是真的。六道就更是假的,你能不放下吗?当然放下了,放下什么?放下了妄想分别执着。身体还在世间,这个身体不一样了,这个身体什么?这个身体要为一切众生付出,不是占有,完全是付出,因为知道一切众生是自己的法身,是自己。所以法身没有生灭,应身有生灭,法身没有生灭。就像我们的身体,我们如果把我们的身体比喻作法身,应化身是什么?应化身是我们的细胞,细胞每一天,可以说没有间断,都有新陈代谢,那叫应化身的生灭,我们这个身好像没有看到生灭,叫法身不生灭。佛法没有别的,就是认识自己,父母未生前本来面目,在哪里?就在现前。只不过是佛菩萨悟了、明白了,我们在迷,迷而不觉,他是觉而不迷,除这个之外,凡夫跟佛菩萨没两样。

今天这一段,第七门,要跟我们讲什么?讲重重无尽的相入相即,这个意思深了。我们这得要用观想,微尘里面有世界,这个大的世界在微尘里面,微尘里面那个世界还有没有微尘?有,肯定有。那个微尘里头又有世界,那个世界里头还有微尘,微尘里头还有世界,重重无尽,这叫其小无内。我们用佛法来解释中国古人所讲的话,意思就不一样了。这个就是汤恩比博士所说的,佛法传到中国,中国人接纳了,佛法丰富了中国本土的文化。为什么?我们把老祖宗讲的话用佛法来解释,你看这两句话,古人讲的「其大无外,其小无内」,底下就没有再解释了,可是到佛法它还给你解释,没有边际。科学家最近又发现,他说宇宙,我们现在能够探测到的只有百分之十,还有百分之九十呢?百分之九十不见了,连痕迹都没有,没有了,不见了。这怎么解释?在大乘佛法里行,很容易,回归自性了。自性你能不能见到?你见不到,为什么?你还有妄想分别执着,你见不了性。如果你能把妄想执着放下,你就见性了,你就见到了。

所以我们用妄心,就是用八识五十一心所,我们向外可以缘到宇宙,今天讲的宏观世界;我们向内可以缘到阿赖耶,现在的科学家确实缘到阿赖耶了,他能够说出来宇宙之间只有三样东西,除这三样东西之外什么都没有。这三样东西是阿赖耶的三细相,就跟唯识学家一样,宇宙当中什么都没有,只有识,只有唯识。除了识之外,识是什么?识就是念头。念头是什么?念头能变,能生、能现、能变,整个宇宙是所生、所现、所变。他讲这三样东西,第一个能量,第二个物质,第三个信息,恰好就是三细相所说的。能量是阿赖耶的业相,信息是阿赖耶的转相,物质是阿赖耶的境界相,整个宇宙就这三样东西变现出来的。这科学家也相当聪明,非常可惜他没学佛,这些人要学佛肯定就成佛了。我们能相信,为什么?因为佛说一切众生本来是佛,他要是学佛,他马上把妄想分别执着放下,他就见性了,他所研究的这些学科就达到究竟圆满了。没有见性,还没有圆满,只在阿赖耶里面。

这个境界,在佛法里面讲是在什么样的境界?佛法向上的境界完全从断惑才能提升,你不断惑不能提升,你今天再聪明,如果要是不修十善业,那你还是在人间,你的层次在人间。你在人间是解悟,你没有办法提升到天道,往上去的时候一定是德行,德行与自性相应。科学家再聪明,如果没有真正的德行,他的层次在人道。如果他造出来这些科学技术、这些产品,对一切众生造成重大的伤害,甚至于对地球造成重大的伤害,他来生他会到地狱。这个十法界怎么样往上升、怎么样往下堕,那是另有标准,跟你这些聪明智慧不相干,这就是我们常讲跟佛学、儒学、道学不相干。如果是学儒、学道、学佛,那就不一样,那他就真的向上提升,这个道理要懂。这个道理要不懂,再大的发明家也没有办法超越六道轮回。

佛在此地,假因陀罗网为喻,以明此义,这是借,借用,因陀罗网。下面有解释,「因陀罗网者,帝释天宫所悬之珠网。网有千珠,互相映照。一一珠中各现一切珠影,此是第一重之各各影现」。帝释天忉利天主,我们中国人习惯把他称之为玉皇大帝,玉皇大帝就是帝释天。他的宫殿里面有罗网,宫殿天花板外面有罗网。在我们世间,古时候的宫殿,中国的宫殿有,外国宫殿我去参观,好像没有,中国有。日本的宫殿有,日本从中国学去的,为什么?宫殿是个艺术品,它的一砖一瓦、一根柱子、一根梁都是艺术,都有彩画,那是非常名贵的艺术品。这些东西怕小鸟到梁上来蓄窝,所以它用一个铜丝编的网把它拦住,鸟飞不进去,人可以看,摸不到,所以在中国古时候的宫殿都有罗网,现在我们看不到了,但是到日本可以看到。我在日本,有一些寺庙,这大的寺庙有几千年的历史,它还是有,我们能看到它。帝释天这个罗网那就很名贵,它是用宝珠编成,这个叫珠网。网有千珠,那我们能够想象到它的珠很大,一千颗。一个殿,上面有这个网,网有一千颗珠。珠是圆的、透明的,所以像镜子一样它能够照,每一个珠它都能照见其余所有的珠。不但是珠,我们知道这圆形的,它面是凸出来的,它可以把整个宫殿统统照在里头。不但是千珠在里头,所有的景观都在里头,都收在里面。这是一重。你再仔细观察,它每一个珠里面,它有一千,其它的九百九十九个珠的光都在这一个里面,就像两面镜子对照一样。两面镜子对照,我们晓得,我走到当中去就看到重重无尽,这个珠的现象是如此。你在这里面细看的时候,细看重重无尽,不止是一个。这个地方一一珠中各现一切珠影,这是第一重,前面第六门所讲的。

「而一珠中所现之一切珠影,复现于其余九百九十九珠之中,是第二重之影现。如是千珠重重映现,无有穷尽」。就像两个镜子对照一样,它是一千个,一千个镜子在对照,你走进这里面,你看的是什么相?在隋唐那个时候,好像是贤首国师,讲到这个重重无尽,在宫廷里面讲,皇帝听不懂,无法体会这个意思,告诉贤首大师。大师就请皇上在宫廷外面做一个亭子,搭建一个亭子,八角亭。做好之后,国师请皇上把每一面,它八面,每一面放一个镜子,这八面了。那个时候的镜子是铜镜,不是玻璃的,所以上下也可以做两面镜子,十面,然后请皇上到亭子当中站着看一下。他一进去一看,明白了,重重无尽,光光相涉,你看里面到底有多少人?数不清。这是华严境界,这是真实、真相!事实真相。我们现在很糟糕,为什么?这个帝释天的罗网是透明的,像水晶珠一样,我们想想我们身体每一个细胞,是不是一个透明的水晶珠?有没有这个?有!经上不是明明说的吗?一尘一毛,这个里面什么?这里有大千世界,不但有大千世界,重重无尽,这真的不是假的。我们什么时候能发现?明心见性就发现了,你就知道你身上每一个毛端、每一个细胞它起的作用,这个作用什么?跟大千世界无量无边诸佛剎土,就像信息往来一样,同时,遍法界虚空界,大到世界,小到微尘,全在里面。这是佛法里面讲的科学,这绝对不是假的,这话说了几千年。

释迦牟尼佛讲《华严经》,成道之后第一部讲的经,定中所讲的,这个境界没人能懂。佛要是当时把这个境界跟大家讲的话,没有人能接受,没有人能听得懂,为什么?烦恼习气一大堆,你怎么会听懂?所以大龙菩萨把它收到龙宫去收藏。释迦牟尼佛出定讲什么?讲《阿含经》,这都是我们要学习的,叫应机施教。这些凡夫什么都不知道,你跟他讲什么?讲做人的道理,就是我们今天讲的,讲伦理与道德。讲道德、讲因果,讲这些小法,他能接受。《阿含经》是人天道,劝人断恶修善,人应当要立志生天,天人比人间福报大,应当把目标定在天道。把这个三七日中讲的《大方广佛华严经》,这就藏起来、收起来,不谈了。十二年阿含,这个基础打稳了,再给你讲方等。方等八年,方等是大乘教的开始,从转小向大,好比办中学。方等讲了八年,加上前面的十二年,二十年,二十年的基础才给你讲般若。般若给你讲真话,告诉你什么?一切法是假的,不是真的,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,给你讲这个,不断不断把学生向上提升。真正有顿悟的根性太少了,那种人不多,普通根性的人占大多数。二十二年讲般若,最后的八年讲法华。《法华》这个教义跟《华严》是一样的,跟你讲真话。所以佛陀教学他有层次的,就像办学校一样,办小学、办中学、办大学、办研究所,它没有学校的形式,这个诸位要知道。

释迦牟尼佛一生,就像中国过去私塾教学,学生不少。孔子当年在世的时候就是私人教学,已经不错了,孔子有三千弟子,孔子教学只有五年,时间不长。释迦牟尼佛从开悟之后他就立志教学,就不干别的事情,七十九岁走的,他教了四十九年。四十九年都是中国古时候私塾这种状态、这种形式,他教得非常成功。教学的范围到后来也逐渐扩大,扩大什么?学生当中有成就的,四面八方也去讲经教学,把世尊这个教化扩大了,这影响大了,除印度之外,印度边缘这些国家弟子们都曾经到达过。所以它是教育,它不是宗教。信仰宗教的人跟佛学习的人很多,我们在经上常常看到。佛没有叫他改变信仰,因为信仰宗教跟释迦牟尼佛学习没有冲突、没有关系,释迦牟尼佛好像私人办学校,你来求学。佛教我们什么?普及的教育就是阿含,阿含能够帮助你安定社会,里面伦理、道德、因果讲得很多很多。

南传的是小乘,最具代表性的是泰国。泰国我去过几次,很遗憾的,小乘佛教没有走教学的这个方向,如果它要落实在佛教教育,那泰国就非常了不起,它的社会一定长治久安,不至于有这么多的动乱。泰国社会不安定的时候,学佛的人很虔诚,都是做的宗教仪式,求佛菩萨保佑、加持、赐福,读诵经典而不知道经典什么意思。虽然持戒律,为什么要持这个戒律,佛为什么制定这些戒律,不知道,所以它是属于宗教。释迦牟尼佛当年在世是教育,这个要搞清楚,他是教人破迷开悟,才能够离苦得乐。苦从哪里来的?苦从迷惑颠倒来的。什么叫迷惑颠倒?不了解事实真相。我们中国老祖宗教我们,教我们知道眼前这事实真相,这是很浅的,不是深的。头一个晓得人与人的关系,五伦是讲关系,关系搞清楚之后,那接着要讲求要怎样相处。

关系是道,随顺这个关系的相处这是德,所以道德。道是自然的规律,不是人为的,不是哪个人创造的。父子的关系,夫妇的关系,君臣的关系,兄弟的关系,朋友的关系,这不是哪个人发明的、创造的,不是的,这自然的,所以这个是属于道。父子有亲,这是亲爱。君臣有义,那个仁义,那是属于德,我们怎样相处,父慈子孝,这德。君臣,君仁、臣忠,这个忠义这就是德。朋友有信这是德,长幼有序那个序是德,序是秩序。再到普世的教育,讲到五常,简单,仁义礼智信,讲四维、讲八德,圆满了,就讲完了。人人能够懂得、都能够遵守,这个社会就是安定的、就是和谐的。人要教,不教他不懂,这个东西不是把它当经来念,念没用处,要能够落实到生活、落实到工作、落实到处事待人接物。所以佛教是佛陀的教育,它不是宗教,这一点我们一定要认清楚。

可是今天佛教已经沦落到宗教,变成宗教了,释迦牟尼佛会流眼泪,怎么变成那个样子?我们皈依佛陀,无论在家、出家,成为释迦牟尼佛的学生弟子,如果对这个事实真相不了解,怎么对得起释迦牟尼佛?那就是我们必须从宗教把它回归到教育,我们才对得起佛陀。释迦牟尼佛在世,三十岁开始讲经教学,七十九岁走的,没有一天空过,天天讲经教学。他什么身分?职业老师,这名符其实,职业老师。教什么?你现在经典就是当时的教材,小乘经里面伦理、道德、因果讲得很多,大乘经典里面科学、哲学讲得很多,经教的内容无所不包。社会大众遇到释迦牟尼佛向他请教,有问必答,这些答问也都记载在经典里面,我们在经典里面常常看到。世尊的存心慈悲到极处,无条件的帮助一切众生。帮助是什么?离苦得乐,消灾免难。我们今天遇到这些灾难,经典上都有,如何能化解我们个人的灾难、化解社会的灾难,今天是化解地球的灾难,经典上有?有,你认真去学,肯定有效。最近我们这个协会,很难得大家提出修六和敬,六和敬就能够化解地球的灾难。为什么?把我们的心态,不善的心态转变过来。现在这个世界有许多志士仁人,科学家、哲学家、国家领导人,都在那里告诉我们,和谐是今天最需要的。如果人人都念和谐,人人都走和谐这个方向,这个世界冲突没有了,战争没有了,战争是人祸。

现在我们知道,我们在这个经里面了解的有相当程度,知道物质的世界跟我们自己是一体的,我们的心正,我们的行为正,这个地球上许许多多的灾变也都化解了。我们无论是有意无意动一个念头,无论这个念头是善念是恶念,要晓得它的波动周遍法界,当然周遍地球,会对地球产生影响。不好的念头就会引发地球上所谓地震、水灾、风灾这些麻烦事情,乃至于瘟疫;一个善念就能把这些灾难化解。什么叫善念?什么叫恶念?有个很简单的标准,凡是自私自利的都是恶念,凡是利益社会、利益大众的那都是善念,你看标准就这么简单。释迦牟尼佛一生从来没有一个念头是为自己的,给我们做榜样,给我们做典型,他了解得太清楚了。每一个念头他不但对自己负责、对社会负责、对这个地球负责,他对遍法界虚空界负完全责任。这句话我们今天肯定了,为什么?我们读到「因陀罗网法界门」,读到前面「微细兼容门」,明白了,心里没有一个恶念。恶业众生对我,我以善念对他,这才能解决问题,这世尊给我们做样子。他老人家当年在世毁谤他的人有、障碍他的人有、批评他的人有、陷害他的人也有,他怎么应对?在他心目当中这些人都是佛菩萨,都是自己的善知识,都是来考验他,你所讲的、你所学的到底是真的吗?他禁得起考验,他有一个正念,这个正念是什么?「一切众生本来是佛」

《戒经》里面讲,有两句话,「一切男子是我父,一切女人是我母」,他真做到了,他这不是假的、不是比喻,我们知道一体的关系就明白了。那父母责备我们,无理责备我们,我们还能够怨恨他吗?不可以。无故冤枉你的时候,看你有没有德行,考考你。你说是恶意是善意?恶意善意不在别人,在自己。自己如果是善意,外面所有一切恶意到我这里都变成善意;外面人是善意,我的心行不善,到我这里都变成恶意。这种现象在今天的社会很普遍,诸位细细去观察,你都能看得好清楚。只要心地清净、心地善良,你就能看得很清楚、很明白。自己如果遭遇到了,那你就想到释迦牟尼佛、想到诸佛如来、诸大菩萨,立刻就化解了。而且用什么心?感恩心对待。为什么用感恩心?如果他真的是善意,没有问题;如果他是不善的意思,真的有嫉妒障碍这种心理的话,他造了很重的业,他要堕三恶道。他对我没有伤害,对他的伤害大,所以我们自己在日常生活当中,修积一切功德要给他回向,要帮助他消灾免难,纵然堕恶道,少受一些苦,早一天能够离开。我们要学诸佛如来的存心,要学诸大菩萨,不能用烦恼,用烦恼就冤冤相报,那你就大错特错了。那就是什么?你跟他一般见识,学佛学了这么多年,还跟这些人一般见识,那你学到哪里去了?

学佛,释迦牟尼佛就是我们的榜样,就是向他学习,就是向他看齐,这叫真学。经教是释迦牟尼佛的言语,从经教里面我们要体会释迦牟尼佛的存心,释迦牟尼佛的行为,你都能够得到。佛弟子跟佛一样心里面没有一个怨恨的人,你还有怨人、还有恨人,错了,你还是凡夫,你还是离不开六道轮回。你一定要像歌利王割截身体一样,把你凌迟处死没有一丝毫怨恨,为什么?没有生死,哪来的生死?割截什么?割截身体,身体是假的,不是真的,这个身体舍掉之后立刻又换个身体。这个假身体被割截,坏了,换个身体,金刚不坏身,比这个身体好多了。所以没有怨恨还感激,让我很快的换一个新衣服。所以真的没有一丝毫怨恨,这你得要了解真实状况,你才能做到;你要不了解事实真相,你做不到。所以佛教导我们,学佛头一个放下我执,《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。这个境界不是很高的,入门的,在小乘须陀洹,在大乘《华严经》上讲的初信位的菩萨,四相破了。我们有没有学到?学到这个才算是释迦牟尼佛正式的学生,位子很低,小学一年级,不高,距离学位还很远。学位,第一个学位是阿罗汉,好像你念大学学士学位,拿到学位了。这才是个须陀洹,距离阿罗汉,小乘讲四果四向八个阶级,八年级的时候你才能拿到学位,你这才一年级。我们没有到这个境界的时候,我们在念幼儿园,一年级都还没拿到,这个自己一定要知道。佛实在是慈悲到极处,知道末法时期的众生业障深重,没有能力断惑,这是真的不是假的,解悟的人有,证悟的人没有了。所以这个得要感恩阿弥陀佛,不但我们感恩,十方三世一切诸佛如来都感恩阿弥陀佛。为什么?他这个法门业障深重无力断惑也能得度。诸佛如来为什么感恩?为我们这些众生感阿弥陀佛的恩。为什么为我们众生?我们跟他是一体,我们不知道,他知道。所以阿弥陀佛来度我们,他们心里生欢喜,他们感恩,他们赞叹。你家里面的亲人,有人帮助他,你感不感心?一个道理!

我们今天在《华严经》上遇到这个经文,才真正知道遍法界虚空界跟自己是一个生命共同体。不只是一家,它是一体的关系,这个关系多么亲密。而且为我们说出,这个一体太深了,重重无尽的涉入,不是一层相即相入,重重无尽的相即相入,那个根多深。我们今天读到经文,我们相信释迦牟尼佛的话,他决定不是骗我们,他的话是真话,他所说的完全是事实真相,没有加一点,也没有减一点,叫不增不减。我们能够听到、能够听懂、能够明了,不容易!《弥陀经》上跟我们讲的善根福德因缘,善根是什么?听了佛的话能信、能解,这善根;福德是什么?能行,真干,那你就有福了。善根福德具足,你求生净土哪有不往生的道理!善根福德具足了,佛教我们放下的、教我们舍的,你才能做得到。你做不到,善根福德不足。从这些道理、这些事实真相里面,我们逐渐逐渐觉悟了。世尊对我们最大的恩德是什么?讲经教学,如果不讲经教学,我们怎么会知道?读不行,读不懂,没有人讲解,不懂。所以他老人家在世,四十九年没有一天休息,一个人遇到他跟他讲,两个人遇到他也跟他讲,随时随处都是道场,都是教学室。所以做佛弟子,做佛的真实弟子,真学、真干。学会了,就像佛一样到处去讲,诸佛护念,龙天善神拥护你,为什么?尊敬佛陀,所以也就敬重佛弟子,就这么个道理。你不必求护法神保佑,他自己来保佑你,因为你真干。你要不干,天天求他,他也不会保佑你。所以对护法神不必攀缘,认真努力,那是他的本分、是他的使命,他会尽忠职守,一定做到护法的工作。

再看下面文,《大疏》云:若两镜互照,传耀相写」《大疏》就是清凉大师的《疏钞》《华严经》上的。你看两面镜子互照,这个我们,尤其在现在很多电梯里面都安装着镜子,你都常常能够遇到,遇到这个境界就想到《华严经》的经文,我们从这个里面去体会。「在本经中」,前面讲的都是《华严》,现在我们再看《无量寿经》《无量寿经.宝莲佛光品》,这是第二十一品,有这么一段经文。「众宝莲华周满世界。…一一华中」,注意这一句,每一朵花中,你看这个宝莲华周遍极乐世界,到极乐世界无论到哪里,你都能看到莲花,所以它也叫做莲花世界。「一一华中,出三十六百千亿光」。三十六不是数字,是表法的,代表什么?代表无尽,无量、无数、无尽,它代表圆满,这是密宗里常用三十六。所以《华严经》宗教显密全都在里头,《无量寿经》亦如是。宗门,宗是讲禅宗,教是讲教下,显教、密教教义都在这个经里头,所以这个经叫大圆满。极乐世界亦如是,也是大圆满。

「一一光中,出三十六百千亿佛」。诸位要知道,莲花放光,光中化佛,一个莲花无量光,一个光里头无量佛,你说它有多少佛?「一一诸佛,又放百千光明,普为十方说微妙法」。这些化佛自自然然往十方去了,光到哪一方?哪一方跟他有缘他就到哪一方,众生有感佛就有应。我们要说了,我们现在这个地球上的人,跟阿弥陀佛应该是很有缘分,没错,确实跟极乐世界缘分很深。观世音、大势至过去没有成佛之前,都是在娑婆世界修的,也就是跟我们是老同乡,有这样的关系。现在在极乐世界是阿弥陀佛两个助手,关系确实密切。佛放光有没有照我们?有,我们都在佛光当中,为什么没有感觉?我们有一层很厚的铁甲包覆着我们,光透不进来,这个铁甲是什么?妄想、分别、执着,这真的,一点不假。如果我们的妄想分别执着淡一点,你就感觉到,你感觉到佛光加持你,佛光加持帮助你长智慧,烦恼轻、智慧长。很可惜你自己保护得太紧,你不愿意接受,佛也不勉强你。佛菩萨对众生总是随缘,你看《普贤行愿品》讲的随喜功德,「恒顺众生,随喜功德」。诸佛菩萨从来不勉强一个人,你造善他欢喜,你造恶他在那里叹息,他不干涉你,都随你,知道慢慢将来你都会回头,这是早迟的问题,肯定会回头。

「如是诸佛,各各安立无量众生于佛正道」。这就是这些诸佛到十方世界教化众生,以什么身分?应以什么身分得度就现什么身。都是诸佛!到十方世界去化身,应以菩萨身得度就现菩萨身,各个宗教都不例外。在佛门里应以阿阇梨身就现阿阇梨身,这我们讲出家人,我们称法师;应以牧师身得度他就现牧师身,基督教的;应以阿訇身得度就现阿訇身,伊斯兰教的;应以童男童女身就现童男童女身,不一定,这是恒顺众生,像《楞严经》上所说的,「随众生心,应所知量」。单就极乐世界这些化佛,这个数量就无法计算,比我们地球上的人多,地球才六十几亿,算什么!极乐世界一朵花,花里的一个光,就比我们地球上的人多多了,我们就比不上它了。所以你要真正了解极乐世界、认识极乐世界,你能不发心去吗?哪有这个道理!你不想到极乐世界去,你无知!那么好的地方你还在怀疑,你还在犹豫,这什么?这是你自己没福报,你善根福德不够。你真晓得之后,真的是万缘放下,一心一意求生净土,肯定是这样的,你求生净土,你这一生当中决定成功。你修其它法门,你就是全心全意,你一生当中未必有成就。为什么?你烦恼习气没断。极乐世界能成就是你带业往生,你烦恼习气不断都行,这是无比的殊胜。遇到这个机会,你这一生要没有发这个心,要去不了极乐世界,你可冤枉!你错了。你一生当中最大的错误就这桩事情,其余事情那叫鸡毛蒜皮,小事,这是不能不知道的。

底下文说,「上第六门中已明一一光中出三十六百千亿佛是微细相容门,彼乃一重之相即相入」。这个道理我们明了。「更征其前后之经文,则可广显重重无尽之相即相入之妙义」。真的是其深无底,我们要能够体会到这个意思,这是事实真相。「一阿弥陀佛国中,有无数宝莲华。一一华中放无数光,一一光中有无数佛。一一佛放光说法,安立无量众生于佛正道」。这是不可思议的境界,极乐世界其它的不必谈,你就谈光中化佛这桩事情,你向不向往?你想不想去?在这里是听说,这是把极乐世界状况这么一点点向你汇报,你真听清楚、听明白了,这就是往生三个条件里的一个,因缘。善根福德因缘,这个因缘你有了,你遇到了。下面问题就是善根福德的事情,什么叫善根?你相不相信?你有没有听懂?听懂了,真相信,这叫善根,你有了善根。还差一样,福德,你有没有福?福是什么?真干,真正发愿求往生。求往生,给诸位说,你这一生当中就这一部《无量寿经》,或者是《阿弥陀经》,就一部经就够了。不能搞太多,搞太多就搞杂了,就这一部经,什么咒都不要念了,一门深入、长时熏修。多长的时间?一般讲三年就够了,你就有把握往生。前几年,大概也就三、四年前,深圳有个年轻的居士,三十出头,黄居士。听到净土法门他发心,听说念佛只要三年就能往生,他就做实验就闭关,向小莉居士护持他,护关。他念了两年十个月,还差两个月才圆满,他就预知时至往生了。这是什么?做样子给我们看,是真的不是假的。一切放下,他在关里面就是一部《无量寿经》、一句阿弥陀佛,两年十个月搞成了。阿弥陀佛接他走了,预知时至,没有生病,走得多自在。这是最近给我们做了一个证明,他的功德也很大,我们这是在劝转,劝大家,他是在那里做证明,三转法轮这是作证转。

我们看末后这一段,「如是则极乐国中,有无数莲,莲放光,光现佛,佛现国土,土中又有无数莲,莲复放光现佛。每一莲华喻一帝珠,如是莲华周遍佛国」。这一段是讲重重无尽,这个性德里面这一条是非常非常重要,这一条也是非常非常的难懂,确确实实能帮助我们破疑生信。我们真的明白了,对自己的修行有大帮助,许许多多的疑惑都能够化解,不再疑惑,许许多多不能放下的,你明白之后,你自自然然统统放下了。为什么?你知道,原来不放下是障碍,障碍什么?障碍你性德现前。你的性德,佛讲得很好,智慧德能相好你为什么得不到?就是因为你有障碍,你把障碍一放下,你全得到了。特别是我们遇到这个法门的人,我们一心求生净土,没有到净土的时候现在就得到,何况将来生到极乐世界。没有生到极乐世界现前就得到,现前得到是什么?身心健康,本身问题解决了,家庭幸福、事业顺利是你现前得到的。虽然过的这个幸福生活,你心地清净一尘不染,这是什么?这是你放下了,智慧开了。

这一部《无量寿经》展开是什么?是你的家谱,里面所说的是你家里的历史、是你家里面的事情,不是外事,与别人不相干,这全是我家的。人家问你家什么样子?你把《无量寿经》送一本给他,我家就这个样子,你看你多自在、你多快乐。那你是真正的,我们世间人讲大福德的人,那福人居福地,你只要住在香港,香港这个地区不遭灾难,不用什么六和敬,一个人就够了,这真的一点都不假。所以问题就是我们是不是能透?能透到什么程度?这个重重无尽这是有深度的了。我们来听经、读经自然就有味道,有法味了,这个法味尝到才真正相信古人讲的话,真话不是假话,「世味哪有法味浓」,这世味,世间味道没有法味浓,世味哪有法味浓。你真尝到味道了,清净心现前,平等心现前,智慧也现前,你得自在。你的慈悯心现前、爱心现前了,你看到芸芸众生,遭遇到今天这样的苦难,你会怜悯他,你会帮助他,你用什么方法帮助他?你用认真修持方法就是帮助他,别人看不到,你这个真正修持的,现在科学讲你的波不断向外扩展,对他们有好处,在佛法里面讲是放光。你看到这个是极乐世界莲花放光,光中有佛,佛又放光。我们今天在学习,我们也在放光,我们现在虽然是自己有障碍,看不见,但是真的是在放光。经上告诉我们,我们念头才动就周遍法界,《还源观》上讲的能讲错吗?我们一个念头,不管是有意无意都能出生无尽,而且还是含容空有,这是不可思议的性德。你有智慧,你自自然然懂得用什么方法来帮助这个苦难众生、来帮助这个地球。

末后这一句总结,「可见本经正显《华严》因陀罗网重重无尽、事事无碍之玄门」。这结得好,《华严经》上说得这么清楚,《无量寿经》同样讲得清楚,这就是说把《无量寿经》《华严经》拉平了。所以古人说《无量寿经》是中本《华严》,说得有道理,不是随便说的。这个话如果他不是真正把《无量寿经》圆满通达了,这句话说不出来。能说这句话的是法身菩萨,不是凡人。今天时间到了,我们就学习到此地。


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