净土大经解演义  (第一三二集)  2010/9/3  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0132

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第一百四十九面倒数第七行,从「开化显示真实之际」,从这看起。

这一小段是菩萨利他,前面讲自利,这讲利他,利他这一段「妙行显实」,主要就是这一句。菩萨帮助众生,最重要的是帮助众生开悟,帮助众生成佛,真实之际就是成佛。开化显示,是我们现在所说的身行、言教,开化是言教,显示是身行,不但要讲,还得做出样子给人看。做出什么样子?真实之际就是佛的样子,把佛的样子做出来让大家看,告诉大家,一切众生本来是佛。学佛的同学们对这句话要有一定的认知,我们本来都是佛,为什么会变成这个样子?跟佛有这么大的差距?《华严经》上说得很好,「但以妄想执着而不能证得」,我们就明白,我们之所以会变成凡夫,就是妄想分别执着。那我们要回到佛位,重回去作佛,只要把妄想分别执着放下就行了。话是很简单,一句话就可以说完,可是做起来有一定的困难。我们看这个底下的批注,前面两句昨天学过,我们念一念,「开化者,即《法华经》之开佛知见。显示者,即示佛知见」《法华经》后头还有两句,「悟佛知见」,开示悟入,最后一句说「入佛知见」,最后一句那是证果了,你真的成佛了。前面的三句一句比一句深,先是给你讲,你明白了,你知道有这么回事情,一切众生本来是佛,菩萨做出样子给我们看,这个样子就是这部经里面所说的。

释迦牟尼佛当年在世,一生做榜样给我们看,那个样子就是《大方广佛华严经》。佛完全表现在生活,表现在教学,佛的工作就是教学,四十九年如一日。我们明白之后悟了,这个悟了是什么?真懂得了,真明白。明白之后要入这个境界,要认真学习,学得跟佛一模一样。在此地是与会的这些菩萨,经上跟我们说的一万二千人,实际上我们肉眼看不见的,那些菩萨无量无边都来参与这个法会,来庄严道场。道场里面的同学程度不齐,凡夫看不见他们,二乘就能看见,二乘是声闻、缘觉,声闻里面初果就能看见,须陀洹这样的人很多。这一千二百五十五人都是大菩萨再来的,他们来给我们表法的,小乘四果四向都有,大乘十信位的菩萨,十住、十行、十回向的菩萨统统都在场,可见这个法会无比的庄严。「际」这个字,真实之际,这个字就是「究竟边际」,实际上「真实之际」就是佛知佛见,佛之知见没有边际。这桩事情,大乘经典里面有几十个名词,都是说这桩事。我们用现代的话来解释,诸法实相,就这个真实相,一切法的真相,你都明白、你都清楚了,这就是佛知佛见。真相是什么?真相是假相,相是假的,体是空的,万法皆空,「一切有为法,如梦幻泡影」,这是佛知佛见。我们迷了完全不知道事实真相,以为它真有,所以在这些境界里面起心动念、分别执着,这叫凡夫知见。佛知佛见在这个境界里头,他了解,所以他没有起心动念、没有分别执着,他在境界里如如不动,这就是真实之际。

「一部净土妙法」,这一部就是指我们现在学习的《无量寿经》,这一部净土妙法。「举体是佛之知见」,这个经的体性是从自性里面流露出来,字字句句都称性,所以说是举体。经里面字字句句所说的都是「华严境界」,所以古人称《无量寿经》为中本《华严》,这就有道理,不是随便讲的。「故此经中,悉是开化显示真实之际,咸为开示悟入佛之知见也」。这开示悟入是《法华经》上说的,这回归到本经,这个经上所说的全都是「开化显示真实之际」。所以这一句话是非常非常重要,这是诸佛如来应化在十法界、应化在人间,帮助一切众生终极的目标。大乘教里常说「佛氏门中不舍一人」,这个一人不是专指哪一类的人,这是泛指所有一切众生。为什么?一切众生本来是佛,怎么能舍弃?只是他迷了,迷了,佛菩萨在等待,什么时候你机缘成熟,佛菩萨就示现。没成熟的时候,暗中帮助你成熟;已经成熟一定接引你,帮助你悟入。从这个地方我们真正体会到,佛菩萨的慈悲、佛菩萨的恩德永远报不尽。用什么方法报佛恩?只有跟佛菩萨一样,学佛菩萨「开化显示真实之际」,这就是报佛恩。想到佛菩萨怎样帮助我,我应该怎样帮助别人,这叫报恩,除这之外没有能报佛恩的。就像《法华经》上所说的「开示悟入佛之知见」《法华经》上这一句八个字,跟我们现在经文上「开化显示真实之际」,是完全相同,一个意思,一样的境界。

《智度论》曰」《大智度论》里面所说的,「如、法性、实际,是三皆是诸法实相异名」。这三个都是讲诸法实相,诸法实相这个名词,佛在《般若经》里面讲得最多。我们一般可以这样的说法,如果有人问我们,佛法讲的是什么?佛经讲的是什么?你们学佛的人学的是什么?你就用这一句话回答就行了,「诸法实相」,这是经文上的字。他问什么叫诸法实相?宇宙之间所有万事万物的真相,在佛经的名词上就叫做诸法实相。佛四十九年就讲这个,经典里面所教的也是这个,我们每天在学习也是这个。真相明白就叫觉悟,不了解事实真相就叫迷惑,迷是凡夫,悟叫佛菩萨,就这么回事情。现在我们想想,所谓的科学、哲学他每天在学些什么?还不是诸法实相吗?都在研究这个。实相搞清楚、搞明白了没有?没搞清楚也没有搞明白。佛在经典把这个事情真搞清楚、真搞明白,佛用什么方法?佛用戒定慧。因戒得定,因定开慧,智慧一开就明白,诸法实相就悟入了。世间这些科学、哲学在研究,他为什么没有搞清楚、没有搞明白?因为他没有戒定慧,这是事实;科学家也要用戒定慧的方法,他就是佛菩萨。科学家研究总离不开数学,就数学是哲学之母,从数学里面得到信息然后再用科学技术去证明,现在高科技对这些研究的人帮助很多。

《甄解》云:实相妙处尽理至极」,所以称它作「际」。际就是边际,实相的妙处,无论是事、无论是理都微妙到极处,所以用这个际字来形容它。「准上两说」,就是依前面两种讲法,「则真实即实相之异名」,我们经文上讲的真实就是实相,就是《法华经》上、《大智度论》上讲的实相。「真实之际者,乃实相妙理究竟至极者也」,究竟到极处,这叫真实之际,「亦正是佛之知见」,佛之知见见到实相妙理,佛之知见我们一定要清楚、要明了。我们的知见里头,有妄想分别执着夹杂在里头,佛的知见里面没有妄想分别执着,所以他见到。我们因为妄想执着在干扰着,我们见不到真相,我们见的全是假相不是真相。

《会疏》曰:开显真实为显示,谓会十界归一乘克成菩提故。」诸佛如来、法身大士,用这些方法帮助一切还没有开悟的众生,此地所说的都是他们所做的原理原则、重要的纲领,我们应该要学习。我们虽然还没有见到实相妙理,可是我们在经典上读得很多,也略知一二。这种知是解悟,不是证悟,解悟里头也有浅深次第不相同,我们必须要提升自己的境界,要认真努力。但是你真正了解不是在念得多,这个念是一种手段,这要记住,目的是什么?目的是要放下。我们不念经的时候心里妄念很多,我们念经的时候妄念暂时就停止,这就是妄念放下了,分别执着放下;我们念的时间愈长,换句话说,放下的时间也愈长。如果念经里头夹杂着分别执着,那就是世间人一般人念书,长知识不长定慧,与定慧不相干,这就是我们讲的他搞佛学,他不是学佛。学佛不离开戒定慧,离开戒定慧叫佛学,学佛跟佛学差别在此地。

所以是会十界(十法界)归一乘,十法界是假的,幻相。一乘是真的,这一乘是什么?诸佛如来实报庄严土这是一乘。克成菩提,此地的菩提是讲无上菩提,你才能证无上菩提。这个话我们用很浅的句子来讲,诸位容易记得,也容易抓到用功的方法。会十界就是你要把十法界依正庄严一切法,都要把它看作是一真法界,这句话的意思就在此地,你就成菩提。我们初学的时候把它当作一真法界,到最后它真的是一真法界,你就证得无上菩提。先把它当作,慢慢的久而久之你发现到它是真的,它不是假的,这什么道理?这道理我们都学过,经上不是常说境随心转吗?我们那个心天天就把这个当作一真法界,久而久之它真的就变成一真法界。现前这个社会是不是变质?没有变质,但是看法真的不一样。久而久之是什么?你心定了,你的妄想分别执着没有了,你看到是真的。一真一切真,一妄是一切妄,你用真心一切是真的,你用妄心一切都是妄的,有没有十法界?有没有一乘?给诸位说,全没有。它要是真有,怎么你想想它就变样子?它不是真有,没有一法不是「唯心所现,唯识所变」。谁的心、谁的识?自己的,自己的心、自己的识,心是真心,识是妄想、妄心。

现代的科学家我们很佩服他,他们也发现,发现这个念力,就是念头这个力量非常之大。我们自己不知道,我们自己不会运用,要会运用把我们的念头集中在一点,那个力量不可思议,那种能量永远用不尽。我们为什么没有觉察到?是因为我们的念头散乱,太复杂了,这个念力不集中。所以佛在经上告诉我们,「制心一处,无事不办」,这句话很重要,也就是说你的念头能够专一,这个能量你就能发现。能量非常之大,对自己能够改变你的身体,能够治疗你身体上、生理上的病态,不必用药,念头就把疾病消除了、化解了。佛法讲的道理你要是明白,你晓得这一点都不奇怪,正常现象,佛菩萨为什么不生病?他的念头正,没有邪念。我们这个念头里头,阿赖耶识里头有贪瞋痴慢疑五毒烦恼,末那识里面有怨恨恼怒烦,外面境界诱惑你的有财色名食睡,这三个东西一加起来,病就来了,你就得病。你要知道这三个东西只要缺一样,你有病因没有缘,这病还是生不起来;三样统统具足,疾病就现前,就这么回事情。这是大乘教里面给我们讲病理,疾病的原理。这底下一句话说,「真实之际者,以一佛乘为法涯际故。」这是大乘教里头,真实之际,它的标准是一佛乘,实际上讲没有边际。

下面,「又《甄解》曰」《甄解》讲得比较详细,它说「若依小乘」,这个真实之际就是修学的终极课程学完了,我们一般人讲毕业,有这个意思在。小乘人,「偏真涅槃为实际」,他达到这个目的就证得究竟的果位,再上去没有了。所以证得究竟的果位,阿罗汉的果位,四果四向这个位次最高了。「若依渐教,以离二边为真实际」,这个渐教是权教菩萨没见性,一般像禅宗里面所说的,上中下三根这都是属于渐教。渐的反面是顿教,顿超,顿教是要上上根人才是当机者;上中下都不当机,也就是说修学这个法门,你没有这个条件。渐教是上中下三根都有分,这是离二边,二边是什么?我们现在讲对立。这个也是属于大乘,大乘的实教开始,所谓二边不立,中道也不存,这是真正二边离开了。二边的意思非常广泛,佛法常常给我们讲,真妄是二边,空有是二边,大小是二边,迷悟是二边,生死涅槃是二边。凡夫总是执着一边,二乘里有执着有的、也有执着空的,可见得执着没破。我空有二边都不执着,你还执着一个二边都不执着,你还是执着;二边都没有了,你还有一个二边都没有,你看你麻不麻烦?什么时候真正二边都没有了,在一切法里头分别心断掉,根本就没有分别心,你才能入这个境界。

「若依圣道实教,诸法实相为真实际」,圣道实教这是大乘,实是真实,不是虚妄的。大乘实教以什么为真实际?以诸法实相,一切法的真相。真相心现识变,一切诸法的体是实性,也叫法性,也叫自性,也叫本性,名词很多。一切现相是幻相,这些现相跟体性永远分不开的,性相不二,性相一如,体里面什么都没有,但是它什么都能现。体是空叫真空,真空不空它能现相,相是幻相,虽有,实际上是当体即空,了不可得。这个用我们现代大家每天接触的电视,做个比喻就很好懂,我们把电视屏幕比喻作体,比喻作自性,电视上现出的画面这是相。你们想想,画面跟屏幕永远结合在一起,没有这个屏幕,相就不能现。虽然现相,妄相是妄相,实体是实体,毫不相关,但是它又不离,真的叫不即不离。你细心去观察,要是明白了、悟出来了,那也是修行,那也是证果,看电视也能成佛。知道什么?空有不二,真妄不二,你对于二边都不执着。体是空的,你不再起心动念,相是假的,也不再起心动念,不起心、不动念你就成法身菩萨,你是开示悟入诸法实相,你悟入了。这是圣道实教,就是真正的大乘教。《甄解》是先将小乘、大乘,圣道实教可以说一乘,这是通途说的,平常所讲的。

「若依净土」,我们回头来,我们修净土、我们学净土,净土教上怎么讲?「光阐道教为权方便,誓愿一佛乘为真实际,一实真如海故」。我们先说这几句,光阐道教为权方便,权是权巧,有对自己的、也有帮助别人的,我们常常讲善巧方便,权方便就是善巧方便,非常巧妙能帮助自己成就,也能帮助别人成就。光阐是智慧,这个要记住,佛法始终不离智慧;道是一切法里头它都有道理,它都有方法;教是佛陀教导我们的,菩萨教给我们的,通常指八万四千法门,都是光阐道教。八万四千是道,门径、方法、道理,四弘誓愿上说「法门无量誓愿学」,那就不止八万四千,无量无边。佛菩萨有智慧,我们跟他一接触,他一眼就看清楚我们是什么样的根机,应该接受什么样的佛法。所以你遇到佛菩萨、遇到法身大士,那你太幸运,就好像有病遇到好医生,他一服药就把你病治好了。我们今天看的经典都是药方,我们害的病跟这药方相不相应,自己不知道,如果我们这个药方用错了,不但治不好病反而病加重,这社会上人学佛变成这样的人很多很多。你展开经典,你看看经上所写的那些当机的人,佛讲这个经,有的人还没听完,听了一半他就开悟、就证果,那是什么?当机,他害的病就需要这服药。

我们现在不知道自己害的是什么病,佛说这么多的法门、这么多的经典,也不知道哪一部经典对自己能管用。我们找善知识,不知道谁是善知识,找不到,这怎么办?我们这种情形,释迦牟尼佛在世他知道,我们跟佛相去三千年,三千年现前的社会他知道,三千年我们这一批人在一块学佛他也知道,他真慈悲,晓得我们找不到善友。所以他老人家在《大集经》上,把大的原则告诉我们,我们能遵守就没事,就能成就,这个原则是什么?他说正法时期戒律成就。正法是什么?佛灭度一千年,好好的学戒律能证果,能开悟、能证果。像法时期禅定成就,持戒不行了,人的根性不如正法,得修禅定。所以佛法到中国,刚刚好是释迦牟尼佛灭度一千年,佛教传到中国,那第二个一千年不是像法吗?所以禅在中国就特别的兴旺,一千年。这一千年过去之后,末法时期,末法一万年,现在第一个一千年过去了,我们现在是末法第二个一千年,这一万年当中佛说净土成就。我们生在这个时代,自己不晓得自己的根性,你就听释迦牟尼佛的话,决定没有疑惑,我选净土,听话!成就的秘诀实在讲就是老实、听话、真干,他就成就了。真听话就真行,很多例子,我们看念佛往生的人,历史上记载得很多,在佛门里面最常看见的《净土圣贤录》,从东晋时候慧远大师建第一个念佛堂,大家在一起共修念佛往生的,一直到清朝历代念佛往生,大家都知道的,都写在这部书上。

近代这些《往生传》,特别是我们学佛这么多年,亲自看到的、亲耳所闻的,这些念佛往生,预知时至,没有病苦,自在往生,那是真的不是假的。这些人的成就对我们来说,是三转法轮里面的作证转,他们来给我们做证明。末法时期用这个法门真有成就,确实稀有难逢!所以我们这一次,也是因为整个地球上灾难多了,我们把《华严经》暂停下来,选讲这部经。特别选讲的黄念祖老居士的批注,我们一起学习来分享,坚定对净土的信心,真正发愿求生,没有一个不成就。这一部经、这一部批注,在往后这八千年当中,度很多很多的人到西方极乐世界,我们要珍惜这个缘分,这个缘分稀有难逢。光阐道教,这是佛教里面,在中国大乘八个宗派,小乘两个宗派,这两个宗派没有了,大乘八个宗派也有一些有名无实,普遍都在这一句里头。「誓愿一佛乘」,这是修净土的、学华严的、学性宗的,往生极乐就是成佛,就是一佛乘,就是「真实际,一实真如海故。」

「圣道守理而非唯理,净土以事而非唯事」,这什么意思?此地讲的圣道是佛法,大乘,跟你讲理你不能够执着理,执着就错了;净土跟你讲事你也不能执着事,一执着就错了。一定要遵照《起信论》里面,马鸣菩萨教导我们,我们学佛最好的态度,读经、听教,这个听教就是听讲,不执着言说相,不要执着讲解人的言语,不要执着;读经不要执着文字相,不执着名字相,名词术语。也不能执着心缘相,我念到这一句,想到这一句什么意思,你就错了,为什么?它没有意思。万法皆空,它有什么意思?那是你自己的意思,不是佛菩萨的意思,佛菩萨没有意思,这个要懂。所以你能够守住,离言说相、离名字相、离心缘相,你才真正懂得如来真实义,是自性本具的智慧德相它就出来了,那就是如来真实义。我们如果落在分别执着、起心动念,如来真实义没有了,全是自己的意思。佛法难就难在这个地方,佛法容易也就是容易在这个地方。佛教给我们放下起心动念、放下分别执着,你能够真干,你是真学佛!无论讲理、讲事、讲性、讲相、讲因、讲果,统统不执着,听得清清楚楚、了了分明,没有起心动念、没有分别执着,你是真听进去了,这叫会听,会听的人会开悟;不会听的人愈听愈迷惑,愈听问题愈多。

这底下它有个小注,「即事即理,事事无碍」,这是到华严境界,一丝毫障碍都没有,为什么?全是自性。就像惠能大师开悟时候所说的,全是自性,自性是什么样子?自性清净的,从来没有染着、染污,永远不会染污。现在有没有染污?没有,染污是阿赖耶、是意识。自性没有染污,自性不生不灭,自性圆满具足,没有一丝毫欠缺,就像世尊在《华严经》上所说的,智慧、德能、相好没有一样欠缺的。本无动摇,能生万法,虽然能生万法,就好像我们电视频道一样,我们频道一按画面就出来,画面虽然出来,我们知道它不是真的,所以你面对着画面的时候你不会起心动念。起心动念是被这个外面画面迷了,你是凡夫;面对画面不起心、不动念、不分别、不执着,你是在学佛。你说哪一法不是佛法!电视天天播的是什么?是《大方广佛华严经》。可惜你不会,你迷在画面上你就造业,你学的不是《华严经》,你学的是下地狱的经。所以境界里面没有真妄、邪正、是非、善恶,没有,真妄、是非、善恶都是在你的心。只要你不动心,什么事都没有,天下太平,华严境界;起心动念就变成十法界,就变成六道三途。所以古人曾经讲过,哪一法不是佛法!我再说一句,哪一法不是佛华严?哪一法不是大方广?全是。问题是你会不会,这是真的不是假的,理事无碍,事事无碍。

「于众生所入,则虽有事理空有不同,而从诸佛咨嗟见之。」这是诸佛菩萨他们演说示现当中,透出了信息,这里黄老也特别为我们指出来,「指十方如来赞叹净宗」。净宗如果不是真的殊胜,怎么可能得到十方如来的赞叹?小本《弥陀经》我们念到的六方佛赞叹,这是鸠摩罗什大师翻译的时候省略了,我们看玄奘大师的译本就十方,这一部经上也是十方佛赞叹。「则唯此誓愿一佛乘、一实真如海为真实之际。可见《会疏》《甄解》均以此净宗一佛乘,为真实之际,亦即佛之知见也」。这个说得好,我们不必在大乘教里面去寻找去了,这一部经就是的。这一部经就是如来三千年前出现在我们世间,为我们大家讲这一部,一生究竟圆满成佛的一部经,所以感得十方诸佛赞叹。十方诸佛都劝导我们念佛求生净土,我们要不能相信,还要去搞别的,这叫什么?你善根福德因缘太薄了。如果善根福德因缘厚,深厚的话,肯定就这一部经,不需要第二部。真正想广学多闻应该怎么办?先把《无量寿经》念十年,十年之内不看第二部经,就这一部专修,你会得定,这个专修就是持戒。每天听经,听经对你的帮助更大,古时候没这么方便,谁跟你讲?没人跟你讲,现在方便,现在有光盘。

光盘也是无常的,你看从这几十年来,最初我们看到的是录音机,是那个圆盘带子的,过了几年就变成小卡的,卡式的就方便了,以后就变成光盘,现在变成VCD,愈来愈进步,常常在变化。我们要抓住机会,用十年的时间专听《无量寿经》,听十年。每天最好能有十个小时,听经十个小时,为什么?把你的分别执着妄想打掉,你不听经不就胡思乱想了吗?听经就不会胡思乱想。这样用功的方法,不听经就念阿弥陀佛,有个三年五载,恭喜你,你很可能得念佛三昧。也就是说你的清净心现前,妄念少了,佛经上常讲烦恼轻、智慧长,你有这个效果。七年、八年你可能就开悟了,不能大彻大悟,至少也有大悟的境界。十年之后,你再涉猎一切大小乘经典太容易了,广学多闻。你发心弘法利生,你就真正得到佛菩萨加持,为什么?你有这个功力,佛菩萨加持跟你功力是成正比例。你有一分功力,佛就加持一分;你有十分功力,他就加持十分。无论学什么都快,这才叫真正走快捷方式,所以这个十年是值得的。不这样做,一生无论学哪个法门,要成就都非常困难,这是我们不可以不知道的。

我们再看下文,「今诸大士,为诸众生宣演」,宣是宣讲,演是表演,宣是言教,演是身教,「十方诸佛同赞之誓愿一佛乘,故云:开化显示真实之际。」这句话说得好,这事情也是真的,我这个一生讲经五十二年,在我讲这么多经论法缘的状况,都比不上讲《无量寿经》的法缘殊胜,讲这部经听众特别多、特别殊胜。这不是一次,这部经我讲了十次,这一次是第十一次,一次、两次是偶然,每一次都那么样殊胜,说明这个法会确实得十方如来赞叹,十方如来的加持。学习这部经当然也不例外,你平常在家里读诵经典,你细心去体会,读《无量寿经》跟读别的经,你的感触不一样,我对这桩事情深信不疑。我们要求佛菩萨加持,求佛菩萨给我们摩顶授记,你就念《无量寿经》就行了,你念一遍佛菩萨给你加持一次,给你摩顶一次。

下面「若圆会宗下」,这宗下是禅宗,前面是讲净宗,现在是讲禅宗。禅宗,「如布袋和尚曰:祇这心心心是佛…一切无如心真实」。这个心不是我们肉团心,肉团心的心脏没这个本事,这心也不是我们念头,我们这个妄念不行,妄念没这么大的能力。是我们的真心,真心什么?能现万法。惠能大师开悟的时候最后一句说,「何期自性能生万法」,所以说一切无如心真实,都是真心所现的。真心在哪里?一切万法都是真心,这给你说的是体用不二、性相一如。现象我们看得见,真心看不见,现象之体,就是能现现象的就是真心,所以性相、体用不二。大乘教里面常说「此心不可思议」《金刚经》说三心不可得,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」《金刚经》上所说的这句话,把真心、妄心都放在一起,真心如是,妄心亦如是,都是不可得的,这给我们说了真话。什么是佛?真心就是佛,所以你从来没有离开过真心,你怎么不是佛!佛说一切众生本来是佛,一点都没说错,只是你自己不知道。真心在哪里?这身就是真心现的,身就是真心,我的身是我真心现的,你的身也是我真心现的,树木花草、山河大地都是我真心现的,哪一样不是!只是心它不是物质、它也不是精神,不是物质,我们眼耳鼻舌身接触不到它,看不见也听不到,我们也摸不到它;不是精神,我们想也想不到它,所以说不可思议。什么时候你能见到它?你到真的不思不议就见到。佛告诉我们,你对于一切万事万物不起心、不动念、不分别、不执着,它就现前,你就看到。你从相上看到性了,你所看到的跟惠能大师讲的一模一样,它是清净的。贤首国师告诉我们「自性清净圆明体」,真正见性的人给我们说出来。

「故知真实之际即是自心。明自本心,见自本性」,这就是禅宗讲的明心见性,见性成佛,成的什么佛?成本来是佛,你才发现你跟十方一切诸佛如来无二无别,跟西方极乐世界阿弥陀佛也不例外,一个心现的,「即为开化显示真实之际」「但念佛法门,亦复不二」,这个道理要懂,「是心是佛,是心作佛」,最重要的贵在你真的明了,真正知道是心是佛,这是禅宗里面的意思。祇这心心心是佛,这个心就是自己的真心,我们现在迷了变成凡夫。所以听了佛的开示,我们要相信,不能怀疑,完全接受,完全肯定,我的心是佛、是真佛,佛没有说假话的。现在要想把我们的真心显现出来,这怎么办?底下「是心作佛」,怎么作佛?念佛就是作佛。一切法从心想生,你心想佛时你就是在作佛,心想菩萨的时候你就在作菩萨,心想名利那你就在做地狱。为什么?大乘教上佛告诉我们,财色名食睡叫地狱五条根,那不是在做地狱吗?念什么就变什么,外头境界不是真的,二十八层天不是真的,声闻、缘觉、菩萨、佛四圣法界也不是真的。相有性空,事有理无,所以我们不能说它有,也不能说它没有。面对着这个法界的依正庄严,要学诸佛菩萨不起心、不动念、不分别、不执着,就对了,你就是佛知佛见。然后你生活在这个世间,理事无碍,事事无碍,你自然会做好榜样帮助众生觉悟,这叫行菩萨道。

「故念佛之本心,正是真实之际」,给你讲真话,你虽在念佛,你自己不知道,因为你不知道本心,你只知道妄心。要晓得真妄不二,本末不二,妄心在念佛,真心也没离开,把妄放下来就是真心。「故云一声佛号一声心。又经云:若人但念阿弥陀,是名无上深妙禅」。这两句经文是佛在《大集经》上说的,真话,但念弥陀佛就是专念阿弥陀佛,这个经里面佛告诉我们,「发菩提心,一向专念」,菩提心简单的说,真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心这十个字,我们要发这个心,在我们日常生活、工作、待人接物,都不离菩提心,你就真发了。如果只是念佛、拜佛的时候发这个心,在日常生活当中就忘掉,这不是真发菩提心。真发好,真发功德大了,真发帮助自己提升自己的境界,求生净土提升自己的品位。因为西方极乐世界是大乘法,大乘境界里面是以菩提心为基础,所以不能没有菩提心。菩提心它的体就是真心、真诚,自受用就是「清净平等觉」,是我们这个经的经题。慈悲是他受用,处事待人接物一片慈悲,在日常生活当中把它做到。说发了,发了没做到是假的,那不是真的;一定要真正把它做到,行住坐卧不离菩提心。

我们再看下面这一段,「又第三品中」,第三品还是序分,发起序,「大教缘起」「如来欲拯群萌,惠以真实之利」,拯是拯救,群萌是六道众生,六道里面这些众生。阿弥陀佛、释迦如来念念不忘苦难众生,怎样帮助他?用真实的利益去帮助他们,这个惠就是布施、供养恩惠。真实之利,那个真实之利是什么?就是前面所说的,但念阿弥陀佛正是真实之际,这就是真实的利益。念佛往生西方净土,无论什么样的品位,一生当中决定证得圆满的佛果,这才叫真实之利。绝不叫你再搞六道轮回,也不叫你去作声闻、缘觉、菩萨,不是的,直捷稳当帮助你成佛,真实之利。「第八品中」,第八品「积功累德」「法藏比丘,住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土」。这句经文无比的真实精彩,法藏比丘是阿弥陀佛的前身,在因地的时候「住真实慧,勇猛精进」,真实慧就是真实之际,勇猛精进为什么?为遍虚空遍法界一切诸佛剎土里面的六道众生,帮助他们一生圆成佛道,所以勇猛精进。他早一天成佛,十法界里面这些众生早一天得度;他晚一天成佛,十法界众生就要多受一天苦。法藏菩萨不是为自己,是为众生。

一向专志,一个方向,专志是专心,去建造极乐世界。极乐世界怎么建造的?到下面我们会念到,这个里头有一品讲极乐世界历史,它怎么建造的。他是参访遍法界虚空界一切诸佛的剎土,用我们现在的话来说,他去考察、他去学习,把一切诸佛剎土里面的优点,好的地方统统揽取;诸佛剎土里面有不善的地方,他都能够远离。所以极乐世界,是集一切诸佛剎土里面的精华而建成的,一切诸佛剎土里面,好的、善的、美的全在极乐世界。不善的、欠缺的,像六道,极乐世界没有,阿弥陀佛不是凭空想象。我们读了这些经文是合情合理,他去观摩、去考察、去收集这些资料。所以极乐世界成就了,一切诸佛如来赞叹!经上讲的三种真实,真实之际,真实之利,真实之慧,这三个说出来了,「真实之际,真实之利,真实之慧。实为一经之纲。将于下两品文中详论之」。底下两品我们就读到,「大教缘起第三」「法藏因地第四」,法藏因地第四是正宗分。

「超过世间诸所有法。《净影疏》曰:谓过分段、变易世间一切法也」。超过世间诸所有法,隋代的小慧远大师为我们解释这一句「超过世间诸所有法」,谓过,过是超过,超过分段、变易这两种生死,这两种生死就包括世间一切法。分段生死我们这个世间有,一个阶段、一个阶段这叫分段。最明显的,我们到这个世界出生,几十年之后死亡,这是一段。生死,诸位要知道,身生死,灵性不死,身不是我,灵性是我,灵性不生不灭。迷了的时候,不叫灵性叫灵魂,称它作灵魂是客气、是恭维它,实际上它不灵,它迷惑颠倒。所以在中国《易经》里面称它为游魂,这个很有道理,为什么?它速度很大,它非常不稳定,到处飘游,所以游魂。《易经》里面讲的叫「游魂为变」,这变在六道里面投胎,它又去找个身体去了。所以我们了解这个事实真相,这一生荣华富贵是假的,不要去碰它,为什么?那不是好东西。要认真修行,希望来生比这一生更殊胜,这个太重要了。第一殊胜、无比殊胜,到极乐世界去作佛去,这是真殊胜,没有比这个更重要了。这个世间什么都是假的,搞轮回很辛苦,没有意思,搞轮回我们一定要知道,像佛在经上所说的,决定在三恶道的时间长,在三善道的时间短。

为什么?别问别人,自己想想就知道了。你想我今天从早到晚,我起心动念是善念多、是恶念多?如果恶念比善念多,那不就到三途去了吗?善念比恶念多,你肯定不堕三恶道,这不用问别人。起心动念为自己是错误的,为自己自私自利,根本就没有我,你把这个身当作我,你为它服务、你为它造罪业错了。这身不是我,是我所有的一个工具,我们要利用这工具所谓借假修真,借这个假的身体修西方极乐世界,这就对了。所以事实真相一定认识清楚,抓住眼前宝贵的时间,什么东西是最宝贵的?时间是最宝贵的。我们用这个时间好好来念佛,好好来学《无量寿经》,这是一生当中最大的一桩事情。经搞清楚、搞明白,死心塌地念这一句佛号,没有一个不成就,没有一个不成功的。永远不但脱离六道,脱离十法界,真正发心做阿弥陀佛的好弟子。起心动念不离经教、不离佛号,世出世法都不是真的,何必去想它?真放下这就对了。前面我跟诸位讲的方法,下十年工夫成就自己,十年你就开悟,然后再看其它的经论,成就你的后得智,后得智是什么?无所不知。要后得智干什么?要后得智帮助众生,众生品类不齐,不是一个方法都能够接受的。你门门都通、门门都懂,你没有十年的功夫,广学多闻你做不到。先要成就自己,然后才能帮助别人。今天时间到了,我们就学到此地。


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