净土大经解演义  (第一五0集)  2010/9/27  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0150

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第一百七十三面第七行,第七行经文看起:

【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。】

这是第一段。我们接着看:

【能于念顷住无量亿劫。身及诸根无有增减。所以者何。如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故。阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】

这一段我们在小科题里面标的是「法报德用」,就是如来的三身三德。前面四句,觉智不可思议,这是三德里面的般若德;『能于念顷』到『究畅无极』,这是法身德;末后这一句,『于一切法,而得最胜自在』,解脱德。法身、般若、解脱,如来果地上证得的。先说出这一段经文,用意很深,我们先看黄念老的批注。『正觉』,「正觉者,证悟一切诸法之真正觉智,即如来之实智。故成佛曰成正觉。如《净影疏》曰:如来正觉,总举佛智。可见如来正觉四字,全表佛智。此智甚深,故曰难量」。如果我们要不知道如来有圆满的智慧、圆满的觉悟,我们对他所说的就没有信心。世出世间一切法,最重要的就是信,如果没有信心,一切事都不能成就。所以《华严经》上说,「信为道元功德母」,你看这句话说得多重要。信心是成佛道的根源,是所有一切功德之母,这个意思就是说,能生无量无边的功德。佛无所不知,无所不能,这真的吗?全知全能在一般宗教里头是赞叹上帝的,神才有,释迦牟尼佛是人,人怎么会有?大乘教里头告诉我们,全知全能,神未必有,人有,你能相信吗?在佛法里头契入一定的程度,你就相信了,你把宇宙人生的真相听明白、听清楚,你就知道了。古印度,现在也不例外,不过现在是佛教衰了、婆罗门教也衰了,这个世间宗教普遍都呈现一个衰象。这个现象不好,宗教呈现衰象,这个世间很可能有灾难。

印度一些宗教、学派都重视禅定,佛法里面所说的四禅八定是婆罗门教的。学佛的人也得要学,为什么?佛法是科学,科学是讲证据,不是随便说的,你得把证据拿出来,人家才会相信。没有证据,谁相信你?普世的教育都在六道,所以对六道不能不清楚。佛法里面的小乘法,全是讲六道,比一般宗教讲得高,高在哪里?六道了解之后,如何出离六道,这就高了。怎么样出离?六道怎么样认知?怎么证得?那就得修定,四禅八定。你修得四禅,换句话说,四禅天以下的你全清楚;如果再修四空定,这六道里面状况你就一清二楚。禅定里面没有空间维次,全突破了,所以修成四禅八定,上面你能够看到非想非非想处天,你可以跟他们接触,了解他们的状况,往下看能看到阿鼻地狱。也就是说,六道里面这个范围,这个里面理事、因果,那你就是一清二楚,你全明白了。这不是想象出来的,也不是推测出来的,是事实真相。

古印度经教学术里面都讲得很多,所以在禅定里头知道六道之当然。那六道之所以然?这问题就不能解决,这为什么会有六道?六道是什么原因出现的?六道以外还有没有世界?这个问题,古印度的宗教、学派都不能解决。释迦牟尼佛出生在这个地方,这个地方文化水平就达到这么样的高层次,世界其它地区都没做到,中国也没做到。中国古圣先贤也曾经说出这些话,但是说得不详细。释迦牟尼佛出现在世间,他原先也学这个,这些玩意他都学得很圆满、很有成就,然后把所学的放下,入更深层次的禅定。不放下呢?不放下,它对于禅定产生障碍。佛讲障碍有两大类:一类是烦恼障,一类是所知障。他学了十二年,如果不把这十二年放下,这叫所知障,障碍你得定,障碍你开悟。所以烦恼、所知统统放下,不但分别、执着放下,起心动念也放下,自性本定就出现了,就是惠能大师开悟的时候告诉我们,「何期自性,本无动摇」,那是自性本定。一切放下,回归到自性,中国大乘教里所说的大彻大悟、明心见性,这个境界现前,六道之所以然明白了。

为什么会有六道?原来六道是从妄想分别执着里头变现出来的。六道叫世间,叫世间法,你能把见思烦恼断掉就超越六道,六道就不见了。所以,六道主要是从见思烦恼。见思烦恼从哪来的?从分别来的,从妄想来的。没有分别妄想,哪里会有见思?见思就是执着。六道之外有四圣法界,这是之前没人知道的,佛发现了,四圣法界。四圣法界叫出世间,这个世间以六道为界线,这出世间了。怎么样超越四圣法界?起心动念断掉,四圣法界也没有了。所以我们果然能够做到不起心、不动念、不分别、不执着,十法界就没有了。十法界没有之后,还有没有境界出现?有,一真法界出现,叫一真。换句话说,十法界是假的,不是真的,一点都不错。大乘教常讲「凡所有相,皆是虚妄」,主要就是讲十法界。十法界依正庄严都不是真的,为什么?佛家讲的真妄,它的定义是,它会变异就不是真的;真的是什么?真的永远不会变,这才叫真的。你看看哪一样东西不变?你在这个世间能找到吗?大概只有见到虚空不变,除了虚空之外,你再找不到一样东西永恒不变的。会变的全是假的,不变的才是真的。虚空是真的吗?不能说它是假的,那就是真的?也不是真的。《百法明门论》里面就讲得很清楚,有为法就是有生灭,会变的。佛菩萨把它分类,把一切法分类、归纳,九十四法,九十四大类都是会变的,都是有生有灭的;六法,只有六种,我们看不到它生灭,好像它是真的,这六法叫无为法。无为就是它不会变,它不生不灭,不会变。可是无为法里头有真有假,真的只有一个,真如无为,那是真的不会变。其它的呢?其它的还是会变。所以像虚空,属于无为法,不是真的无为,可以说相似的无为。

我们读了《华严》,我们学了《妄尽还源观》,对于宇宙真相了解一些,听到佛说这些话,我们相信,不怀疑。佛所说的,不是他一个人有,你看这里所说的,『如来正觉,其智难量,无有障碍』,佛怎么说?一切众生统统都有,佛有、你也有、他也有、我也有,都有,一点都不稀奇。这是什么?你自性里头本有的。我们中国老祖宗也说,你看《三字经》上头一句,「人之初,性本善」,那个善不是善恶的善,那个善的意思是样样都具足,你一点缺陷都没有。就像什么?你智慧跟如来一样,德能也一样,相好也一样,没有一样跟他有差别的。我们现在为什么不能出现,有障碍,他为什么能出现、能用得上?他没障碍。换句话说,我们把障碍除掉,我们的智慧德能就现前。这个话是真的,一点不假。障碍是什么?妄想、分别、执着,三大类的障碍。你只要能把这个东西放下,这障碍也不是真的,妄想分别执着也是假的,它起作用,作用什么?障碍自己的智慧德相。佛教导我们,把事实真相讲清楚了,后面的问题是你自己的,你得把这三种障碍放下,你就成佛,你跟他完全没有两样。所以佛对众生,真的就是老师教学生,教给你了,你得真干才行,你不真干,你永远得不到。不真干,就变成知识;真干,那就智慧现前。我们学佛,关键就在真干,真干就真能成就。真干,我们现前这个世界什么灾难都没有,这个世界跟极乐世界没有差别,这些话都是真的。

由此可知,「如来之实智」,就是真实的智慧,这不是假的,是我们自性里面本来具有的实智。惠能大师明心见性的时候他说,「何期自性,本自具足」,这一句里头含义很深。本自具足,本来自己全都有的,有什么?有真正觉知,有真正的德能,有真正的相好,哪一样都不缺。成佛,什么叫成佛?我们把妄想分别执着统统放下就叫成佛。不能完全放下,放下执着叫成阿罗汉,放下分别叫成菩萨,放下起心动念叫成佛,就这么个意思。所以佛、菩萨、阿罗汉,是佛教三个学位的名称,每个人都有。你现在三样都没有放下,就叫你凡夫,你的名字就叫六道凡夫,你出离不了六道的范围。你能把执着,对于世出世间一切法不再执着,那恭喜你,你拿到第一个学位,你成了阿罗汉。证到阿罗汉,给诸位说,六道就没有了,不见了。为什么不见?它本来就是假的,它不是真的,就像作梦一样,你从梦中醒过来,醒过来之后梦没有了。你再能把分别放下,分别是尘沙烦恼,分别放下,那你又提升一级,你拿到第二个学位,菩萨,你成了菩萨。最后,六根在六尘境界里不再起心动念,如如不动,那恭喜你,你也成佛了。成佛是拿到最高的学位,像博士学位。佛、佛陀是佛教育里面最高学位的名称,每个人都可以拿到。而且佛在《华严经》上讲得很好,「一切众生本来是佛」,这个话是真的,不是假的。你怎么迷的?你是自己迷的。所以自己迷的,还得自己觉悟,佛没法子帮助你觉悟。怎么会觉悟?放下就觉悟,得真实受用!这样我们对佛法才产生信心,原来自己也是,佛、菩萨、阿罗汉没什么稀奇,我们自己有分,好好学习。

「如《净影疏》曰:如来正觉,总举佛智」「如来正觉」是经文,这句经文是总举,就是总说佛的圆满智慧。「可见如来正觉四字,全表佛智」,这句话完全是表佛的智慧。「此智甚深」,这个智慧是究竟的智慧、圆满的智慧。所以说「难量」,难量这个意思就深了,没有法子去衡量,深到什么程度没法子说。现代的科学是向两极发展,向大的方面发展是太空物理,研究我们的大宇宙;反过来,从最小的地方去研究是量子力学,研究原子、电子、粒子,现在讲到量子,比粒子还要小。我们中国古人有两句话说得好,宏观发展则是「大而无外」,没有边际,宇宙找不到边际;从小的这边来讲,微观世界叫「其小无内」,小到没有内。我们老祖宗也很了不起,可是宇宙的起源就说得很含糊,「混沌初开,乾坤始奠」,很模糊。四空天人把这个境界就认为是宇宙的源起,误会了。古印度宗教里面所讲的大般涅槃,他们就把这个境界认为是般涅槃,不是的。释迦牟尼佛在自性本定里面看清楚了,真的明白了。

微观世界里面,现在可以说科学相当有成就,他们研究的结果,跟大乘教里面讲的阿赖耶完全相同。这是佛在经上讲的,讲第六意识的功能,第六意识分别,在八个识里头,六识的功能最大,对外能够缘虚空法界,对内能缘到阿赖耶。换句话说,外面讲法相,它统统能缘得到,就是缘不到自性。我们知道,物理学家的研究到现在是已经,跟佛经上讲的,到了尽头,微观跟宏观都到了尽头,往后发展难了,没有办法。宏观,宇宙上告诉我们,科学家他们研究的结论,能够观察到的宇宙,他说只是全宇宙的百分之十,还有百分之九十的宇宙不见了、没有了,这是他们看到的。微观的世界,讲到原子、电子、量子,看到这个地方,可是佛经里说极微之微,也许就是他们讲的量子,这个里头有世界,这个科学没有发现。微尘里头有世界,那个世界里头还有微尘,微尘里头又有世界,重重无尽,其小无内,科学没发现。只知道遍法界虚空界,无论是物质现象、精神现象,都是小光子变现出来的。所以量子力学家告诉我们,这个世界只有三样东西,能量、信息、物质,只有这三样东西。而物质从哪里来的?物质从信息来的,是能量跟信息变现出来的东西,不是真的,是阿赖耶的三细相。佛说的阿赖耶的业相,就是科学家讲的能量;科学家讲的信息,就是阿赖耶的转相;物质是阿赖耶的境界相。阿赖耶的三细相被他们发现了,这很了不起,佛在三千年前讲的,三千年后被科学家也发现了,说的完全相同,一桩事情。

我们把这些搞清楚,才真正晓得如来的智慧是自性里头本有的。从哪里发现的?从定发现的。所以佛法的教学,三个重要的纲领、层次,你一定要遵守,你要不遵守,你学到的是知识,不是佛法,佛法是智慧。这三个就是戒定慧。戒就是方法,你一定要依照这个方法去学,你没办法创新。戒是什么?给诸位说,戒就是放下,因戒得定。释迦牟尼佛学了十二年,为什么放下?他要不放下,他得不到定。烦恼障放下,所知障也要放下,这二障。所知障讲到什么程度?讲到佛法。你看《金刚经》上告诉我们,法尚要舍,何况非法?佛法也要放下,假的,不是真的,哪来的佛法?你执着个佛法,就变成所知障,没有佛法。佛法是什么?《金刚经》的比喻很好,你过渡,你要到对面去,河那边去,佛法是一条船,你坐上这条船,你过去。你上岸,必须要离开船,要舍掉,你才能得度;如果你执着在船上,那就是所知障,你上不了岸,说「如筏喻者」,这个比喻好。你没有得度的时候,你需要它,需要它帮助你;到彼岸的时候,统统要放干净。我们想想,我们念佛求生净土,你看这么多经论,天天在学习净土,真正往生全放下,真正往生就靠一句阿弥陀佛。你还要想这个经里头怎么讲的,什么是阿弥陀佛四十八愿,那全叫打闲岔。

四十八愿是什么?四十八愿提升我们的品德,我们自己的智慧德能相好就在四十八愿里头。我们要真的智慧德能相好,不能要假东西。学东西,佛法里面常常说,祖师大德天天叮咛,「消归自性」,就是真的;这些现象全是假的,你不能不知道,不能着相。你这一着相,你自己想想看,妄想分别执着全有。妄想分别执着全有,你是什么人?你是六道轮回里面的人,你怎么能超越六道轮回?佛超越了,佛的智慧能不能说得出?说不出来。他知不知道?他知道,他知道的跟我们知道的没有两样。知道是什么?其智难量。就像我们这万花筒一样,这万花筒里头有多少图案?变化难量。真的,不是假的,就这么简单。你不相信,去记录,你天天在转,你转一年看看,没有一个相同的。自性法尔如是,别去打妄想,不要去分别、不要去执着,因为你动这个念头就错了,自性里头没有念头,「何期自性,本无动摇」。我们今天知道,十法界依正庄严从哪来的?波动现象里头产生的。自性里头没有波动,所以自性里头没有依正庄严,没有物质也没有精神。动才有,不动没有;动就现相,不动就不现相。万花筒是个比喻,比喻只能比喻彷佛,没有办法比喻得那么真实。因为万花筒你拿出来看,它还是有相,不转它还是有个相在;自性不动的话,它没有相,动的时候才有相。

这智慧真的是深了,「因佛极证涅槃甚深法性故」「涅槃」是个名词,佛学里的名词术语,它的意思是灭,我们在四谛法里讲的苦集灭道,那个涅槃就是灭。灭什么?烦恼习气统统灭掉,没有了,叫涅槃。在大乘法里面,妄想分别执着统统灭掉就叫涅槃。涅槃就是圆满的自性,因为自性能生万法,所以自性是一切万法的本体,称作法性。这个理太深,现象太复杂了。而如来「极证」,圆满的证得,这个话是对菩萨讲的,菩萨证得,没有圆满;声闻、缘觉也证得,少分。《嘉祥疏》曰:如来正觉其智难量者」,解释这一句,「明真智妙绝」,这是真智慧,自性里头本有的,妙绝,「照穷法界,非下情所测」。这个下情是什么?情是众生,叫有情众生,菩萨称为觉有情,所以这个情字里头包括等觉以下,他们没有办法测量。我们在《华严经》上读到,真智妙绝,照穷法界,什么人能够感受到?圆教初住菩萨以上,他就感受到了。虽然他无始无明习气还在,没断,但是那个影响不大,他起心动念确实断掉了,确确实实在六根接触六尘境界做到不起心不动念,他超越十法界了。十法界里面不行,十法界里面的佛他还起心动念,所以他用的是阿赖耶,他不是用的自性。自性是真心,不起心不动念,这就用真心,那不是用阿赖耶,叫转阿赖耶为大圆镜智,就转识成智,十法界这个梦醒了,十法界不见了。真智妙绝,它的作用在,作用照穷法界。这个穷在此地当彻底讲,法界里头再深密的东西他都看到,所以说全知全能,无所不知,无所不能。这个「下情」就是两个说法,一个是等觉以下,一个就是圆教初住以下,这个以下就是十法界,十法界决定没有能力去测度自性的智慧德能。

「又《甄解》曰:如来正觉者,乘弥陀一如来成正觉故,此应身即本地身也。其智难量……,念佛三昧为所住,住此发胜妙智故」《甄解》里面的解释也非常有道理,因为它解释是《无量寿经》《无量寿经》决定离不开阿弥陀佛。「如来正觉,乘弥陀一如」,这个一如就是性德,自己本具的智慧德能相好,「一如」两个字全包括了。「来成正觉」,这来示现的。乘弥陀一如,这是阿弥陀佛加持的,他来示现的。这也给我们透露了一个信息,阿弥陀佛实报庄严土里面的法身大士,四十一位法身大士,他们有能力与遍法界虚空界一切众生感应道交。众生有感,他就有应;应以什么身得度,他就能现什么身,应以佛身而得度者,即现佛身而为说法。无论现什么身,都是乘弥陀一如,阿弥陀佛四十八愿本愿加持,给我们透这个信息,没错!所以从极乐世界来的这些法身大士,帮助一切苦难众生,他们无论现什么身,智慧德能跟阿弥陀佛没两样。我们明白这个事实真相,对我们历代祖师大德就产生信心,这些祖师大德很多都是极乐世界来的,阿弥陀佛加持他来的,他没有用来成正觉的身分,释迦牟尼佛是来成正觉的身分。那我们相信,释迦牟尼佛也是乘弥陀一如来成正觉,讲得通。因为佛经上说过,无量劫前,在大通如来的时候,释迦牟尼佛跟阿弥陀佛是同学,是大通如来的弟子。所以现在阿弥陀佛在极乐世界成佛了,释迦牟尼佛到此地来示现,怎么不能说是乘弥陀一如来成正觉?讲得通!

「此应身即本地身也」,本地身是什么?就是他在极乐世界的身,法身、报身,他到我们这个世间来是应身,众生有感,他来应的。「其智难量」,这应身如来的智慧,跟法身、报身没有两样,「念佛三昧为所住,住此发胜妙智故」。念佛三昧不可思议,佛在经教里常常赞叹「念佛三昧,三昧中王」,这赞到顶点,没法子再高了。你看赞阿弥陀佛,「光中极尊,佛中之王」,都是赞到极处。这两句话,释迦牟尼佛讲的,我们能相信,释迦牟尼佛代表一切诸佛如来讲的,释迦这样赞叹,一切诸佛没有一个不是这么赞叹,提起阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」。我们最可贵的是要在这个经教里头,听闻经教里头建立坚定不移的信心。要发愿,我这一生决定得生净土。能不能往生就在你的信愿。蕅益大师讲得好,我相信蕅益大师也是乘弥陀一如,来我们中国应化的,这能假得了吗?印光大师都是的,都是住念佛三昧,「发胜妙智慧」,都是这样的。胜是殊胜,妙是微妙,真智能,不是知识。在我们现在看这一句话,「乘弥陀一如」,是得阿弥陀佛本愿威神加持,真加上了,不是假的。这是《甄解》里面的一段文字。我们看黄念老的解释,「盖谓释迦如来正觉,乃乘弥陀一如之乘而来成正觉,故与弥陀同一真如,亦即同一法身」。我刚才说的也是这个意思。

我们再看,「当前现瑞之应身佛,实即法身(本地身)如来」,本地身就是法身,法身如来。这是于我们这个世间所现的身,实实在在讲就是法身,阿弥陀佛加持的。「一如弥陀住于念佛三昧,由于住此三昧,发胜妙之智慧,故其智难量」。三昧,这些名词的概念一定要搞清楚。三昧是梵文音译的,一般翻作正受,就是正常的受用。正受反面就是不正常的受用。不正常的受用是什么?佛在经上跟我们讲五种:苦、乐、忧、喜、舍,都是不正常的,叫凡夫五种受。身有苦受、有乐受,心有忧受、有喜受,舍是什么?舍是身暂时没有苦乐,心也没有忧喜,这叫舍。为什么叫舍?时间很短,一会儿又起来,苦乐忧喜又起来了。如果舍受永远保持,永远住在舍受里头,没有苦乐忧喜,那就叫正受。所以正受就是禅定。

现在佛教给我们,念佛三昧是正受,我们的身礼佛、念佛,心里面忆佛,心里面想佛,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,现前是现在。我们现在懂了,真搞明白了,我这一念是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我,我就是阿弥陀佛,这一点都不假。稍稍契入华严境界的人懂!你给他说,他点头,他承认。念佛的时候,我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心,这叫什么?这叫相应,古德讲的,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,你本来是佛。再给你说亲热一点,你本来就是阿弥陀佛,你现在念阿弥陀佛,你怎么不是阿弥陀佛?你怎么会不往生?哪有这种道理!所以蕅益大师讲,「能不能往生,决定在信愿之有无」,这话说得好!到极乐世界的品位,那是你念佛功夫的浅深。实在讲,功夫浅深是什么?在放下,那才真正叫功夫浅深。你放得少,功夫浅;你放得多,功夫就深;彻底放下,你功夫就圆满。胡小林这几天,天天教导大家忏悔、改过,忏悔改过就是放下。你要不放下,你拿什么去改过?拿什么去忏悔?放下就是!《还源观》上讲的五止、六观,五止就是放下,六观就是佛知佛见,《法华经》上讲的「入佛知见」

「由于住此三昧,发胜妙之智慧」,要不要学?不需要,真正念佛,这一句佛号,用这种方法,让自己真正念佛三昧现前,智慧就现前了。念佛三昧是清净心,清净心起作用,你就会发殊胜微妙的智慧。胜妙智慧,连自己也不晓得,什么时候发现?听经的时候发现,为什么?真听懂了,真听出法喜,真听上瘾了,那是智慧发现。日常生活当中,待人处世都能做到恰到好处,也不是自己有意做的,他就做得恰到好处。更明显的,大庭广众当中,像现在答复同学的问题,几百人坐在下面,提出问题问你,随问随答,好像没有一个问题把你难倒,胜妙智慧。你也从来没去准备这些问题,也没有去看这些资料,都没有。「故其智难量,因此非地上及等觉诸大士所能称量测度也」,这句话说得好,地上菩萨、等觉菩萨没有办法测量妙觉佛果。

「由于胜妙真智,照了真如,并能通达一切诸法,无有阻碍,故曰无有障碍」。真如就是实智,通达一切诸法这是权智,两种智慧都得到了。两种智慧是你自性里头本来具足的,不是从外头来的,外面没有。佛在大乘教常讲,我们都能够耳熟,「心外无法,法外无心」,讲绝了。智慧德相全是自己本有的,所以不能向外求,向外求太辛苦了,求不到。不求,不求就来了,就现前。所以我们学佛,特别是在现前这个时代,最重要的是什么?心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么念头都没有。若有念头,念众生苦。我们怎样帮助他?我们自己成佛就帮助他,我们自己真用功就帮助他了。真用功,我们想着他,那就叫回向,真正能帮助他们消灾免难;不能完全免,会减轻,肯定会减轻。我们自己没有真实功德,那这是一个心愿,苦难众生得不到真实的利益;自己真有修的功德,他就真得利益。

我们再看底下一段,「德用圆融」,下面讲的是法身德,前面讲的是般若德。「能于念顷,住无量亿劫。身及诸根,无有增减。」身及诸根,诸根是眼耳鼻舌身意六根,无有增减,这是讲什么?法身如来。你看前面两句,时间是假的,时间突破了,念劫圆融,一念就是无量亿劫,反过来说,无量亿劫就在一念。什么人能做到?真正觉悟的人,为什么?真正觉悟之后,知道时间跟空间都是假的。时间空间从哪里来的?还是从意念里面产生的,也就是说,分别执着里头发生的。有分别执着就有时间跟空间,没有分别执着,时空就没有了。所以明心见性,大彻大悟、明心见性时空就没有,我们今天讲时空维次就不存在了。所以空间维次从哪来的?从分别执着来的。所以只要有定功,定功里面没有分别执着,所以他空间维次就突破,就这么个道理。四禅八定就能把六道里面的空间维次,就是时空,统统破掉,所以你才能看那么清楚。六道之外他看不到,他没这个能力,要更深的定,更深是什么?再放下分别,那十法界就看到了,这范围就大了。再把起心动念放下,十法界也没有了,你可以看到法界虚空界无量无边诸佛剎土,就跟《华严经》上讲的华藏世界,你看到了。

现在的科学家,搞宏观宇宙的,他们所看见的,实实在在讲,还没有看到四圣法界,他们发现百分之九十的宇宙不见了。这个现象是真的,他能发现,不容易。那百分之九十的宇宙到哪里去了?在佛经上告诉我们,回归自性了。你看看,到等觉,等觉一提升妙觉就入常寂光,入常寂光就看不到,为什么?常寂光不是精神也不是物质,你就无法探测。这好像是个大循环,但是在《还源观》上跟我们讲三种周遍,这个意思很深,实际上我们还没有把它参透。三种周遍第二种是「出生无尽遍」,这一句就是惠能大师讲的「何期自性,能生万法」。遍法界虚空界里头,无量无边诸佛剎土,现在我们懂得,这个境界是一念顿现,它不是次第的,它是一念顿现的,没有先后的。可是里面变化就太复杂,变化是什么?随众生心,应所知量,众生的念头太复杂了。诸佛剎土里面有净土,有纯净,纯净是什么?只有实报土,没有同居土跟方便土,没有,这我们在《华严经》上读到的,这个都是不思议境界。我们明了之后,对于阿弥陀佛,对于极乐世界,才真正体会到少分恩德,对待一切众生的大恩大德。知恩报恩,如何报阿弥陀佛的恩,报诸佛如来的恩?只有一心念佛求生净土,我们回归到极乐世界是真正报恩者。不回归到极乐世界,拿什么报恩?佛对我们没有丝毫的希求,希望我们早一天成佛,早一天证果,跟他一样;成佛之后,也像他老人家,不舍法界虚空界里面的苦难众生,帮助他们破迷开悟,离苦得乐。

我们看念老的批注,「上四句见《唐译》《唐译》《大宝积经.无量寿会》「显本地法身之德」「住无量亿劫」,这个就是无量寿,极乐世界讲的无量寿,「表佛寿命无量」,到西方极乐世界真的是无量寿。《最胜王经寿量品》有一首偈,也抄在此地,「偈曰:若人住亿劫,尽力常算数,亦复不能知,世尊之寿量」,这是讲佛的寿量。说佛,我们一定要知道,是说我们自己,一定字字句句要懂得消归自性。这部《无量寿经》全是讲自己的,乃至于一部《华严经》,讲谁?讲自己,我们学了真得受用。这部《无量寿经》全讲的是极乐世界,讲的是阿弥陀佛,与我不相干,我们学了什么也得不到,像看小说一样,那你就完全错误,你辜负释迦牟尼佛一片好心。一定要记住,自他不二,是一不是二,全是自家的事情。

「今经云」,佛在这部经上讲的,「能于一念,住无量劫,此即《华严》事事无碍法界十玄门中之十世隔法异成门」。十玄,我们在前面概要里面讲过,《华严》有十玄,《无量寿经》里也有十玄,所以它跟《华严》是同一部。古德说这个经是中本《华严》,有道理,不是随便讲的。除《华严》之外,一切经里头没有十玄,你找不到,但是《无量寿经》上有,一条都不缺。「如晋译《华严》,这是《六十华严》「知无量劫是一念,知一念即无量劫」,跟这个本子讲的意思完全相同。「延促同时,正与今经一味,足证今经无异《华严》,这是个什么现象?实在而说,到西方极乐世界,空间跟时间都没有了,时间没有了,无量劫之前就在眼前,你全看到了,无量劫之后也在眼前;空间没有了是什么?距离没有了,十方诸佛剎土在哪里?就在当下,现前就是。

那我们要问,西方极乐世界不错,是好,我要看无量劫前、看无量劫后,统统都在眼前,全看到了,不是想象的,是真的,看十方世界也都在眼前。我再告诉你,我们现前在香港不例外,跟在极乐世界没两样,为什么我们看不到?我们有障碍,人家没障碍。我们的障碍是什么?妄想分别执着。我们想看看我们整个地球,看看他们现在一些状况,不要这么高的境界,阿罗汉就看到。换句话说,真正我们能把执着放下,这个能力就恢复,这是自性里的本能。佛在《华严》上说「一切众生皆有如来智慧德相」,这个事情就在德里头,德能,为什么?遍法界虚空界跟自己是一体。你看《还源观》上的示三遍,无论是精神,无论是物质,我们知道它是波动的现象,每一个波动周遍法界。多长的时间?立刻,这一动,整个遍法界虚空界统统都收到了。就像一个网一样,我们今天讲的网络,现在讲叫网络一样,这一动,全都知道了。我们自己不晓得,没有障碍的人统统知道。这一动,出生无尽,出生什么东西?法界虚空界,就是惠能大师讲的「能生万法」

这一念顿现,念念顿现,念念都不一样,所以它不是真的。包括诸佛实报庄严土也不是真的,我们在《华严》里面才明白,诸佛实报庄严土怎么来的?无始无明习气没断,那个波动,极其微细的波动形成的。如果无始无明习气没有了,经上讲的到妙觉位,妙觉位习气就没有了,妙觉位在哪里?妙觉位你看不见,妙觉没位,回归自性,回归常寂光了。这就是科学家讲的,怎么宇宙会不见,没有了?回归常寂光了。常寂光起不起作用?起作用,作用可大了,实报土都起作用,常寂光怎么会不起作用!我们可以说,实报土里头起作用的是四十一位法身大士,常寂光里面起作用的是诸佛如来,众生有感,他就有应。众生,无论是肉体,这是物质,或者是精神,所以佛家讲五蕴讲得太好了,色受想行识,这五蕴,讲得真好,一粒微尘里面都包含色受想行识。色是什么?物质现象,受想行识是精神现象。精神现象跟物质现象永远在一起,永远不会分割,有物质就有精神,有精神就有物质,永远分不开。所以再细小的物质,它都有精神现象。我们摆的这张桌子,我们起心动念,它知不知道?知道,它会看,它会听,它有感受,它懂得人的意思。不是江本博士实验的水实验出来,所有物质现象跟水一样,你现在没把它测验出来,统统有。

你真明白之后,普贤菩萨的「礼敬诸佛」,你才真正体会到那个味道,一切恭敬,对一粒微尘都恭敬,我们不能少它一粒,为什么?它跟我们自性成一体的,没有它,我们全没有了。一有全有,一没有全没有,一样东西没有,统统都没有了,一现一切现,一体,不二!这是事实真相,叫诸法实相。所以我们不能轻看一根小草、一片树叶、一粒微尘、一滴水,都要合掌称赞,那是什么?法性。相不一样,性完全相同,没性哪来的相。性在哪里?性在相中,性相是一不是二。你说对人能不恭敬吗?能有傲慢心吗?能自以为是吗?错了,那统统是生烦恼、起烦恼、造罪业。《地藏经》上讲「阎浮提众生,起心动念无不是罪」,话讲得真,一点都不假。谁不造业?证得法身的人不再造业,为什么?我们这个经的经题上讲的「清净平等觉」,他得到了,他恢复,叫恢复正常。恢复清净心,见思烦恼断了,清净心现前;尘沙烦恼断了,平等心现前;无明烦恼断了,不起心不动念,觉现前。觉是大彻大悟,明心见性,不造业了。这么个境界住哪里?住实报庄严土。极乐世界,住念佛三昧,所以念佛三昧称之为王,道理在此地。

我们不遇到这个法门,一生当中想契入这个境界,真不容易,真难,我们自己想想,没这个能力。遇到这个法门,你缘成熟了。遇到缘两种人:一种人善根深厚的,他遇到了,完全接受,依教修行,他很快就成就;另外一种人,接受过来还得研究研究,什么原因?他还有怀疑,要把它搞清楚,知道这是宝,要好好分析、好好研究,他的信心一年一年的会增长,这一生也会有成就。成就的早晚,与他的善根福德因缘有关系。所以最可爱的、最可尊重的,就像阿公阿婆,阿弥陀佛好,好,我就念,一切真放下了,一天到晚就这一句佛号,真可爱,了不起!这是古人赞叹备至的。从前李老师也常常跟我们讲,他也很想学,学不像,学不到!这什么句话?大家都晓得,「唯上智与下愚不移」,最上的智慧,一闻就大彻大悟,像惠能一样,这样的人;还有什么?下愚,老太婆,什么都不懂,什么都不会,你教她一句阿弥陀佛,就念到底,她的成就跟惠能大师一样,一个上上智,一个是下愚。你想学下愚,李老师讲:我这一生就想学,就是学不到。不容易!

那种人过去生中有善根的话,他只一接触的时候,这我们一般想的顶多三年,他就到极乐世界去了。我们学佛三年,可能信心还没建立,半信半疑,真的差得远。我跟同学们做过很多次报告,我对净土死心塌地,大概是二十年才接受,人家二十年成佛了,我二十年才相信,你说糟不糟糕!二十年接受了,是不是真信?不是,真信不就早就走了吗?给诸位说,真信是这几年讲《华严经》才真信。特别是学贤首国师的《还源观》《修华严奥旨妄尽还源观》,才真信,这不是假的了。真假从哪里看?从放下看,真信,他真放下了;不是真信,他没有完全放下,他对这个世间牵挂,想控制、想占有的还满多。彻底放下的人,那是真信,连今天晚上有没有晚饭吃也不在乎,他也没想到,那是真信;晚上想吃些什么,没有放下,不容易!大乘佛法纯真无妄,你怎么可以玩假的!所以玩假的不会成功,一定要玩真的。这个地方,黄念老的这个结论,说明本经跟《华严》一味,这是一点都不假。

「释尊」,这个释尊就是释迦牟尼佛,「即是毘卢,我土应身教主,亦即是法身无量寿佛」。这话说得好,你们相不相信?你们承不承认?「释迦与毘卢、弥陀不一不异」。下面说,「身及诸根,无有增减,表佛身殊妙。由于住本地法身,示现之应身,即具圆满报身德。」讲得一点都不错,字字句句都是给你讲真话。让我们回想,三时系念法事里面,中峰禅师给我们讲的,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心;此方即净土,净土即此方」,这话真的,一点都不假。我们为什么见不到?迷失了自性,为什么会迷失自性?因为你有烦恼习气,你有妄想分别执着,这是障碍。这三大类的障碍,障碍你不能见性,障碍你自性里头的智慧德相,全障碍了。实实在在说,这种障碍是让我们自性里面智慧德相变质了,那不是没有。智慧变成什么?智慧变成妄想,妄想分别执着全是智慧变现的。所以佛法里常讲「烦恼即菩提」,菩提就是智慧,是一不是二。觉悟了,烦恼就变成菩提;迷了,菩提变成烦恼。德能变成什么?德能变成造业,起心动念无不是罪。相好,相好就变成六道轮回,你看看,本来是极乐世界,变成六道轮回。本来是个报身,身有无量相,相有无量好,现在在六道里头随类现这个身相,人现人的身相,到畜生现畜生的身相,到地狱现地狱的身相,你说多可怜。

这些,佛讲得很清楚,我们要善于体会,全是自作自受,不是别人给你的。所以你真的明白之后,你再不会怨天尤人,你会自责,自责是忏悔。你晓得什么?我自己错了,与别人不相干,念头一转,别人全是佛菩萨,全是大慈大悲,在我面前示现来度我的,让我觉悟。顺境,让我不贪;逆境,让我不瞋。我必须在境界里把贪瞋痴慢疑断掉,这叫回头是岸。同时,你自己回头,你慢慢就发现了,看到什么?每一个众生都是住本地法身,都是在那里示现的应身,这就入什么?入善财的境界了。善财境界很简单,凡夫只有我一个,除我之外都是佛菩萨,所以他一生成佛,他十大愿王每一条做到。「礼敬诸佛」,一切恭敬,对一切人恭敬,善人恭敬,恶人也恭敬;对我有恩的人恭敬,对我有仇的人也恭敬;对一切众生恭敬,对一切动物恭敬,对一切植物恭敬,对山河大地恭敬,对自然现象都恭敬,没有一样不恭敬。那叫什么?那叫礼敬诸佛。

「称赞如来」,一点嫉妒心都没有,看到人家有一点好处,赞叹。别人示现好的地方,我们自己看到了,回光返照,我有没有?我要没有,向他学习,他提醒我;人家示现不善的,我想想有没有?有则改之,无则嘉勉,不个个都是老师吗?不是人人都是佛菩萨吗?你善财走运,好运气,遇到那么多善知识,我们从早到晚一个也没遇到。就在你面前,你没有看见,不是你没有遇到,你遇到的比他多,不比他少,当面错过了,你怪谁?「广修供养」,放下是真供养。供养不一定在事,见到顺心,顺自己意思的不起贪心,供养;见到冤亲债主,不再怨恨,这是供养,真供养。善财会,我们不会;善财看见了,我们没看见,关键在此地。「忏悔业障」,天天改过,天天放下。改过,放不下,假的,不是真的。放下,真改过。让自己的平等心现前,清净心现前,这是改过的功德。改过的真实利益,是你的清净平等觉现前。所以全在眼前,这个世界是什么?这个世界就是华藏世界,就是极乐世界,无二无别。你说这个社会混乱,我没有看见;你说这个地球上灾难很多,我也没看见。有没有?或者有的地方有,真正契入大乘,没有了,没在你面前发生。

所以诸佛的应身,没有一法不是诸佛的应身。应身里头有报身的德,有法身的德。我们在眼前,六根接触六尘境界,难道没有法身德吗?难道没有报身德吗?有,统统具足,一即一切,一切即一,一点都不错。今天时间到了,我们就学习到此地。


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