净土大经解演义  (第一五九集)  2010/10/7  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0159

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百八十四面,倒数第二行:

「五、善逝。善者好也,逝者去也,故又名好去。《大论》曰,好去者,于种种诸深三摩提、无量诸大智慧中去。如偈说,佛一切智为大车,八正道行入涅槃。是名好去。」我们先学这一段。这是佛十种通号的第五,第五叫善逝。这些名号全是自性的德号,也是如来果地上的德号。佛德也就是自性的德能,智慧德相无量无边,称说不尽。佛在教学当中,用归纳的方法,把无量的智慧德相用十个名词来做代表,就是归纳成十个名号。十代表无尽,这个十不是数字,每一句里面含义都是无量的深广,我们每个人都有分,这是大乘佛法里面无比殊胜的地方。所以佛经讲些什么?全讲的自己,除自己之外,佛没有东西可以说,都是说的自己。

善,我们一般人讲好,但是这个好,实在讲还没有办法形容它。在佛经上,在中国文字里面,我们老祖宗也说「本性本善」。所以,编给童蒙的教科书,那是给小孩念的,入门的时候,初学念的《三字经》《三字经》上前面两句「人之初,性本善」,那个善的意思跟此地的善是相同的,善逝的善相同的。意思很广,不是善恶的善,如果我们把它看成善恶的善,那就太浅了。自性之好无法形容,用这个字做一个代表,就是好极了!我们平常赞叹、形容好极了,就这个意思。逝是去,去的意思是过去了。所以,连在一起,有好去的意思。

好去就有很多讲法,下面念老引《大论》《大智度论》里面的解释。《大论》曰,好去者,于种种诸深三摩提」,三摩提是梵语,我们前面读了很多,尤其在《华严经》上。「三」这个音,梵语的音,翻成中文就是正的意思,「摩提」是定,所以三摩提就是正定。什么叫正定?那有正当然就有邪,没错,是有邪定。定的层次也是无量无边,定的境界也是无量无边,正定是与自性本定相应。你看六祖惠能大师开悟了,向五祖提出的报告就有一句话说,「何期自性本无动摇」,那就是自性本定,与自性本定相应的,才能叫正定。正定里面,妄想分别执着这些烦恼统统放下了。如果得的是定,这三大类的烦恼没放下,那就不叫正定。譬如世间禅定,四禅八定就不能算是正定,这是世间的禅定,在世间它算是正定,跟出世间比,它就不是正定,为什么?它超越不了六道轮回。但是这种定功能超越欲界,得到这个功夫,将来他会生色界天、生无色界天,福报很大。不能超越六道,换句话说,这个定功有时间性的,时间都很长,定功失掉了,还是要随业流转,你过去生中造的善业,三善道,恶业生三恶道。所以知道这个事实真相,就晓得可怕,这个事情很麻烦。

我们每个人在这个世间,不是一生一世,过去真的是无量劫来都在生死里头流转,你说跟多少众生结了缘?结了缘,缘有善缘、有恶缘,数不清。这些帐能还得了吗?实在讲也还不了。好在六道、十法界也不是真的,从哪里来的?从迷失自性变现出来的。真的觉悟了,这问题全解决了,觉悟是什么?醒过来了。没觉悟就好像在作梦中,梦中里头有六道轮回,醒过来就没有了,六道就不见了。我们在六道,无量劫来在六道造的这些种种行业,不就一笔勾销了吗?这是真的,一笔勾销,没有再有这个帐了。你不出六道,那个麻烦大了,那就是生生世世没完没了,这是事实真相。明了这些事实真相,你才知道佛菩萨的慈悲,这个问题除佛菩萨之外没人能解决得了。佛菩萨不是个多事的人,只要这个世间有人能解决这问题,他才不会出现到世间,他就不来了,为什么?这问题你们自己可以解决。实在没有办法解决,他非来不可,这叫大慈大悲。这些道理、事实真相我们都要把它搞清楚。

一切法从心想生,讲绝了,整个宇宙之间万事万物从哪来的?念头来的。法相宗的经论里面说,心现识变,「唯心所现,唯识所变」,讲得好!一直到今天,科学家才把它证明了,这是很不容易。最近的量子科学家告诉我们,世界上根本没有物质这个东西,物质的本质是什么?是意念累积连续产生的一个幻觉,不是真实的。所以在三果圣人,我们讲小乘,四果是阿罗汉,三果是阿那含,他就有神通,没有障碍了,像我们这个墙壁,他就可以任意走来走去,走过去走过来,一点障碍都没有。它障碍不了身体,身体也不障碍它,为什么?他对于这个物质没有障碍的念头。我们今天看到物质,马上想它有障碍,有障碍就真有障碍;你不放在心上,它就没障碍。你什么时候把它忘掉,这个地方一道墙忘掉了,你走过去就真走过去了,不产生障碍。这种事情真有发生的,我们在念圆瑛法师,这是近代的,圆瑛法师《圆觉经讲义》序文里,他说了一桩事情。他有一天在房间里面打坐,自己寮房打坐,突然想到一桩事情立刻就要办,他就下了床,就走出去了。走出去之后,他想我门关的,我好像没有开门,怎么就出来了?回头再一看,门真的是关的,就再进不去了。在那一剎那之间,他忘掉他这个门,他心里没有门的概念,他就走出来了。出去突然想起来不对,好像没有开门,我怎么出来了?回头一看,门是关的,进不去了。这是什么原因?物质本来是假的,身这个物质是假的,意念累积的,所有物质现象,门、墙也是物质,也是意念累积的。这个东西现代科学家才把它证实,所以它有道理的。所有一切障碍全是个错觉,你以为有,真有,你不以为然,真没有。

所以《华严经》上讲四种无碍,理无碍,这个我们能想得通,理无碍,理不是物质;事无碍,事是物质,事怎么能无碍?理事无碍,事事无碍,这《华严经》给我们讲真话,这是诸佛如来果地上的境界,到那个境界那叫大圆满,真的是无罣碍。你看四果阿罗汉,六道是醒过来了,不见了,四圣法界在面前,他出不去。他还得费很大的劲,费很长的时间,慢慢修行提升到辟支佛,再提升到菩萨,再提升到佛,这才能超越得了。每提升一个阶段都很长时间。修行,各人长短时间也不定,完全看你的修学的功夫,跟你的善根福德;说一句好懂的话,也就完全看你能不能放下。很痛快的放下,那你时间很短就能超越,不容易放下,那得慢慢来,那时间就比较长。修行,大乘教里面都是论劫做时间单位。这个法门是非常特殊法门,真正是释迦牟尼佛四十九年讲经说法,这是第一经。前面跟诸位报告过了,从真实利益来讲,这部经是第一;从真实实际上来讲,凡是佛所说的经都相同,都是从真心、自性里头流出来的。从真实智慧上来讲,那不相等,几乎每部经它的等次都不相同,利益亦复如是。这部经利益第一,为什么?无论什么人,只要你遇到了,你能相信、你能理解、你能依照这个方法修行,一生就成就,而成就之殊胜,没法子比喻,说不出来。

定是修行的枢纽,「种种诸深三摩提」,这个深是大乘,这是甚深禅定功夫,「无量诸大智慧中去」,好去是这个意思。向着哪个方向?向着大智慧。向大智慧,没有禅定就没有智慧,所以这一定要记住,戒定慧三学,因戒得定,因定开慧。我们今天所讲的,提出来的,《弟子规》《感应篇》《十善业道》,这是戒,能不能得定?不能,为什么?这是戒律的基础,你还得依这个基础要向上提升。向上提升有小乘戒,小乘戒就能够发四禅八定,大乘戒里面才能够真正生智慧。这个地方讲的,诸大智慧,那个诸就不是一种。《华严经》上讲的菩萨五十一个阶级,五十一个阶级从哪来的?智慧高下不一样,从智慧来的,从禅定功夫来的。大乘戒是菩萨戒,菩萨戒有两大类,一个是为自己的,专门提升自己境界的,一个是为教化众生的。所以叫止持,止是禁止,为自己很多都是许多戒不可以做的。度化众生叫作持,你一定要做,遇到这个缘,如果你不帮助众生,那就破戒,遇到的时候一定要做。你也不必到处去找这个机会,用不着,一切都顺其自然,你的心永远在定中。即使广度众生,心还是在定中,今天我们讲弘法、护法都在定中,他得自在。我们现前这种戒见不到了,无论是弘法、护法的全都是凡夫,不但定慧没有,甚至于连戒都没有,这就是佛法为什么衰了,原因在此地。我们学佛要想成就,得走老路子,诸佛所走的,诸菩萨所走的,那就是戒定慧,一定要认真学习。戒看起来是简单,实际上内容深广无际,没边际,要深入律藏你才能够知道。

众生的善根福德因缘不相同,也不是一生修成的。我们在一起同修的这些同学们,每个人善根福德因缘都不可思议,如果没有善根福德因缘,在这个讲堂里两个钟点你听不下去。你看香港人多少?我们这个地方讲堂,不要说外面了,我们这个楼有十几层,为什么他们都不来?没有缘。你们从国内老远到这儿来的,听两个钟点,缘分,缘不一样,不容易。有这个缘分,还得自己有善根福德,善根的相是什么?是听了生欢喜心,能信、能接受,这属于善根。福德是真干,学明白之后就能把它落实在生活,落实在工作,落实在日常生活处事待人接物,这个人有福,这是福德。你看看善根福德因缘三个都具足,你才真的学到,少一个都不行,可见得这个相当不容易,遇到了要珍惜。

真的明白、懂得了,世出世间是相同的,最重要的一句话,亲近善知识,《弟子规》上讲,你要亲近仁者,那个仁者就是善知识。善知识到哪里找?找不到,从前有,现在没有了。没有,咱们找古人。现在人,真的是善知识他也不会宣传,同时他也不会承认。你找到他,问他,你是善知识吗?他不会承认的,他谦虚,他很客气,所以这就难了。在从前还行,古时候还可以,哪些是善知识?闭关的,这是善知识,住山的,在山上住茅蓬,不下山的,这是善知识。为什么?他要不是真正成就定慧,他还得要学,要到处去参访、去学习。释迦牟尼佛十九岁出去参学,学了十二年,到处学。在我们中国宗门里面有很好的一个例子,「赵州八十犹行脚」,赵州和尚八十岁还行脚,还在参学,他为什么不闭关、为什么不住山?对宇宙人生的真相没搞清楚,佛经上所说的就是宇宙人生真相,他还没真正搞懂,还是要到处去求学。

真正搞懂、明白了,叫大彻大悟,这禅宗的,教下叫大开圆解,这就是明心见性,这真有成就,那真正是大善知识。他成就了,没有人知道,他成就了自己绝对不会宣传,「我明心见性了,你们来跟我学」,这个话说不出去,说不出口,那是什么?傲慢,哪有自卖自夸的。所以,诸位要懂得中国传统的这些概念,你就晓得,民主在中国行不通。到街上去宣传,喊着说我行,你们都选我,他们都不如我,这个话怎么能说得出口?读书人绝对说不出来的,处处谦虚、谦让,怎么能这个说法?所以民主制度底下,君子没有了,全部淘汰掉了,这是真的不是假的。真正把书念通的人,自己不可能有这种态度,你去请他,刘备请诸葛亮还三顾茅庐,为什么?不愿意出来,出来辛苦,在家里享福。三顾茅庐,看到他太虔诚了,真的是言听计从,这才出来。出来没打算做很久,你看交代他的弟弟好好照顾,再几年局面安定了,好回家来耕地。这是中国读书人,请都请不动,怎么会自己出来,哪有这种道理?所以你细心去观察,古人跟今人差别很大,那真叫大同小康。今天乱世,比春秋战国还差,连春秋战国都比不上。春秋战国还讲义气,打仗的时候,一定你阵布好,我才打你;阵布不好打仗,这个我丢人,我乘人之危来攻击你,不能干这个事,干这个事缺德,无理缺德,这不能干。春秋战国那些将军要现在打仗,肯定都打败仗。所以这些理事都要搞清楚、搞明白。善知识今天没有了,有也找不到了,怎么办?找古人,古人的典籍在,书本统统是善知识。佛的经书就是佛菩萨,古圣先贤留下来的四书五经、十三经,这都是善知识。《四库全书》是乾隆编的集大成,里面好东西多,他是很精密的筛选,不好的东西挑掉了。就是《四库》未选的,未选的很多很多,你看现在商务印书馆有未选的书目,那些目录都有,没有被选的。精挑细选,像这些东西是好东西。

学一定要依照古人的规矩,一门深入,长时熏修,就成功了。还有很多东西不知道,不需要学,你把这一门学通了,其它没有学的全会了,这妙,真正是妙用。所以佛法讲,一部经通了一切经都通了,如果一切经没通,你这一部经没通,你还得在这一部经上下功夫,你不要自己找麻烦。决定这一部经搞通,那个通标准是什么?是见性,就是禅宗讲的明心见性,在教下,不叫明心见性,叫大开圆解。真正在这里面觉悟了,你会看到这部经里头字字句句无量义,给你说一句,说一年也说不完,那就叫通了。一部书用二、三句话也能讲完,一句经文给你讲上一年也讲不完,那叫通了。你到这个境界里头,所有一切全通了。中国古圣先贤、历代祖宗这种成法,现在人不相信,没福!外国人不相信情有可原,中国人不相信现在也能原谅,为什么?没有人教他,他没看到过,没听说过。《无量寿经》佛说的,「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也」,这是忠恕,原谅他,不要去责备他,他无知。他的无知不能怪他,他的先人无知,现在讲,他的父母、长辈不知道,老师也不知道,你怎么能怪他?所以今天,我们的文化确实已经到了存亡边缘上,我们要怎样拯救、挽救它?只有靠自己,自己真正明白、真正懂得了,加功用行,我们要契入境界,这才叫真正续佛慧命。中国古人所谓「为往圣继绝学,为天下开太平」,自己要深入,要在经典里面大开圆解。大开圆解,不遵守戒定慧这个原则,你就没有办法,你做不到。所以古人有句话说,「不听老人言,吃亏在眼前」,自以为是,你会走弯路;你老老实实走古人的老路,那你聪明,你会用很短的时间把路走通了。

我们眼前有个好榜样,刘素云,五十五岁才听到佛法,年岁不小。听到佛法她就真干,听到一句话,一门深入,长时熏修,她就抓住这句话,我就学一门。她选的就是《无量寿经》,就这一门,也不知道是什么人送给她的一本《无量寿经》,也就是我们这个本子,没有批注的。这个批注是黄念祖老居士批注的。她怎么个学法?她成就了我们才知道她,把她找来,问她妳怎么学的?她告诉我,她说她没有智慧,只有老实,听古人的话,一门深入,长时熏修,她说我就学这一本,一生就学这一本。每天学十个钟点,这个毅力就很值得人尊敬。每天十个钟点看一片光盘,一个小时,这一个小时的光盘看十遍,就十个小时。同样的东西一天看十遍,这一部看完了再看第二遍,再看第三遍,再看第四遍,十年她得到三昧,她智慧开了。我听说有人请她讲《地藏经》,讲得不错,《地藏经》她没学过,她就学《无量寿经》。那我们就知道,无论什么经她都会讲,这是从教下成就的。

我们知道唐朝禅宗六祖惠能大师,他不是从教,他不认识字。在黄梅五祖座下八个月,八个月是碓房里面舂米破柴,干这个活,讲堂没有去过一次,禅堂也没有去过一次。五祖把衣钵传给他,他为禅宗六代祖,那是什么?通了!一样通了一切都通。他一生就听那么一次经,五祖忍和尚召见他,秘密召见,半夜三更叫他到方丈室去,别人都睡觉了,五祖给他讲《金刚经》大意,当然是这样的,他不认识字,当然不会有经本。讲到「应无所住,而生其心」,他就豁然大悟,提出他自己的报告,说了五句话,「何期自性本自清净」,末后「何期自性能生万法」。五祖一听,行了,衣钵就给他,叫他赶快走。为什么?别人不服,别人都瞧不起他,这是什么?同行相忌,都是表演给我们看,都是真正善知识,表演给我们看,同行相忌,赶快逃。这一开悟,一切经自然就通了。逃难的途上,这是《坛经》上记载的,在曹侯村遇到一个比丘尼,无尽藏比丘尼,受持《大涅槃经》《大涅槃经》两种译本都很长,一个是三十六卷,一个是四十卷,每天读诵,不知道意思。六祖那时候没出家,二十四岁,遇到她,听到她念经,听完之后,他就把经里意思讲给无尽藏比丘尼听。她听了之后非常惊讶,讲得太好了,捧着经本向他请教。他告诉她,我不认识字。她说:你不认识字,你怎么能讲得这么好?他说:这个与识字读经不相干。他这个智慧从哪里来?清净平等觉;如果心地不是清净平等觉,就不能开悟,这个道理要懂。

所以,宗门开悟容易,他心清净。我们念了很多东西,那就是垃圾,那就是障碍,障碍你开悟。释迦牟尼佛慈悲,当年在世是表演给知识分子看的,为什么?知识分子占多数。他出去学习学了十二年,印度所有的宗教、所有的学派,他统统接触过,统统跟他们学过。最后没地方学了,学完了没地方学,十二年,他在恒河边上,毕钵罗树,现在叫菩提树,在树下打坐,把十二年所学的统统放下。这是什么?放下所知障。烦恼障已经放下了,现在把十二年学的东西统统放下,放下所知障,障碍没有了。入更深的禅定,给我们表演一招,夜睹明星,大彻大悟,见性了,成佛了。释迦牟尼佛成佛了,惠能在五祖方丈室里成佛了,那个境界是相同的。释迦牟尼佛成佛,在定中说了一部《大方广佛华严经》,就是做报告,你明心见性是什么境界?统统说出来,这是《大方广佛华严经》。惠能大师说得简单,二十个字,诸位要知道,那二十个字展开就是《华严经》《华严经》浓缩就是二十个字,不增不减。所以法称妙法。

佛说《华严经》,我们凡夫无法想象,这个世间也没有人传这个东西。小乘人他们很现实,他说《华严》是从龙宫来,他们不相信,所以他们说大乘非佛说,是龙树菩萨自己说的,不是佛说的。龙树菩萨也是个开悟的人,明心见性,他证到初地,别教初地等于圆教初住,都是大彻大悟,明心见性。无明虽然断了,习气还有,还有很深很浓的习气,傲慢,认为自己所学习的天下第一,再没有比我高的人,起这么个念头。大龙菩萨,这就是《金刚经》上所说的,大菩萨要常常照顾小菩萨,小菩萨出了问题,赶快去帮助他。大龙菩萨把他带到龙宫去参观,龙宫收藏的释迦牟尼佛所讲的经,看到《大方广佛华严经》,分量多大?十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品。他一看到这个,傲慢心立刻就断掉。那一部经拿到地球上来放不下,释迦牟尼佛讲的,定中讲的,多少时间?经上说的,二七日中,也有说三七日中,就算三七,二十一天,二十一天所讲的经文,整个地球放不下。惠能大师开悟只讲二十个字。所以龙树菩萨一看这个,这个不是六道众生所能接受的,不要说是人间,天人都没法子接受,分量太大。看中本还是大,最后看小本,小本像什么?《四库全书》《四库全书》有目录提要,《四库全书》现在精装本一千五百册,目录提要只有五本。目录,每个书里讲些什么有个提纲。龙树菩萨传到这个世间来的《华严经》,就是原本的目录提要,而传到中国来才只一半,另外一半也失传,分量太大了。从前是贝叶树写的,树叶上写的,很容易散失,传到中国来只有一半。我们翻成中文,现在全世界的《华严经》只有中文本有,其它的都找不到了,这非常可贵,目录提要。

我们把它讲一遍,我自韩馆长往生之后,就是非常希望我把这部经讲一遍,留一套录像带给后人做参考,当时我答应她了。所以我住在新加坡之后开始讲,讲了四千多个小时,讲了多少?给诸位说,五分之一。要把全经讲完,我的估计是两万个小时,像我过去这样讲经的方式得两万个小时,大学问!哪个大学的课程有两万小时的?别说两万,两千小时都找不到。我们这部《无量寿经》这个本子,我现在已经讲了三百多个小时,四分之一还不到,我估计需要一千多个小时。真的大学问,一门深入,其味无穷,读书真的是乐,古人不骗人。你读书没有快乐,是你没读进去,你不懂,你所读的是糟粕,所以你念得很苦。你要把糟粕念成精华,快乐念出来,快乐念出来糟粕就变成精华,这个很妙!怎样把它变成精华?你懂的东西要做到,然后不懂的东西你就懂了。如果你懂的东西你做不到,你没能落实,等于像是你没有吃到味道,光看菜单,很好、很羡慕,一口也没吃到,那怎么行?懂多少做多少,就干多少,然后不懂的也统统懂了,慢慢全都懂了,对经典你才真正知道如来的真实义,不可以不干。我懂了,懂了还是老习惯,还是老毛病,一点也没改过来。所以修行,修是修正,行是行为,行为包括起心动念、言语造作这都是。经教是个标准,标准找到之后,我要依照这个标准来修行,符合标准的,好,永远保持,不符合标准,把它修正,这叫修行,这就管用,真正得到经教的受用。如果不能把自己思想言行改正过来的,你只有读没有行,顶多说我信、我解,你没有行,没有行后头哪有证?法喜充满,喜悦那是从行当中得来的,你不行得不到。

它真有受用,真管用,讲得很现实,头一个就是身心健康,家庭和睦,事业肯定顺利,不会有障碍的。你居住这个地方少灾少难,这很现实的,最粗、最明显的好处。究竟的好处,那就是此地讲的,你能够证大般涅槃,大般涅槃就有大智慧,融入大智慧。下面讲,「如偈说,佛一切智为大车」,这是比喻,佛所得到的一切智像个大车一样,「八正道行入涅槃」,八正道是行,入什么?入涅槃,这叫好去。涅槃是什么意思?我们用现在人能够比较好理解的,究竟圆满,或者是究竟的美好,你在这个里面找不到缺陷。无论是智慧、无论是德能、无论是相好,样样圆满,所以这叫好去。

下面又引用《合赞》《合赞》曰,善者,最初发心。逝者,大般涅槃。如来不舍最初发心,得大涅槃,是故如来名为善逝」,这个解释很好。初心非常可贵,真正入佛门,发心皈依、发心学佛,这是最初发心,不容易。但是发了心怎么样?转眼就退转,忘掉了,所以你不能成就。佛经上说,发心的人像鱼子一样。成就的人?成就的人没有几个,为什么?保不住初心,也就是说禁不起诱惑。现在这个社会诱惑的力量太大太大了,古时候没有,古时候人纯朴。所以现在人能够在今天这个社会上有成就,诸佛菩萨都竖起大拇指佩服,为什么?真难得,他们要生在这个社会修行的话,也未必能成就,这是真的,人同此心,心同此理。我们要是在古时候修行的话,成就容易。所以,现在这个社会修行能成功,那真是大修行人,那是真正的成功,你能禁得起挑战,能禁得起诱惑,这是诸佛菩萨不能不佩服的。环境对一个修行人来讲,真修行人都是有利的、好环境,愈是艰难,愈是险恶,成就愈殊胜,成就愈坚固。所以我们遇到逆境生欢喜心,我能突破,你不能突破就被淘汰掉了。遇到顺境更要突破,顺境不起贪恋,逆境不起怨恨,你看都是淘汰你贪瞋痴三毒的。蕅益大师说得好,「境缘无好丑」,境是物质环境,缘是人事环境,这里头没有什么好不好,问题在你自己,「好丑在于心」,你自己的心念,关键在这里,与外头不相干。你真有道心的话,统统成就,顺境帮助你断贪痴,逆境帮助你断瞋痴,全都是帮你断三毒烦恼的,你成就了,这才真正叫好去。

上面所说的,都是「是均以入涅槃为善逝」,这就是古大德他们在疏、在论里面所说的,都是以入般涅槃,入大般涅槃就是证得究竟圆满的佛果。说到这个地方,我们就想起现在搞宏观宇宙的这些科学家,他们探测宇宙,说用这些精密仪器观察到的宇宙,只是全宇宙的百分之十,还有百分之九十不见了。为什么不见了?善逝,它入大般涅槃了,入大般涅槃,科学家对它一点办法都没有,真叫善逝。由此可知,善逝在我们净宗法门里面是常寂光土,《华严经》里面是妙觉位,不是等觉,妙觉,那是善逝。等觉还不善,为什么?还有一品生相无明习气没断,那就是他不善。这才真正的大圆满,究竟圆满。

常寂光在哪里?无处不在,无时不在,它不是空间,它不是时间。所以在常寂光里头没有空间,也没有时间,时空不见了。所有一切现象都不存在,但是它能现一切现象,能生万法。所以一切法也就是常寂光,常寂光就是一切法。但是你决定找不到它,就是你六根接触不到它,你看不见,你也听不到,你也想不到,因为它不是精神,你想不到。它就在!就在你全身,每一个细胞都没有离开它,它没有形状、没有颜色。这是宇宙万有的本体,哲学里面所讲的本体,佛经讲这个才是真正的本体论,能生能现。分别执着能变,如果我们在一切法里头不分别、不执着,所有一切的现象都是永恒的,都是不生不灭,你会看到这个现象。这个现象叫实报庄严土,实报庄严土看到所有现象不生不灭。十法界以下的,那都是有生有灭,为什么?它有分别、有执着。四圣法界有分别,六道里头有执着,所以它有生灭现象、有不生灭的现象、有完全没有现象,这是大乘经典里面所讲的科学。

「又《会疏》曰」,这都是日本法师的,他们的《无量寿经》批注上讲的,「善逝即妙往之义也」,这个往跟去的意思是一样的,妙往之义,「谓以无量智慧,能断诸惑,妙出世间,能趣佛果故。是以趣佛果为善逝,与上说亦无实异」,并没有真正的两样。这个说法也很好,可见得智慧重要,「以无量智慧」,真智慧。所以诸位一定要知道,广学多闻是不是智慧?不是的,是知识。惠能大师那个是智能,不是知识。由此你就晓得,清净心是多么重要。知识很累,智能就像自性一样,它不是物质,不是精神,它一点都没有累赘,用现在的话说,智慧没有压力,精神、物质的压力统统没有。可是知识有压力,知识怎么?要用脑,你要去记,智慧不需要。智慧的心是清净心,一尘不染,智慧的心是无分别心,智慧到终极的时候是觉而不迷,这是智慧。

在中国,古圣先贤所求的都是以智慧为主,读书讲求悟性,从小孩就训练。小孩为什么教你把书念出来,高声的念出来,念背了,背了还要背一百遍、两百遍,为什么?「是让他记住」,那是副作用,那不是真正的意思。真正意思是不让他胡思乱想,他要不念书他就会胡思乱想,小孩也不例外。这是什么?修定,叫他背多少遍是修定,他不胡思乱想了。所以你要晓得,这个方法高明极了!记住是副作用,记住记不住没有关系,只要开悟,终极目标在开悟。所以那是一种修行的手段,像我们今天念佛,一天念几千几万声佛号,手段,你不念佛就打妄想。念佛的用意在哪里?把妄想念掉,念佛就没有妄想了。念到最后,妄想真的没有了,佛就不需要念了,你已经成佛了,念佛就成佛了。真正的目标在此地,它是一种手段。你说我不念阿弥陀佛,我念一二三四行不行?行,无论念什么都行,只要把你的思想集中在一个地方。念阿弥陀佛,这是释迦牟尼佛教我们的,十方诸佛也是教我们的,为什么?这是跟阿弥陀佛,跟西方极乐世界阿弥陀佛联系的信号。阿弥陀佛的极乐世界在哪里?你不要去问,你只守这一句信号,这个信号跟他那边有联系,一念相应一念佛,念念相应念念佛,你到往生的时候,阿弥陀佛就会来接你,好处在此地。念一二三四,阿弥陀佛不会来接你,念阿弥陀佛,肯定来接你,就这么回事情。所以,这是个信号,非常灵,只要念头一起,信号就到了。

所以一定要无量智慧,为什么?智慧才能断烦恼,惑是迷惑,破迷开悟,破迷开悟你才能妙出世间。出世间上加个妙,这什么意思?即世间出世间,妙!怎么即世间出世间?知道世间是假的、空的,凡所有相皆是虚妄,你还有世间可出吗?没有世间可出,为什么?世间根本不存在。迷的人在世间造业受报,悟的人妙出世间,他在世间所有一切造作没有果报,为什么?他作而无作,无作而作,作跟不作统统归零,我们用现在的话,统统归零,平等法。不能起心动念,起心动念都没有了,分别执着当然没有。所以那个造作是什么?那个造作是应,众生有感你自然有应。像我们敲钟、撞钟一样,我们撞钟,我们有意,钟回的音声是无意,它没有去想想,你撞我一下,我要怎么样应你?它没有这个念头。所以见性之后就没有念头,没有妄想、没有分别、没有执着,自然而应的。释迦牟尼佛当年住世八十年就这个现象,妙出世间。凡是明心见性的人,大开圆解的人,念佛得理一心不乱的人,全是这个境界。佛在世间跟我们和光同尘,我们不认识他,他对我们一清二楚,我们对他是完全不知道,以为他也是个凡夫。

底下提了个问,「云何名好去?」什么叫好去?现代话就是什么叫好去?《净影疏》曰,佛德圆满,更何处去」,佛所证得的智慧德相统统圆满,还有什么去处?「而言好去」,这都是对十法界众生说的,「虽无去处,非不能去」,虽无去处这句话是真的,是佛境界,非不能去这是十法界众生的境界,这是俗谛,「如劫尽火,虽非所烧,非不能烧」。这个劫尽火是什么意思?现在科学家所讲的太阳,太阳是个火球,烧尽了。它烧也是能源,能源消耗尽了,它就爆炸、就毁灭了,这就是劫尽所烧,这在现在我们讲是自然现象。它在烧,烧尽之后爆炸,给诸位说,统统也等于零,凡所有相皆是虚妄。你的念头里面说它有,它就有,你的念头没有,它就不存在,总而言之,一切法从心想生,都从念头生的。我们明白这个道理,你真的觉悟了。现在这个社会,全世界,不是局部的,造什么业?最严重的无过于贪财、贪色,全世界的。这个罪业严不严重?非常严重,严重到什么程度?严重到地球的生灭。科学家也在讨论这个问题,怎么样去讨论,跟佛法相比还是差一筹。佛跟我们讲,「凡所有相皆是虚妄」,我们记得这句话,他造善是不是虚妄?他作恶是不是虚妄?都是虚妄。只要一觉悟,妄就不见了,都回归自性,什么灾难都没有。所以我们不要记住这个人造作罪业,罪造得很重,是重,只要他有这个念头,他就地狱,这个念头现地狱;如果他这些念头都没有,都没有,地狱就不见了。这是不是给那个造五无间罪的人开了个脱罪之路?真的,本来就是这样的,问题就是他能不能回头,真正觉悟「凡所有相皆是虚妄」。我过去所造的罪业完全没有,我现在可以享快乐了,那不行,那有。为什么?你现在有快乐就有罪状,你连乐也没有,那就真的没有了。你这一没有,你就回归,你过菩萨生活了,你觉悟了。

所以罪、福都不是真的,别放在心上。真正觉悟的人,就能舍己为人,如果真正贪污的人觉悟了,我贪了亿万财产,我现在觉悟,我把亿万财产去布施救济一些穷苦的人,摇身一变是菩萨。你看地狱的人,一变就成菩萨了,他真的是这么做法。他还要我要留一点享受,虽悟也没有透,没透,那个地狱消不掉,透了之后,地狱就没有了。所以佛教导我们,普贤菩萨教我们,礼敬诸佛,我们对于一切众生,造作十恶五逆的众生,我们都要把他看成佛,不能看轻人,他本来是佛,他现在造这种罪业,他迷惑了。也就是说,他没有人教他,迷了,做错事情,有一天他会回头的,要看他的缘分。有缘了,看他的善根,他相不相信?真正相信、明白了,肯定回头,中国谚语所谓「浪子回头金不换」。如果我们把这些道理参透了,我们的心在一切环境当中,无论是人事环境、物质环境,都平了,都能摆平。极乐世界的美好,我们现在这个世界的灾变,也都平等了。善恶不二,苦乐一如,都没有了,这才真正觉悟,真的叫善逝。

此地这个劫火,现在科学给我们证明,证明太阳的能量有烧尽的一天。在太空当中,这种现象常常可以看到,星球在空中爆炸,消失了,也有新星出现,所以星球也有生灭,佛法里面讲成住坏空,它不是真的,它是生灭法。种种现象,主宰的它那个动力,就是人的意念,谁的意念?自己的意念。每个人有每个人自己的宇宙,我的宇宙跟你的宇宙有相同的一部分,有不相同的一部分,相同的部分叫共业,不相同的部分叫别业。所以终极的主宰是自己,不是别人。所以我们要问自己前途,问谁?问自己,不要去看相算命、去问神明,都错误的,你得不到正确答案。问自己,自己的起心动念就主宰你自己的吉凶祸福,你自己的念头善,没有一样不善;自己的念头不善,那就没有一样是善。自己念头清净,你就跟佛菩萨相应,清净心是阿罗汉,平等心是菩萨,觉而不迷是成佛。善逝,我们就学到此地。

我们再看下面第六「世间解」「世间解,又译知世间」,也翻译成知世间,这意思相同,你能够知道这个世间。「世」,用我们来看,我们现在的解释,世是时间。你看三个十,中国人讲三十年叫一世,所以它三个十,三十年,这是算时间。「间」是空间,时空之内的都包括在里面,万事万物都在时空之内。我们看佛经上祖师大德的解释。《甄解》曰:世间者,名为五阴。解者名知。诸佛世尊善知五阴,故名世间解。」这个里头知上加了个善字,善知,真的,这我们比不上佛菩萨。世间,五阴就叫世间,五阴是什么?色受想行识。一般在经教里面讲,多半讲到我们自身,我们身体是五阴身,色是物质,物质现象就都叫做色,所以叫色身。精神现象,有感受,你有感受,你有思想。这些身心的感受、思想它不停,不停就是它无常,剎那剎那在变化,这叫行。譬如我们这两个小时在一起学习,两个小时你刚刚来到讲堂的你,跟现在两个小时之后的你,不是一个你,无论从色、从心统统都变化了。这个变化是剎那剎那变化,不是多少时间,是一天变化,还是一年,不是的,剎那剎那变化。而这个剎那变化,弥勒菩萨给我们讲,一秒钟,一秒钟有多少个变化?这念头,一个念头就是一个变化,精神跟物质现象全是念头,它的真实状况就是意念,一秒钟一千六百兆。一秒钟已经一千六百兆次的变化,两个小时还得了吗?不是两小时之前的你了。你能知道吗?佛知道,所以佛叫善知。他知道,我们不知道,我们以为没变,其实变了。所以这个叫世间解。

你真正知道,你就晓得这是无常的,既然是无常,你就别控制它,你就不要执着它。你要晓得,你想控制、你想占有、你想享受,你要耗费多少能量!那个能量都是冤枉耗费的。本来这个能量可以造成你金刚不坏身,你的能量在这个地方消耗多了,你的病痛就多,就这么个道理。你消耗能量是什么?起心动念是能量,分别执着是能量;换句话说,喜怒哀乐全是能量,你没有必要花在那个地方。顺心的你生起欢喜心,那是能量消耗,不顺心的起怨恨恼怒烦,还是能量消耗。一天到晚都在消耗能量,所以得大量补充,饮食就是能量补充。如果你消耗能量少,不把这个东西放在心上,一天一餐够了,一餐多省事,一餐是正常的。释迦牟尼佛他们这帮人当年在世,日中一食,你能说身体不健康吗?他们每天晚上在树下打坐,没有房屋,他身体不健康,他怎么不生病?我们今天要学他到树底下打坐,坐一晚上,第二天加护病房去了,不如他们。一天吃一餐,吃的分量并不多。佛在经上告诉我们,阿罗汉有定功,消耗能量更少,一个星期吃一餐。辟支佛的定功比他更深,所以辟支佛住世,半个月出来托钵一次吃一餐,半个月吃一餐,你说他多省事。尤其是现在的饮食,太可怕了,什么都有毒,佛在这部经上告诉我们「饮苦食毒」,我想佛讲的不是那个时代的人,讲的是我们现代的人,现代人饮苦食毒。连蔬菜都有农药、都有化肥,你说你怎么办?所以这个蔬菜,连英国汤恩比博士都说过,要想恢复我们的健康,必须要恢复古老农耕的方法,我们才能得到健康的食物,他就不赞成科技搞的这些东西。所以现在逼得没有法子,我们自己只好自己农耕。

我是今年在澳洲,我们净宗学院,大概合中国亩买了几千亩土地,干什么?种粮食。所有一切生活需要的,我们自己种,我们决定不用化肥、不用农药,我们种菜、种水果已经有十年,非常成功。我们的菜园平常可以供养三百人,实际上我们这个小道场,就是学院,平常吃饭的大概七、八十个人,不到一百人。所以,我们收成非常丰富,就供给一些同修们,每天到我们这儿去拿菜,菜很多,太多了。我们办个活动,我们的菜园可以供养一千人,规模很大。我们的果木好,长得非常好,果木树有三十多种。我们种竹子,今年竹笋大丰收。逼得自己种,不自己种不行,你外头买,吃了不放心。你看我们自己开辟,现在准备种水稻、种小麦,所以学院现在有农场了。我们要学农耕的教学,找当地的农夫来教导我们,我们种得比他好,我们的农作物都听阿弥陀佛,都听佛号。而且病害虫,我们是指定一个区域专门供养牠们,牠们很听话,我们合作得非常好,彼此互相照顾,互相尊重。我们划的界线,牠决定不会越过界线,你放心,比人好相处,讲信用,人不讲信用,牠会讲信用。果木树也是如此,指定几棵给鸟吃的,没有指定的,鸟不可以去吃。我们对树木照顾,照顾很用心,给虫的我们也很用心的照顾,希望都长得很好。十年了,跟这些小虫、小鸟做了好朋友,我们信任牠,牠信任我们。连蚊虫、蚂蚁我们都不伤害,我不伤害牠,牠也不伤害我。所以现在跟这些动、植物相处,比跟人相处好太多了。

我们的稻米,我们现在大规模的种植,都用这个经验,十年的经验,这是现在所说真正有机农场,我们自己能吃到健康的食品。如果有可能,我们也想在当地开一个市场,农作物的,我们东西太多,我们吃不完拿出去卖,也能叫大家都吃到好的食物。所以,我们也欢迎参加我们活动的这些企业家们,要是有这种愿望的,可以到国外去开这些市场,我们来提供食物,让他们大家来经营,这好事情。来带头,来提倡,你看不杀害病害虫,农作物长得很好。所以我们那边菜农到我们那里看,比他们的长得好,他们就来问我,你是怎么种的?为什么这些小虫不吃我的?你来看,小虫吃的在那边。一看那边,果然全是小虫吃的,听话。你们不跟牠打交道嘛,天天要喷农药杀害牠,牠就来报复你,那就麻烦大了!所以五阴,不但人是五阴,动物是五阴,植物也是五阴,矿物还是五阴。

你看看江本胜博士做的水实验,水是矿物,水有没有受想行识?有,你唱首歌给它听,它在感受,好的曲子它很欢喜,西方摇滚曲它就很讨厌,它表现给你看。它会看,你给它写个爱字,它反应给你看的很美丽的图案,你说我恨你,写个恨字给它看,它反应就很难看,很难过,水有受想行识。不但水有受想行识,所有物质现象都有受想行识。弥勒菩萨讲的,讲得很好,一弹指三十二亿百千念,这就是一弹指三百二十兆的念头,每个念头都有物质现象,念念成形,形皆有识,识就是受想行识。所以再小的物质,我们汗毛,汗毛端,物质,佛法讲微尘,今天讲原子、电子、粒子,现在讲到量子,量子是最小的,不能再分,量子,那小光子,统统都有色受想行识。我们从这个地方才真正体会到,整个宇宙是一个有机体,它不是死的,它是活的。桌椅板凳会不会看?会看,我们这个地板、天花板、墙会不会看?会看,不但会看,它也会听,我们起心动念它全知道,怎么能暪得了人?中国古人所说的,「十目所视,十手所指」,那小事。现在你真正懂得了,法界虚空界里头,所有一切物质现象都有受想行识;换句话说,我们才起心动念全知道了,没有一个不知道,不要以为动个恶念没人晓得,全都知道。这是真的,一点都不假。

正因为是这个缘故,所以我们恶念太多,自私自利念头太多,起心动念全是贪瞋痴慢,全是损人利己,山河大地都知道,山河大地全都软了,都塌下去了。为什么?它们接受的念头它感觉得太悲哀,所以山河大地塌下去了,海水上升,陆地沉了,就这个原因。如果我们一念善,它们欢喜,大地坚牢,地球就变成极乐世界,全在人心。既然全在人心,你就晓得教育是多么重要。教育当中,第一就是神圣的教育,我们中国人讲圣贤的教育,印度人讲佛菩萨的教育,太重要了。人人接受佛教育,这个地球变成极乐世界,人人接受圣贤教育,地球变成天堂。念头一转,整个宇宙产生变化,集体意识的力量,科学家告诉我们,可以改变物质环境,这力量多大!改变的程度我们无法想象,可以修正星球在太空运行的轨道,它轨道要偏离了,可以把它修正,你看这念力力量多大!所以佛经上讲一切法从心想生,你就晓得天堂、地狱都是心想生,你什么样念头就变什么样境界,境界都不是真的。纯真无妄的是常寂光,那个境界真的不生不灭,不来不去,所有一切对立全没有,叫一真。

末后的结论说,「综上三释」,前面举的这三种解释,「故世间解者,乃化他之圣智」。对于世间一切法,你知道你才能把它讲清楚、讲明白,帮助众生破迷开悟,这就帮助众生回头了,回头是岸,不要再造罪业了。人只要起心动念就有因果报应,因为因果是从宇宙出生的那一剎那,跟整个宇宙同时出现的。我们在大乘教里知道,第一念没有因,第二个念就有因;第一念是第二念的因,第二念是第三念的因;第二念是第一念的果,第三个念是第二念的果,因果就现前。所以善有善果,恶有恶报,没有法子避免的。为什么?整个宇宙是自己一念造成的,叫一心造。谁造的?自己造的,你决定不要怪别人,你怪别人是罪上加罪,为什么?别人跟你不相干,各人造各人受,叫自作自受。别业如是,共业亦如是,这不可思议,这才真正把这个理事讲透了。所以,共业跟别业互相有影响,宇宙就像个网络一样,全是互通的。

所以,贤首大师《还源观》上给我们讲三种周遍,这是无论是物质,无论是精神,第一个,这是讲它的特性,「周遍法界」。念头才动就周遍法界,那个速度比光、比电快多了,太阳光照到地球上还要八分多钟,我们念头才动就周遍法界。所以,念头一动,就上跟诸佛菩萨感应道交,下跟六道众生感应道交,全都知道。他们的起心动念我们也接收到,我们的念头是个发射站,也是接收站。接收为什么我们没有觉察到?我们粗心大意,心太粗了。所以有定功的人他就能收到,他就知道;没有定功的人也收到,不知道,不是没有接收到,接收到你不知道,是这么个原因。第二,「出生无尽」。这出生变化,整个宇宙,整个现象,整个地球,一切万事万物,你念头起就产生变化,善念变得美好,恶念那就变成灾难。第三个特质,「含容空有」。这是讲你的心量,你的心量本来是像经上讲的「心包太虚,量周沙界」,每个人心量都是这么大,都是遍法界虚空界。现在怎么样?现在因为你有我,自私自利,把心量愈缩愈小,缩到连两个人都不能包容,夫妻还要闹别扭,还要离婚,你说糟不糟糕?更麻烦的是自己跟自己还闹,还活不下去,那就太过分的固执,这都是错误的。要知道自己的心量包虚空、包法界,含容,含虚空,虚空都包在你心里。容是容纳,容纳整个宇宙里头万事万物,他这么大的心量,现在变得这么小。古谚语有句话说,「量大福大」,量小就没福了。你要想有大福报,就要有大心量,像经上讲的,你恢复本来的心量。

所以,佛的福报大,凭什么?佛的心量大,佛是心包太虚、量周沙界,所以佛的福报第一大,种福到佛这儿来种。其实我们的心量跟佛是一样的,我们不承认,我们不要了。像世尊在经教上做比喻,把我们的自性比喻作大海,我们一个人,大海里起个水泡,我们今天执着水泡是我,把大海忘掉了。什么叫开悟?水泡破了就叫开悟。水泡一破,原来大海是我,这才真正明白了。这种搞清楚、搞明白叫解悟,解悟解了之后要修行,修行之后那叫证悟。证悟你得受用,解悟是你懂得你没有去做,要把它做到。像心量之拓开我们要学,在任何境界里要学着包容别人,要学着像孔夫子一样忠恕之道。忠,心放在正中,不要偏,不要邪,不偏不邪就叫忠,心要放在中。量要大,那你就大福报了。福报从哪来?你自性里头本有的,不是从外来的。自性的福报现前,这还得了吗?修来的福报总是有限的,要开发自性的智慧、德相,圆满的福报,那就是学着包容。见任何都欢喜,好人做好事欢喜,坏人做坏事也欢喜,没有两样,一片欢喜心,养自己的福报,养自己的智慧。不要看到好人欢喜,恶人就讨厌,那你就对立了,你就是三途果报里头的人。咱们总要从三途果报跳出来,超越轮回,超越十法界,这佛就没白学了。今天时间到了,咱们就学到此地。


返回《净土大经解演义》目录

生死书•智能手机版