净土大经解演义  (第二三六集)  2010/12/29  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0236

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第二百八十九面第八行,「善谈诸法秘要」,从这里看起:

「善谈诸法秘要,乃第三十四善谈法要愿。」下面是黄念老的批注,「秘者,秘奥之义,言法门之深奥也。又秘密之义,言法门隐密,不易示人也。」我们先看这几句,秘不是秘密,凡是秘密不可告人的大概都不是好事。所以佛法里没有秘密,它有深密,太深了,理太深,不容易讲清楚,讲都不容易了,何况听?所以它有深密的意思。大乘经里有《解深密经》,所以确实它有深密,这深密多半是讲自性。自性很不容易体会,因为它不是物质现象,不是精神现象,也不是自然现象,所以现在所谓科学、哲学都对它无可奈何,都没有办法接触到它的边缘,这个东西就深了。所以诸佛如来对这桩事情,常常讲「唯证方知」,你自己不亲证,你没有办法知道。多半比喻用饮水,「如人饮水,冷暖自知」,这杯水我们喝下去,你问到底是凉还是热?很难讲得清楚,怎么讲你也不知道,你自己喝一口就知道了;你要不亲自品尝到,你很难理解,都是一个笼统话。在大乘教里面,宗门里面说「向上一着」,就指这个意思,这深密。

法门之深奥也,这个奥也是深的意思。又秘密,这个秘还是深密的意思,言法门隐密,这个隐就是自性。显容易说、容易知道,科学跟哲学探讨的,隐太难了,哲学探隐密,而科学完全是明显的,它一定要观察到,现在用精密的仪器。譬如观察物质,物质到底是什么,几千年来都没有办法解答。现代量子力学家给我们解答,这是显不是隐,隐他就没有办法了。自性是隐,阿赖耶就不是隐了,为什么?阿赖耶是从动起来的,从波动现象发生的,波动现象就不是隐。所以科学家能观察得到,在先进的科技,精密的仪器可以观察到;那个隐密就没有办法,隐密观察不到。所以我刚才所说的,物质现象、精神现象、自然现象都是显,不是隐。但是能生能现的那是自性,自性就没有办法了,第六意识缘不到自性,无论是今天讲太空物理,讲量子力学,这微观世界,统统缘不到自性,所以隐密、深密都说这个意思。也就是我们用的心都是妄心,不是真心,妄心永远缘不到真,真的东西没办法。真的东西要用什么来见到它?要用真心。真见到真,真能见到妄;妄见到妄,妄见不到真,这是事实,诸法实相。所以佛教给我们,放下起心动念、分别执着,真的就见到了,记往一句话,很重要的,真知道妄。所以你见性之后,十法界依正庄严你没有一样不知道。然后你就晓得,古来的这些大德他不重知识,他重开悟,悟了以后那个知是真知,一丝毫错误都没有。我们用第六意识去认识它知的时候,有时候认错了,这事常有,自以为是,这常有。可是见性的人那是真知,那决定没有错误,他说出来我们不以为然,他讲的是真的;我们不以为然的话,我们看错了。

真实智慧,本经讲三种真实,真实之际那就是自性,这是深密;真实智慧、真实利益,这三样都深密,不是隐密就是深密。我们可以说自性,真实之际是隐密,真实智慧、真实利益是深密,那的确是有深度,浅识之人没有办法。这样我们才真正明白为什么古人一定要开悟,不开悟不算成就。念再多的书,连儒家也是这个态度,学得再多、念得再多叫记问之学,你读得多、看得多,你记得,你记性好,你能够记得,所以「记问之学,不足以为人师也」,这句话意思、意味深长。要是以这个标准来看老师,这世界上有几个老师?太难了,大概一个都找不到。我们现在能记得一点东西,还都是记问,学的时间长了,讲的遍数多了,自自然然好像都记住了,没有用心去记,自然记住了,还是个记问之学,不是开悟的。像惠能大师那就是好榜样,那就是开悟,那不是记问之学。你拿着佛经去请教他,你念给他听,他给你讲得头头是道,他知道你的障碍在哪里,他有善巧方便把你的障碍解开,让你也悟入。人家有这本事,但是得你自己有条件;如果你自己障碍重重,那一点办法都没有。你跟这些人接触,自己差不多快要到开悟的边缘了,就差那么一着,没有办法悟入,他就很容易帮助你。你没有这样的程度,你去见他也枉然,他也是教一点普通给你,跟你结个法缘罢了。所以惠能大师一生帮助人开悟的,只有四十三个人,你说他一生,亲近他的人有多少?真正开悟四十三个,这就不得了,在中国历史上空前绝后。能大师之前,任何人教人能有二、三个开悟的就不错了,惠能大师之后也都看不到了,只有这么一次,昙花一现,四十三个大彻大悟。

净宗殊胜,净宗在惠能大师之前,东晋时代,鸠摩罗什大师那个时代,同时代慧远大师在庐山建东林念佛堂,志同道合的同志一百二十三个人,个个往生,你说多殊胜。现在我们知道往生是什么状况,四十八愿所讲的这往生的,往生的人比开悟还要殊胜,这就太难得了。虽然他没有开悟,他的智慧、神通、道力、作用,跟明心见性的人没有两样。这个要记住,这是阿弥陀佛四十八愿的加持,你才得到的,可是你得往生到极乐世界才能得到。你去不了,这四十八愿你怎么念也加持不上,也没法子。一定要下定决心,知道这样的好处,真是无比稀有,比这一生当中明心见性还高,比大开圆解、比哪一个法门都殊胜,用什么方法?就这一句佛号。你一定要晓得,一句佛号就是戒定慧三学,一句佛号就是菩萨六波罗蜜,一句佛号就是普贤菩萨十大愿王,你才真正把这句佛号搞明白、搞清楚了。这一句名号,就是遍法界虚空界十方三世一切诸佛所说经教的总结,你说这还得了吗?你说这一句佛号,在这一生当中能不能念到大彻大悟、明心见性?能。为什么?他要能够把起心动念、分别执着给念掉了,他就大彻大悟了。大彻大悟是什么境界?法身菩萨。跟修华严三昧的成就不但是等同,而且是超越,你们想想,超越在哪里?超越在阿弥陀佛的加持。没有阿弥陀佛本愿加持,他跟法身菩萨平等;得到弥陀四十八愿加持,超过他了,这法不是小法。我们今天能体会到这个意思,能认识到这个境界就相当不简单。我们怎么体会的?你们想想,还是阿弥陀佛本愿威神加持。他要不加持,我们怎么会知道?这我们怎么能说得出来?这不是我们证得的。

所以宗门、教下、显教、密教,一句阿弥陀佛全包括了,统摄了,你不念佛念什么?甚至于给你说一切经教都不要了,就这一句阿弥陀佛,为什么?全包括在其中,妙不可言。这一句名号念好了,什么灾难都消掉了,个人的灾难是烦恼、是习气、是病苦,全消掉。共业的灾难,现在地球许许多多灾变,这是共业的灾难,一个人念佛,共业的灾难也能消除,不可思议。念佛的人愈多,他要懂得念佛,他晓得念佛的意思,真念佛不是假的。不是人家念佛就跟着别人念,什么意思不知道,那个力量很小,不是没有力量,很小,为什么?跟心不相应。所以念佛,你看那个念字上面是今,下面是心,现前心里有阿弥陀佛,要这样念法才行。有口无心没用处,古人讲「喊破喉咙也枉然」,也不是说完全没用处,只要你肯念一声,有口无心肯念一声,阿赖耶里头也落一个种子。不过在这一生不起作用,到来生后世给你做净宗念佛往生的种子,你有种子了。所以这是讲隐密、深密,这个阿弥陀佛是深密、隐密统统有,从性上讲是隐密,从相上讲是深密,相、用都是深密。不易示人,连诸佛菩萨都不容易。诸佛菩萨给我们讲这部《无量寿经》,算是讲透了,只能讲到这个境界,再向上一着那是你自己的事情,你自己得进去。好像带路带到门口,告诉你:门在那里,你进去吧!你自己要进去才行,不进去你永远不能证得。

「秘要」两个字连起来,「秘要者,如《法华文句五》曰」《法华文句》有十卷,智者大师作的。「四十余年,蕴在佛心,他无知者,为秘。一乘直道,总摄万途,故云要也。」这几句话是赞叹《法华经》的,《法华经》是大乘的秘要,「善谈诸法秘要」,就是佛为大家讲这一部《法华经》。我们知道在大乘教里,祖师大德告诉我们,释迦牟尼佛在这个世间示现成道,他做给我们看的。我常常讲他是做给知识分子看的,为什么?这个世间众生最难度的就是知识分子,他有成见,他有他的想法,所以很麻烦。上智跟下愚都好度,上智一闻千悟,那人很少,像惠能大师那个人不多,太少了,好度。你看五祖度他,真是不费力,二、三个小时问题就解决了。在黄梅八个月叫他到厨房舂米那是什么?修福。不能没有福报,没有福报,你将来讲经说法没有人听,所以福慧双修。他在黄梅八个月,八个月修福;修慧就是半夜三更的时候,给他说法,我想顶多两个钟点。五祖给他讲《金刚经》大意,讲到「应无所住,而生其心」,他就开悟,开悟了后头就不要讲了,他全通了,全明白了,这是上上根人。

中等人占的数量最多,大概总是百分之九十几,这就我们今天讲的知识分子,占绝大多数,最难度了,四十九年是为这些人,慈悲到极处。下下根人他是无知无识,老实,你教他念一句阿弥陀佛,他就念到底,一生都不会改变。念上个三年、五年他真成功,预知时至,自在往生,他也不生病,站着走、坐着走,这是什么?这下下根人。从前李老师说那个愚,愚不可及。李老师给我讲,他一生想学下愚学不像,学了几十年都学不像,可见得那个不容易。我们一般讲那种人虽然没有知识,没有念书,不认识字,善根深厚,善根深厚表现在哪里?表现在老实、听话、真干,他表现在这里。知识分子真不如他,他能够修行证果,知识分子很困难。所以释迦牟尼佛应化在这个世间,主要度的对象就是知识分子,好学!他十九岁就出去参学,印度所有的宗教、所有的学派他全都参访过了。那个时候古印度的参学,我相信跟我们中国差不多,学人到他那个地方要为老师服其劳。换句话说,要到老师教学的场所,或者到老师的家庭做义工,做上个十天、半个月,或者是三个月、半年,在那里学他的东西。学会了走了,到另外一家,他干了十二年。我们知道,时间有短有长,难一点的,时间长一点;简单一点的,容易学的时间短一点。十二年把印度当时所有的学派,专家学者统统访问到。三十岁给我们再做一次示现,学了怎么样?学了问题解决不了!古印度他们的修行崇尚禅定,比中国厉害,所以真是全球之冠。为什么?禅定能够突破空间维次,让六根的功能大幅度的增长。我们看不见的,他能看见,我们听不见的,他能听见,五种神通具足,有这个能力不需要用科学仪器。在一滴水里面能看到细菌,所以「佛观一滴水,八万四千虫」,真的不是假的。

我也看到了,我是藉显微镜看到的,不是肉眼看到的。去年我治牙齿,牙周病,原先我们都不知道,牙齿跟牙龈当中的缝里头,我们看好像有点脏东西黑黑的,那就是牙周病,很严重,我们自己不知道。医生用一根针,去把那个黑的东西挑一点点在针尖上,针尖放在显微镜里面,把显微镜接到电视机,让我们在电视画面看,全是小虫,就跟那个小蛆一样,遍满了,都在那里动。医生告诉我:你看看多严重!我真的吓到了,我没想到这么厉害。他说:你这个牙周病,应当十年前就要来治,你已经耽误十年,还好你讲经,要不然早就受不了,太严重了。我就问他:你放大多少倍?他告诉我:三千六百倍。就那个针尖上一点点,放大在电视整个画面上,你看就像小蛆一样,在里头爬、在里头动。所以你看活了八十多岁,不会刷牙齿,所以他才告诉我刷牙齿,他说牙齿不必刷,牙龈也不必刷,要刷什么?就是刷那沟里头的,不要让沟里头有一点点脏东西。你看到一点点脏东西的,那细菌,很多很多细菌累积在那里,你才能看到;几十个细菌、几百个细菌,你看不到。所以告诉我们,牙齿要刷牙,牙刷的毛太硬了也不行,太软了也不好,要很适中的,软一点适中。牙膏什么并不重要,那是没什么多大关系,最重要的就是要水把它洗干净,不能有一点脏东西。而且告诉我们刷牙什么时候刷?只要吃过东西,吃完东西之后三分钟,你就要去刷牙,把牙齿清理干净这健康,我们统统疏忽掉了。平常刷牙什么?早晨刷一次,晚上睡觉之前刷一次,又不会刷不知道刷哪里,这是活到八十岁都不懂得刷牙齿。

你说当年修行人,实在讲大概有证得二果、三果就能看到,天眼他就能看到这些细菌。三果阿那含就有神足通,他就能变化,能分身,一身能够分很多身,有这种能力。现在科学做不到,所以科学要跟古印度这些人比,那真是差得很远,他离开仪器什么都不行。人家不需要仪器,完全用禅定,四禅八定,学佛开头就要学这个。四禅八定不是释迦牟尼佛教的,古老印度婆罗门传下来的,婆罗门教比佛教至少要早一万年。我跟他们接触,现在一般叫兴都教,就是婆罗门教一个支派,后裔。但是现在修禅定得禅定也少了,为什么?心乱,杂念太多,把禅定破坏掉,坐禅而定不下来,心定不下来。所以总而言之,真正用功夫,无论是显、是密、宗门、教下统统要放下,这才是真正的病根,你把病的本源找到,源头找到了,要放下。心要清净,心要平等,只要心达到清净平等就觉悟,就会开悟。得定,时空维次就突破,阿罗汉对六道清楚,上面能看到二十八层天,下面能看到阿鼻地狱,这不是人说的,他自己亲自看到的,真看到的不是假的。修定在同等功夫,这定功的功夫,他们见到同等的境界,出定之后大家说都一样,这不是假的。你看的跟我看是一样,我看跟他看的是一样,这哪里假得了?真的。

你真正把它看清楚、看明白,你就会记住两句话,「杀人偿命,欠债还钱」,决定逃不过。你跟人是有了冤、有了结、有了债务,生生世世都要酬偿的。我们就要想一想,我们过去无量劫,不是这一生,无量劫当中,跟多少人结这些怨,在财物上的纠纷,你说这种事情多少?悟了之后就明白了,怎么偿还?如何还人家命?如何还人家债?给诸位一句话,有办法,一句阿弥陀佛全还了。只要你把这句阿弥陀佛念好,命债也还了,钱债也还了;这一句话没念好,只要你不能往生你还是要还,你在六道里头你肯定要去还,要还命、要还债。到极乐世界就不要还了,那些冤亲债主他也欢喜,为什么?你成佛了,那个佛跟我有关系,跟我有缘,他一定得度,这个关系攀上了。过去的缘,有善缘、有恶缘,现在一念佛变成法缘,把无始劫来的善缘、恶缘,统统变成法缘。所有一切经教都有这个功能,但是那个力量最大的是这一句佛号,什么样的经法都比不上这一句名号。非常可惜,这句名号没有人认识,所以叫难信之法。难信易行,真正学习起来是一点都不难,真难信,这是一点都不假。我们对这个搞了真正相信,死心塌地,学佛五十年之后,才真相信,哪有那么容易?读经、听经、教学,五十年之后才真搞清楚、真搞明白,死心塌地,这不是难信之法吗?想想自己不是中上根,中上根不应该这么长的时间,十几、二十年应该就是死心塌地了,所以我们这根自己晓得属于中下。好在佛菩萨慈悲,把我们寿命给延长了,所以有足够的时间,这是要感佛恩。如果没有这么长的寿命,你怎么办?

我是特别感恩,因为我自己知道,我自己的寿命很短,四十五岁,那一年害一场病就应该走的。出家也不行,我还有两个朋友跟我同年,命运相同,都过不了四十五岁,我们三个人心里有数。我学经教讲经,那个时候还没有完全修净土,对经教很有兴趣天天讲经,另外两个朋友学密。四十五岁那一年,三月第一个走了,法融法师;五月第二个走了,明演法师,好朋友。七月我就生病了,得了一场重感冒,很严重,我心里想这不是病,这是命该死了。所以我也不看医生,也不吃药,医生只能够医病不能医命,我就念佛求生净土,念一个月佛,一个月过后病好了。所以那一次病好之后这个身命,就是章嘉大师教给我的,你的一生佛菩萨替你安排,叫我一心向道,什么都不要去想,为什么?你一生佛菩萨替你安排。如果你要想,我就知道了,如果我要想怎样,佛菩萨就不替我安排了,样样自己安排好累,还是让佛菩萨辛苦一点,我自在一点好了。所以我这一生有时间就是读经、讲经,这寿命是佛菩萨给的。

没想到还遇到一个证人,这个证人是密宗的甘珠活佛,甘珠尔瓦呼图克图这是他的全名,中文翻译的,是藏传的一位大德。他也是章嘉大师的学生,大概大我二十岁。有一次偶尔的机会我们碰到了,他告诉我:净空法师,你过来,我们聊聊。他告诉我,他说:我们在背后都常常在谈你。我说:谈什么?他说:你人很聪明,可惜没有福报又短命。我说:这个话在我面前谈可以,不必在背后,我知道,我很清楚,我一点都不忌讳。这活佛告诉我,他说「你这些年来讲经弘法功德很大。」那个时候差不多讲经十几年了。他说「你的命全改了。」我说:怎么改的?他说「你将来的福报很大很大,寿命很长很长。」他告诉我的,他说这真的完全变了,完全变掉了,这他给我作证。很可惜到第二年他就走了,他走的时候告诉大家:他不转世了,他不再来了,这个世界太苦,他不来了。这是一个密宗很好的上师,不骗人。章嘉大师是老师,在老师面前总是严肃一点,我跟他,我都看他是我的学长,老学长。所以我们见面在一块谈话、学习,时间就比较多,常常聚会在一起,他给我作证。学佛没有别的,最重要的依教修行。我虽然是个知识分子,从小受过家教,母亲的教养影响很大,所以还算是老实听话。老师教我的我都照做,只要我接受了,我一定会做到。老师教我学释迦牟尼佛,我就真的走释迦牟尼佛这个道路,他要我出家我就出家。我懂得真正弘法利生的人太少了,那我们真发心,做出牺牲奉献,这个牺牲奉献是真正持戒、真能吃苦,就两桩事情,「以戒为师,以苦为师」,不能吃苦不行。这里头最重要布施、忍辱,布施是放下,什么都放下,什么都要忍,你不忍这个路你决定走不通,障碍太多太多!

你们大家都看到,我学佛六十年,讲经五十三年,现在还有这么大的障碍,还有这么多的折磨,你就晓得佛讲的是真话不是假话。我们今天在这个世间弘法利生,比过去那一辈,像李老师、章嘉大师这一辈,再上去那更不必说了,我们比他们艰难太多了,十倍不止。在那个时代,这些大德们给人讲经说法,不管人肯不肯做,但是还都听,还都点头。现在不听,摇头,你怎么办?不接受反而是恶意的批评你,都得要受。我们晓得为什么会有这种现象?人没有接触到圣贤教诲,愈迷愈深,造业是愈造愈严重,他不会回头,果报决定逃避不了。他也不相信因果,他敢做,不相信因果,不孝父母,不敬圣贤,现在是这个时代。上一代的虽然不孝不敬,表面上还有一点意思,现在连表面都没有了。所以灾难现前了,就是空前的灾难,你能说灾难没有吗?我们真正稍稍契入大乘的人,心里明白灾难怎么来的?不善业所感得的。极乐世界怎么来的?上上善业所感的。享福、受罪全是自作自受,你能怪人吗?所以人不可以怨天尤人,怨天尤人是很重大的罪过。古人教给我们「行有不得,反求诸己」,肯定都是自己造的,这一定要懂得。

佛菩萨示现在这个世间也得吃尽苦头,那是为什么?叫代众生苦。什么叫代众生苦?表演给众生看。释迦牟尼佛能吃的苦,我们不能吃吗?祖师大德一生吃的那么多苦,我们也应该要吃,心就平了,这才能有成就。再大的苦难,如果心里有怨恨、有不平,那就完了,你就被淘汰掉;无论什么样的苦难,心里若无其事,保持清净平等,你提升了,这个灾难对你叫增上缘,对你是帮助,帮助你提升。你看看,提升是福,下降是罪,全是自己那一念之间,你能怪人吗?一念明白就上升,一念胡涂就往下降,就这么回事情。所以佛教导我们要念念觉,那一句佛号就是觉,「阿弥陀佛」这句佛号,翻成中国能翻不是不能翻,阿翻作无,弥陀翻作量,佛是觉,用中国话是无量觉。觉而不迷,念念都觉,那还得了吗?那就是佛!没有一念是迷惑的,这个一念就是弥勒菩萨所说的一念,念念觉。这是什么人?《华严经》上讲的,四十一位法身大士他是念念觉,没有一念不觉。我们现在做不到,我们念念是迷,偶尔也觉一下,但是觉的念头少,迷的念头多,这功夫不得力;如果觉的念头多,迷的念头少,你就感觉得功夫得力了。功夫得力是不会被外面境界干扰,这样的功夫用在念佛法门,决定得生净土,往生有把握了。

我们回头再看《法华经》上这句话,智者大师说的,「四十余年」,释迦牟尼佛当年在世,讲经教学四十九年,最后的八年讲《法华经》。四十九年,这四十余年就是四十一年,佛放在心上没说,为什么没说?人不能接受,学生没到这个程度。所以世尊开悟的时候,二七日中,也有经典说三七,这个我们不必去考证,没有这个必要,凡所有相皆是虚妄,讲《华严经》《华严经》是在定中讲的,我们一般人看佛在菩提树下打坐,在入定,不知道他老人家在讲《华严经》《华严经》讲的是什么?就是他开悟所证的境界,全部说出来。所以我常常提醒同学们,六祖惠能大师开悟讲二十个字,那二十个字就是释迦牟尼佛讲的《大方广佛华严经》《华严经》浓缩就是那二十个字,能大师二十个字展开就是一部《大方广佛华严》,不增不减,世尊细说。没人懂,能够参加华严法会的人都是法身菩萨,不是法身菩萨你入不了他的境界。也就是说个个都是大彻大悟,像惠能那样的话他能参加,他有资格参加华严法会,别人看不到。佛看看这个世间芸芸众生,迷惑颠倒,不知道来请法。这里头我们要知道,他是以佛的身分出现在世间,佛是老师,师道「只问来学,未闻往教」,所以对老师要尊重。没有尊重老师的心,老师再高明、再慈悲,没法子教,所以没有人请法。没人请法呢?佛就准备入般涅槃,就灭度走了。

这个时候幸亏四禅天里面五不还天人他们看到,他们在天上看到释迦牟尼佛在地球上示现成道,如果没有人请法,佛就走了。在这个时候他们下来,净居天人就是五不还天,净居天人他们下来变一个像人的样子,我们凡人的样子,向释迦牟尼佛顶礼,求佛住世,求佛讲经说法,就是十大愿王里面「请转法轮、请佛住世」,释迦牟尼佛接受了。接受,他们走了,释迦牟尼佛出定,起来了,走到鹿野苑看到五个人,这五个人原本都是来照顾他的、侍候他的。他就先给这五个人说法,五个人都现出家相,就是僧团在鹿野苑最初建立,一个老师,五个学生。第一次说法,憍陈如证阿罗汉,真正证果的一个,很了不起;其它四个证初果、二果不等,僧团出现在世间。最初讲阿含十二年,十二年等于办小学,多半讲世间法,讲人天法,你怎么样做人能保住人身,来生不会堕三恶道,给你讲这个。如果觉得人间不好,天比人好,你还想生天,给你讲生天的法,这人天小法。还有高明的,生天还不满意,因为大家都修四禅八定,都知道有六道轮回,听说佛讲六道之外还有更好的世界,就想超越六道轮回,那就是阿罗汉,这叫小乘十二年。十二年这个根基打下来之后,再提升讲方等,方等是大乘的开始,大乘教的预备班八年。然后真正给你讲佛法的核心,是佛真的想说的般若,般若讲二十二年。四十九年教学,般若二十二年,你就晓得,佛在世间教学是以智慧为中心,般若是智慧。佛法是什么?佛法是般若、是智慧,前面都是奠定基础。二十二年般若讲完之后,最后讲《法华》《法华》是什么?《法华》就是《华严》,到这个时候大家能接受了,有这个智慧,有这个根柢,有德行、有智慧能接受了,给大家讲《法华经》。所以《法华》《华严》是同样一个境界,那就好像办研究班一样,般若是大学,《法华》是研究班。这就是「四十余年,蕴在佛心」《华严》是证得和盘托出,但是没有人能接受,所以要先培养基础,智慧开了之后才能够接受《华严》

「他无知者」,没人知道,佛教学他的用心、他那个设计没人晓得,反正跟他学就是了。到法华会上才完全了解,佛真实的慈悲显示出来了,这些弟子们对佛知道感恩,所以说成佛的《法华》。佛终极的目标是希望大家统统能成佛,他说到究竟,一阐提也有佛性。《法华》之前佛没有说过这个话,说一阐提没有善根,他不能成佛,这是佛从前讲的;法华会上就不一样,《法华》讲真的,一阐提也有佛性,一阐提也能成佛。我们这四十八愿,跟这一句话完全相应,五逆十恶这样的恶人,临命终时一念十念也能往生,凭什么?《法华经》上说的,一阐提有佛性,一阐提也能成佛。说明佛法是个平等法,真平等,菩萨证得平等,我们的平等心现前才是菩萨。你还有厚薄、还有彼此、还有善恶、还有亲疏,这不是菩萨,你的情执还没断。真平等,认清遍法界虚空界一切众生都是我的亲人、都是父母、都是老师、都是佛菩萨,平等的礼敬、平等的称赞、平等的供养。这是大乘佛法,没有一点私心;有一点私心是凡夫,迷而不觉。所以这讲秘,他无知者,讲秘。

「一乘直道,总摄万途,故云要也」,一乘是一佛乘,二乘是大乘跟小乘,大乘是菩萨,小乘是声闻、缘觉,一乘,一乘就是成佛,叫一佛乘。《法华》是一乘,《华严》是一乘,这是隋唐时代这些祖师大德们公认的,世尊一生所说的一切经,一佛乘直接叫你在一生成就,证得无上正等正觉,就这两部经,《华严》《法华》,这叫要。总摄万途,是叫你大彻大悟。明心见性;在教下,像《华严经》《法华经》,是叫你大开圆解。大开圆解跟大彻大悟是一个境界,用的方法不一样,禅完全用参究,教一定要记住《起信论》里面所说的,马鸣菩萨讲的,你要用什么样的心态去研究教,你才能够大开圆解?《起信论》上说「离名字相,离言说相,离心缘相」,你就能到达这个境界。听经不执着言说相,言语讲得深浅、广狭都没有关系,你要听言语里面的义理,得听这个东西,会听!你看佛经不能执着文字,不能执着名词术语,因为这是假的,这不是真的,这缘生之法。要看它什么?看文字里头的义理,那个义理字字句句无穷无尽。那是什么?自性,从这个方法来见性,就这么回事情。听经从言说里见性,读诵从文字里见性,这厉害!古人说会听的听弦外之音,这在演奏,弹琴的时候你要听弦外之音。你不能执着它的言语文字,你要懂得言语文字之外有东西,你要真看到、真听到就开悟了。第三个要离心缘相,心缘相不能自己想着这什么意思,这是很可怕的。以为我听懂了,我听这个意思、那个意思,全是假的,为什么?过几年的时候,又不是这个意思。这就讲我们自己,就是第六意识去理解这些经文,全都错了,凡夫知见,不是佛知佛见。

开经偈里面讲「愿解如来真实义」,如来是什么?如来是自性。我们自己以为去解的时候,这不行,这不是真实义,所以你说这个多难。你看佛在世把学生培养,你说多少年?四十一年,培养四十一年才达到这个境界。十二年的阿含基础教育,八年的方等是提升,二十二年的般若,般若智慧是正说,最后这八年《法华》把你引导到佛境界,不是菩萨,是佛境界,个个成佛,这个事是真难。所以古大德讲叫难行道,因为八万四千法门都是走这个道。阿弥陀佛慈悲,晓得这个道我们走不通。这个道要什么人讲?上中下三根的上根,中根没分,上根人。上根用这个方法,到法华会的时候,上根提升到上上根,他才能大开圆解,才能明心见性。不是上根人不行,都被淘汰掉,那下根就更不必说了。我们现在都是下根的根机,所以弥陀特别慈悲,给我们开这个法门,叫门余大道,八万四千门外的一个成佛之道。效果跟他们是一样的,但是方法比他们简单,不必通过像阿含、方等、般若,不必通过这个,就一句佛号就能够圆满,这还得了吗?所以一切诸佛赞叹。阿弥陀佛这个方法太巧妙了,不需要具备上上根机,只要具备老实、听话、真干就行了,这个下下根人都能做到。成就不但不比他们差,实际上还比他们高,这妙妙在此地,不是跟常途同等,超过它了,这就太厉害了。所以你就晓得,《法华经》上讲是通途的,念佛比这个秘要还要秘要,超过它一等。

「又《法华嘉祥疏九》,这九是第九卷,《疏》一共是十卷,第九卷,「曰:言约理周」,约是简要,古书里写个约,意思就是现在讲的简单扼要;理周,周是具足,一丝毫欠缺都没有,这叫「要」。所以这要,是讲言约理周。「昔来隐而不传,目之为秘」,时节因缘没到不说,这叫秘。观察学生程度不够,再慢慢培养他、提升他,有这个程度了,到时候再说。这是嘉祥师解释秘要两个字,讲得也非常之好。《法华经法师品》曰」,这是佛在经上说的,「此经是诸佛秘要之藏,不可分布妄授与人」。这就是《法华经》,它是研究所的课程,没有二十二年的般若,这个经对他讲没用处,他得不到受用。跟他讲,就像现在一样,我们听一遍得到一点佛学常识,不能证果。《法华经》是帮助你证果的,般若是叫你彻底放下。二十二年般若讲的是什么?现在《大藏经》里最大的一部经,就是《大般若经》六百卷,你再找不到这样一个大部头的。六百卷《大般若》说些什么?我常常重视这简单扼要,一句话告诉我,就是释迦牟尼佛二十二年般若教什么?实在上讲就十二个字,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。就说这个理、说这个事,说了二十二年,真的!你真能够一切都放下了,就相信了,然后给你讲《法华经》,就像吃冰淇淋一样,你会很容易接受,就能契入佛境界了。

那个境界是什么?诸佛如来的实报庄严土,就是《无量寿经》上所说的西方极乐世界,给你讲的是依正庄严。彻悟之后他们的心态,他们的一般生活状况,都在戒定慧中,种种示现全是化他,他自己已经圆满了。像释迦牟尼佛一样,到这个世间来做此示现,示现八相成道,示现种种苦行,那个意思就是教我们放下,表演给我们看。我们人在世间求的是什么?人间的富贵。他得到了,他是王子,他要不出家他做国王,所谓是「富有四海,贵为天子」,这人间到了极品,顶端了,他不要。他过的那个生活,是我们人间看的是最卑贱的生活,去托钵讨饭,而且不是短时间,一辈子,乞食一辈子。晚上住在树下,树下一宿,日中一食一天吃一餐,其乐无穷,法喜充满,常生欢喜心。这叫幸福美满的人生,方东美先生所说的「人生最高的享受」。遍法界虚空界理事、性相、因果清清楚楚、明明了瞭,他怎么不乐!六道众生是一塌糊涂,完全不知道,造业受报,纵然生到色界天、无色界天还是迷而不觉,所以叫凡夫。四圣法界觉而不迷,那个觉没有圆满,只觉了一半,还有一半不觉,没见性,见性才是真正圆满的大觉。实报土里面的众生,统统是见性的菩萨,不是见性的菩萨没有住实报土的。

可是极乐世界很特别,同居土往生,同居土下下品往生也作阿惟越致菩萨。这句话不得了!这句话真正明白的时候,他彻底放下了,他会老实念佛。阿惟越致菩萨,要像释迦牟尼佛四十九年所教的经,那是到《法华经》毕业了,通过四十九年的学习毕业了,证得法身。在这个法门一句佛号要多久?你看我们在实际上去看,你看《净土圣贤录》,你看《往生传》,绝大多数,我看差不多超过三分之二,三年、五年他就证得了。释迦牟尼佛带着你的时候,还得四十九年才证得;这个法门不要人带,自己三、五年就证得了。你们想想,这是什么法门?然后你才能体会到,为什么诸佛如来赞叹阿弥陀佛说,「佛中之王,光中极尊」,这两句话是释迦牟尼佛代表一切诸佛说出来的。难,最难难在什么地方?摆在我们面前不认识。修净土的人多少?这个搞清楚、搞明白的有几个?真搞清楚、搞明白,死心塌地,三年五载作佛去,那怎么会一样!你对这世间还有什么留恋?哪有这种道理。真正彻悟之后取得净土,取得净土,给诸位说,你想什么时候往生就什么时候往生,没障碍。

在这个世间多住几年,都是为什么?为苦难众生,为帮助他们。这是什么?有缘人,你跟众生有缘,你有这个境界你不能赶快走,你还得提携、提携这些有缘众生。如果没有缘,没有缘立刻就走了。什么叫有缘?还有人真听你的话,真相信你,真能依教奉行,这就是有缘。「佛氏门中,不舍一人」,有一个有缘人你都得照顾他,怎么照顾?把这个事理因果讲清楚、讲明白,这叫照顾,不是别的照顾。你能讲清楚、讲明白,先度了自己,这真的不是假的,自己得的利益七分,别人得利益三分。这样我们就能够体会到,历代净宗这些祖师大德们,他们给我们表现的做净宗学人的榜样,做大乘佛法的楷模、模范,这是道地道地、稳稳当当一生成佛的方法。别的法门虽然好,我刚才给诸位报告过,释迦牟尼佛四十九年一步一步的教学,才达到顶峰。就好像带一个小孩一样,从幼儿园、小学、初中、高中、大学、研究所,才拿到博士学位,很辛苦,释迦牟尼佛四十九年带人,是这么个带法的。净宗大大不相同,所以它是个特别法门。诸法秘要!所以这是程度不够的不契这个机,你就不能给他谈这个法门。

「又密宗,称秘密宗」,这个秘密一定要讲清楚,不要以为它真有什么秘密,不是的,深密,是深密的意思,也有隐密,但是深密的意思多。「因密法者,正是诸佛秘要之藏,不轻示人者也」。他不是法器,他绝不传法,结缘那个可以,我跟章嘉大师头一天见面,那是教我一些方法。我真正行皈依礼,这在他老人家面前皈依的时候好像是一年半,我跟他一年半才要求皈依。皈依传给我一个咒,叫结缘的,观世音菩萨六字大明咒,它是用藏文发音的,「唵嘛呢叭咪吽」,六字大明咒。我要问,这六个字什么意思?因为它三密相应,口念咒、手结印、心里要观想,那你不知道意思你怎么观想法?就问他这六个字什么意思?他就跟我解释,唵是身体;嘛呢是莲花,你看我们经典常常翻成摩尼,嘛呢是莲花;叭咪是保持;后面的吽是意,就是心,心意。这是他们的文法,身,莲花,保持,意。我们中国的文法,是保持身心像莲花一样,是这个意思。莲花出污泥而不染,莲花的根长在泥里面,泥土代表六道;茎在水中间,那个水代表四圣法界;花开在水面上,水面上是一真法界,表这个意思。叫我念,常常想,就是说保持自己的身心常常像莲花一样,染净都不染。泥土是六道,水是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,花开在上面就超越十法界,染净都要放下。我看现在念这个六字大明咒的人很多,特别是藏传的转经轮,他都念这一句,那个经轮上也是刻的是藏文写的,懂得意思的人不多。就跟我们汉传的这个,念阿弥陀佛的人很多,真正对阿弥陀佛这个名号的意义懂得的人不多,他要不深入《无量寿经》他不懂,他不会懂得。那个咒语意思好极了,所以你真正要懂得的话,懂得它的义理,你就晓得这里头真是其味无穷,有很深很深的哲理。也是高度的科学,科学就是讲简要、讲秘要。

「今极乐菩萨」,这是讲极乐世界的菩萨,「善谈诸法秘要」,这个秘要用现代的话来说,就是顶尖的哲学、顶尖的科学,甚深秘要。所以学哲学、学科学的人,应当到极乐世界去找阿弥陀佛,你才能达到究竟圆满;你要不到极乐世界去,永远不能够做到圆满,这是真的不是假的。「乃善能开演诸佛一切显密甚深秘要」,显是显教的,密是密教的,我们讲密宗,那就把一切诸佛所说的经典全部包括在其中。我们必须要知道,任何一部经都有它的秘要,秘要是什么?通达自性。如果这个经有秘要,那个经没有,那个经就不平等。佛在《金刚经》上说得很好,「法门平等,无有高下」,你就晓得这个法门广大,不只说是佛的法门,世出世间所有一切法门。连小朋友念的《三字经》《弟子规》,你说有没有秘要?有。甚至于说现在幼儿园小朋友念的课本,小狗叫、小猫跳,有没有秘要?有。任何一切法,穿衣吃饭都有秘要。如果没有秘要,香积国香积如来为什么他不讲经说法?他度化众生请大家吃饭,人家一吃就开悟,就明心见性,可见得吃饭有秘要。样样都有,为什么?它通自性。一切法不离自性,一切法心现识变,那个心就是自性,自性所现,唯识所变,识是分别执着,性是秘要。你说哪一法没有性?众生都有佛性,那些矿物、植物都有法性,那性是秘要。秘要一得到,全通了,没有一法不通。你看宗门有棒喝,真有棒喝下开悟的,那个棒子一打他开悟,他明心见性了。打要懂得时候,一打就开悟,时节因缘没到打死了他也不开悟。你就知道打棒的人不是凡人,凡人不会打,凡人把人打死了都不开悟。那是个开悟的人,他知道你开悟在什么地方,那个关节没通,用这种方法一棒把他打醒,他就觉悟。门道太多了,没有一定的方法,大叫一声也把人叫开悟了,那叫棒喝!所以佛法教学法善巧方便太多太多,不胜枚举。这是秘要两个字就讲到此地。

下面讲,「行道,经行也。行道诵经,乃天台常行之三昧,乃于行道时诵经也。」行道两个字,这是天台宗的术语,第一,你先要把经念熟,念到能背诵。天台家的规矩,有三样东西一定要背,所以学天台很不容易,很辛苦。《法华经文句》要背,经文连批注都要背,这天台家的规矩;《摩诃止观》要背,这是他们修行的方法;另外还有一部,就大家常讲的「九旬谈玄」,就是《法华经玄义释签》。法华宗它是讲五重玄义,智者大师讲五重玄义讲多久?九十天,就是《妙法莲华经》。所以九旬谈妙典故从这里来的,说一个字说了九十天,其实是经题,就是《妙法莲华经》,这个经题他老人家讲了九十天。所以《法华玄义释签》要背。这法华三大部,《玄义》《文句》《止观》,所以学《法华》不简单,这三大部分量很大,每一部从前线装书弄起来都这么高,这三部都这么高,你不能背的话,你入不了他的门,所以从前规矩大。不像现在,现在设这个规矩,佛法就灭了,为什么?没有人能学,吓都把人吓倒了。从前人真干,他有修学的环境,他心地清净没有杂念。

我第一次到香港来讲经,讲《楞严经》,那个时候香港有个首楞严王,名字我忘掉了,法名当中有个海,海仁法师,那个时候九十岁了,我去看他,他非常欢喜。因为他一生讲《楞严经》,人家称他首楞严王,海仁法师。虽然我们只有一次见面,大概两个小时谈话,很受教诲,告诉我《楞严经》里面的精华,精髓之所在。他是学天台的,所以他只有六个学生,六个学生都要背《楞严经文句》《楞严经文句》是蕅益大师写的,连经、连批注都要背,这个可不简单。大光是他的学生,另外还有一个比丘尼,名字记不起来了,他六个学生都能背,你不能背他不收你,门坎高。这早年就往生了,说这个话都是三十多年前的事情。

所以经行,经行心里面背诵经典,他就没有妄念。法华三昧是用这个方法修成的,你二六时中就是一天二十四小时,你心里有一部《法华经》,有「南无本师释迦牟尼佛」,他不念阿弥陀佛,他们念南无本师释迦牟尼佛。这就是每个宗派法门修行方法不一样,你看目标相同的,都是得一心不乱,我们用净宗的话来说,都是得一心不乱。一心不乱是三昧,用法华宗这个方法称为法华三昧,你修摩诃止观也叫法华三昧。三昧成了之后,你常常这样修,不定什么缘成熟一下就开悟了。这个开悟跟禅宗里面是同样境界,明心见性,同一个境界,那就是你在一生当中成佛了,你超越十法界,你将来往生是诸佛如来的实报庄严土。但是绝大多数的人都到华藏世界去,去亲近毘卢遮那佛。毘卢遮那是法身佛,卢舍那是报身佛,法身佛是自性,没有形相,是见性了,报身如来卢舍那。所以这个诵经,我们现在净土宗不是诵经,是念佛。如果诵经也很好,诵经就诵《无量寿经》,或者我们范围扩大一点,就是净土五经。今天时间到了,我们就学习到此地。


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