净土大经解演义  (第四三三集)  2011/6/3  日本冈山净宗学会  档名:02-039-0433

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第五百四十四面倒数第五行,从「当信佛经语深」,从这里看起:

「当信佛经语深。此中信字,指出世法。谓于诸法之实体,三宝之净德,与世出世之善根,深为信乐,使心澄净,是为信。」这个第一句,应当要相信佛经语深,为什么?因为佛经字字句句是从自性里面流出来的。我们凡夫的心,恰恰好跟自性相违背,用最简单的话来说,佛心是真心,凡夫的心是妄心。这个地方我们一定要明了,佛跟凡夫,谁是佛、谁是凡夫?全都说的是自己。你用真心你就是佛,你用妄心你就是凡夫,佛是你,凡夫也是你,这个事实真相我们不能不知道。佛跟凡夫没有界限,只有迷悟不同而已。你说真的深吗?我们想想唐朝禅宗六祖惠能大师,不认识字,没有念过书,他开悟之后,所谓开悟就是他用真心,不再用妄心了,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,他没有一部不懂。他不认识字,不会看经,你把经念给他听,他都知道、都明了,给你讲得很透彻、很圆满,把你也讲觉悟,这就说它不深!深在我们迷失了自性,看自性的东西很深。释迦牟尼佛在开悟的头一天,他就把这个事实真相说出来,这没想到「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」,他开悟的时候说的。释迦佛开悟是三十岁,可见得这个事情人人有分!

什么是佛教?佛教就是研究自己,把自己搞清楚、搞明白,这个教学就叫做佛教。大乘法里头讲得很清楚,「心外无法,法外无心」「一切法唯心所现,唯识所变」。心是自己,识也是自己,心是自己的真心,识是自己的妄心。离开自己,没有佛法,佛法真的是讲自己,把自己讲透,把自己讲绝了,真正搞清楚、搞明白,我们就称这个人叫成佛。没搞清楚、没搞明白,称你为菩萨。「佛经语深」,这一句我们要理解它的真实义,你用真心,它就不深;你用妄心,它很深,根本听不懂。现在的佛教衰到低谷,能不能复兴?很难,太难太难了,为什么?找不到用真心的人。用真心学佛就不难,现在几个人用真心?几个人懂得真心?真心是什么?佛经上有一句话把这个真心描绘出来,叫「真心离念」,没有妄念,这就真心。我们能去找一个没有妄念的人吗?找不到,从早到晚这个妄念一个接一个,睡觉也不停,这个事情多麻烦!大乘教里讲得好,妄念有根本、有枝末,根本的起心动念,大乘经里面称它为无始无明。从无始无明演变加重了就是尘沙烦恼,尘沙是形容多,太多太多,数不清!《华严经》上说的分别,分别心是妄心,不是真心。再演变到最严重的见思烦恼,《华严经》称它作执着。《华严经》上讲的妄想分别执着,大乘教一般讲无始无明,无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼,名称不一样,意思完全相同。

佛告诉我们,你能够把见思烦恼放下,也就是说,你六根接触六尘境界,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味都不执着,你就证阿罗汉果。为什么?执着放下,就是见思烦恼断了,三大类的烦恼,这一类断了;这一类断了,六道就没有了。由此可知,六道怎么来的?见思烦恼变出来的。有见思烦恼就有六道轮回的现象,这个幻相它就存在;如果我们不再执着,执着的念头都没有了,六道就没有了,假的。永嘉大师说得很好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。见思烦恼放下之后,就像一个人在梦中醒过来,梦境没有了,不是真的,你在这里面计较,错了。六道没有了,醒过来,醒过来是什么境界?四圣法界,十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛,一醒过来是这个境界,轮回没有了。四圣法界还是在梦中,还不是真的,在这里面把分别放下,不但不执着了,分别也没有了,他境界向上提升。分别没有了,在四圣法界里头,他的地位是菩萨、是佛,他不是声闻、缘觉;声闻、缘觉没有执着,他有分别。分别断了的时候,他就提升到菩萨、提升到佛。菩萨没有分别了,有分别习气。分别习气断掉之后,他就是十法界里面的佛,分别习气没有了,他还有起心动念,就是无始无明烦恼。如果不起心、不动念,六根在六尘境界不起心、不动念,十法界没有了。十法界没有了,现的是什么境界?叫一真法界,就是诸佛如来的实报庄严土。

实报庄严土叫一真,是对十法界说的,因为十法界里头是无常,所有一切现象剎那生灭,弥勒菩萨所讲的「一弹指三十二亿百千念」,那个念头生灭,无常。一真法界里没有这个现象,一真法界是真常,永远没有改变,里面住的人没有生老病死,树木花草没有生住异灭,山河大地没有成住坏空,所以叫它做一真法界,它没有变化。人在那个世界里面寿命很长,经上常常讲无量寿,祖师大德给我们解释,那个无量寿是有量的无量,不是真无量。但是说真无量也能讲得通,因为什么?从有量的无量它直接通到无量的无量,它是通的,当中没有界限,所以说无量的无量也对,也没讲错。为什么说有量的无量?它的时间是三大阿僧祇劫。怎么形成的?这个实报土怎么形成的?无始无明的习气,无始无明真的断了,没有了,不起心、不动念,习气还在,习气不好断,那个断习气没有方法,只有随它去,时间久了慢慢自然就没有了。要多长的时间?三个阿僧祇劫,真的没有了,习气没有了,断干净了,实报土就没有了。实报土没有了,变成什么?变成常寂光净土,常寂光现前。所以常寂光跟实报土是连起来的,现不现就是习气,有习气它就现实报土,现报土;没有习气,报土没有了。这个我们要搞清楚、搞明白。

学佛没有别的,就是学放下,我得这么一点点小便宜,就是初学佛的时候,章嘉大师教我的,而且第一天见面他就教我「看破、放下,放下、看破」,从初发心到如来地,就这么一个方法,很简单。你看破一分,你能放下一分;你能放下一分,你又多看破一分,这两个方法相辅相成。看破是明了,对事实真相逐渐逐渐明白;放下是把这些烦恼习气统统淘汰尽,你在这个世间得大自在。大乘教常讲的「法喜充满」「常生欢喜心」,这是真的,这个境界就是方东美先生所说的「人生最高的享受」。人生最高享受不是地位高,也不是发大财,与富贵毫不相干。是欢喜,智慧开了,一切法统统明了,这是佛法所求的。《般若经》上一句话「诸法实相」,一切法的真实相你明白、通达了,这叫佛。

众生一念不觉,迷了,这一迷之后是愈迷愈深,无始劫到今天这是迷到底了,迷到底怎么样?果报就现前。身,一身的毛病,这是业报,居住的环境山河大地都出了事情,树木花草、五谷杂粮不养人。从前五谷杂粮养人,现在五谷杂粮害人,为什么?人用化肥、用农药去种植,所以五谷杂粮也就变成化肥、变成农药,这个东西吃了会得病。水源被污染,土地被污染,所以水源也污染,水就不干净,吃了也要中毒。这种灾害,是人为的灾害还是自然灾害?一般很多人都说自然灾害。我不承认,自然是美好的,自然是最健康的,我们今天破坏大自然、破坏地球,人为的灾难,地震、海啸、火山爆发,没有一样不是人为的。佛经上讲五个字是灾难根源,贪瞋痴慢疑,这五个字叫五毒,贪婪所感得的水灾,瞋恚感得的火灾,愚痴感得的是风灾,傲慢感得的是地震。怀疑所感得的更可怕,大地松散了,山会倒下来,陆地会沉到海底,疑!对我们自己本身来说呢?这个怀疑让我们免疫的能力丧失掉,很容易受到细菌的感染,你没有抵抗力,你看多可怕!

这些话谁相信?古人都相信,现在人不相信,现在人说这是迷信,现在人相信科学,科学就是你拿证据来。佛拿证据来了,对你自己的证据就是你身上很多疾病,这就证据。我们居住这个地球,这一、二年来灾变太严重,从前没人谈、没人提。我是最近这一个多星期,有个同学很难得,把三月份、四月份、五月份三个月,全世界重大的一些灾变,新闻的标题,内容没有告诉我,就是标题,多少个?两百多。怎么会这么多?三个月两百多,平均每天有两次以上,你说多可怕!三个月不是很长的时间。往后呢?看这个趋向往后可能更多。这问题是得看你对这五个字相不相信?这证据已经摆在面前。这桩事情,东京江本胜博士他相信,他做了十几年的水实验,我们也是老朋友,现代的科学家相信。量子力学家他们知道,人的思想、起心动念,会影响树木花草、会影响山河大地。所以美国布莱登先生说,应对二0一二马雅灾难预言的方法,他说了,他讲了三句话,第一「弃恶扬善」,就是佛法讲的断恶修善,第二「改邪归正」,第三个「端正心念」,心里这五个字不能有,你的心就端正,不但可以能化解地球上的灾难,还会把地球带上更美好的走向。他说的这个话我相信,跟佛经上讲的一个道理。现在的问题,地球上的居民能不能回头?能不能断恶向善?能不能改邪归正?能不能端正心念?这是摆在我们面前的事情。

我们相信一些佛教徒会依教奉行,佛教徒里面,当然还有一部分对这种事情是半信半疑,他不会回头。不会回头,那灾难事情会发生。这两年当中很多人问我,灾难来了,问我哪个地方没有灾难?大家都想去避难。我就告诉大家,你心里没有灾难,灾难就没有;心里有灾难,逃不掉、躲不过。灾难来了,该留的留下,该去的他就去了。该留的,灾难在你面前,你也会平安度过,没事;该去的,你躲不过、你逃不了。什么人该留、什么人不该留?那就布莱登先生讲的,我赞成他,弃恶扬善的人,留;改邪归正的人,留;端正心念的人,留;反过来的都不留,都该走了。我们要不要去找个避难地方?不需要,你的心好,没有一个地方不好;你心不好,你找到哪里去都不好,道理要明白。世出世间法最好的是什么?最好的是念阿弥陀佛,读《无量寿经》,念阿弥陀佛,这是世出世间第一好事。我们要相信,「当信佛经语深」,我们不相信的话,灾难就恐怕不能避免,真正相信就没事。学佛人都知道,我们在这个世间有共业、有别业,我们与大众有这个共业,灾难当中虽然去了,去处不同。念佛的人他去极乐世界去了,好事,比这个世界好太多了,不是坏事。不念佛的人,他的去处就随他的心境,他心地善良,天道去了、人道去了;他心地不善,那是饿鬼、畜生、地狱,是三恶道去了,去处不一样。但是都是好事,到恶道里面去消业障,你造的那些业障,你不在恶道到哪里去消?你修的那么多好事你得享福,所以到天上人间那是消福报,到三途是消罪业,全是好事。统统消完,你的清净心现前、真心现前,你就相信佛经语深,你就有条件回归自性,成佛、成菩萨有你的分,为什么?因为你本来是佛。中国老祖宗告诉人「本性本善」《三字经》是古时候小朋友念的,第一句话「人之初,性本善」,这跟大乘教里面,释迦牟尼佛开悟的时候讲的话,是一个意思,「一切众生皆有如来智慧德相」,也就是说「一切众生本来是佛」,跟人性本善是一个意思,那个善就是你本来是佛。

这里面「信」这个字,是指出世法,不是指世间法。出世间法这个信很难生,为什么我要相信?现在的社会,在中国、在日本,甚至于在全世界,一般大众对于宗教认知都是负面的,说它迷信的人多,特别是年轻人。我去年访问罗马,访问梵蒂冈,跟教皇见了面,跟他们的主教团交流两天的时间。我们听到陶然主教的报告,天主教是有组织的,不像佛教,佛教是一盘散沙。他告诉我们,最近这个十年来,全世界信仰宗教的这些信徒逐渐在下降,就是一年比一年少。所以他们很忧虑,像这样下去二十年、三十年之后,这世界上宗教没人相信了。这个问题很严肃!我当时提出我的看法给大家做参考,我说我们想一想最初,耶稣在世、摩西在世、释迦牟尼佛在世、穆罕默德在世的时候,他们创教也相当的艰难,为什么那个时候他的信徒年年上升、年年增加,而且传了几百年、几千年,对全世界产生这么大的影响,那是为什么?这值得我们反省的。我们有没有认真去想过这些问题?我说据我的看法,每个宗教的创始人都是大圣大贤,他们都是社会教育家。如果不是讲经教学,哪来的信众?释迦牟尼佛教学四十九年,穆罕默德教学二十七年,耶稣教学三年是被人害了,摩西也有二十多年。我的结论说,宗教教育重要!

中国人把外国这些词汇翻译成宗教,宗教第一个是日本人翻的,中国人接受了。宗教这两个字在中文是什么意思?宗有主要的意思、重要的意思、尊崇的意思,尊贵崇高;教是教育、教学、教化。宗教合起来,那就是什么?主要的教育、重要的教学、尊崇的教化,这个地位多高!所以这种号召,尤其是他们这些创教的人,他不但能说,他做到,他所讲的自己全做到,落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物,帮助社会安定,帮助人民幸福美满,谁不欢喜?回过头来看看我们今天,我们今天把教育丢了,都搞祈祷、搞形式。祈祷有没有作用?是有作用,不能说没有作用,尤其集体祈祷。譬如一个灾难来了,我们祈祷,灾难化解了。可是人民不相信,人民说你在打妄语、你在骗人,本来就没有灾难,你胡造谣言。这是真的!所以在梵蒂冈我就建议,全世界每个宗教要恢复教学,经典上东西都是好东西,特别是关于伦理教育、道德教育、因果教育,要把这三种教育普遍来推动,变成普世的教育,一般人都应该来学习,社会动乱就化解,地球上灾变自然就消失,它管用,它不是不管用。如果依旧还搞这些祈祷,不再搞教育,宗教走上灭亡,没人相信了,这是我们不能不知道的。

我年轻的时候,学校里读书,老师教的宗教是迷信,所以这个错误观念很深,对于任何宗教都不愿意去接触,那你怎么能了解宗教是什么?年轻时候我喜欢哲学,跟方东美教授学哲学,没有想到他老人家给我讲了一部《哲学概论》,最后一个单元居然是「佛经哲学」。我当时很疑惑,向老师请教,我说「佛是宗教、是迷信,而且是宗教里面的低级宗教。」他说:怎么?「佛教是多神教,多神教是低级宗教,高级宗教只崇拜一个神,一个真神,佛教什么都拜,它怎么会是哲学?」老师告诉我,「你年轻,你不懂得,释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家,佛经哲学是全世界哲学的最高峰,学佛是人生最高的享受」。把我的观念转变过来,我们以前没有接触,人云亦云,道听涂说,这是我们自己错了,没有认真去研究,所以就接受这门课程。这门课程讲完之后,老师告诉我,今天佛经哲学不在寺庙。这句话非常重要,他要不说这句话,我们跟寺院出家人一接触,觉得不对,老师的话有问题,就会产生怀疑。所以他把话讲清楚,他说:「过去的出家人,真正是有道德、有学问,为什么?他真修,他真研究;现在出家人,他把这个放弃,他不研究了。所以你要研究佛经哲学,要从经典下手。」这个指导的门路绝对正确!以后我逛寺庙,专门找寺庙的藏经,在寺庙藏经楼、图书馆借书,像《大藏经》这个丛书借不出来,它不外借的。我们就找空的时间去抄经,我初学的时候还抄了十几部。

这些年印刷术发达,印的质量又好,价格低廉,五十年前人享受不到,五十年前要抄写,现在人有福,这样的便利。但是现在人不好学,现在人纵然好学不得其门而入,这什么原因?世出世间的圣学,要用诚敬心去学,你才能得到。如果不诚不敬,你学不到,孔子来教也没用处,释迦牟尼佛来教,你也教不会,为什么?没有诚敬心。现在年轻人心浮气躁,这个心理上就是把圣学完全拒绝。而且现在年轻人很自负,完全偏向于科学,崇拜科学,用科学怀疑的态度、批判的态度来对圣人,那你怎么能学到东西?这是圣教往下传递最大的一个难关,而且这个难关太普遍。所以续佛慧命的人,为往圣继绝学的人,要怎么培养?这是当前最严重的问题。每个国家族群传统文化能不能延续?每个宗教能不能长存在这个世间?关键在此地。

这么多年来,我们提倡三个根的教育,不能看得太浅显,这三个根太重要。儒家的《弟子规》,道家的《感应篇》,佛家的《十善业道》,这三个东西都是小品,《弟子规》一千零八十个字,《感应篇》也不过一千六、七百个字,《十善业道》稍微长一点,不过二千多字,这是根。这个东西不是背的、不是讲的,是要落实到生活,我们能够生活在三个根里头,那就是生活在圣贤教诲之中。净业三福你才真正能落实,「孝养父母,奉事师长」《弟子规》「慈心不杀」《感应篇》,后面「修十善业」。没有这三个根,通宗通教、显密圆融,都不能往生,出不了六道,为什么?「能解不能行」,修无法师讲的,「不是真智慧」。我把它改了两个字,能说不能行,他说不是真智慧,我说没有真智慧。那是学术,不是圣学,他所学到的是知识,不是智能,知识它有局限,而且它有很多的后遗症;智慧没有,智慧是圆融的,智慧没有后遗症。所以佛经字字句句是智慧。

念老在这个批注里跟我们标榜的,这部《无量寿经》从头到尾讲三个真实,真实之际、真实智慧、真实利益,字字句句都是,不一样。你要用真诚心,万分真诚你得万分利益。当年惠能大师在五祖忍和尚方丈室,半夜三更祖师召见跟他讲《金刚经》。惠能不认识字,绝对不会有经本,讲到「应无所住,而生其心」,大彻大悟,后头不要讲了,全明白,就通了。怎么回事情?惠能大师是万分诚敬,他在这两个小时得的利益是万分利益,就这么回事情。不诚不敬,一点用处都没有,不是孔孟不教你,不是释迦不教你,是没有办法,教你你吸收不进去,你听了之后经过你那过滤,变质了。开经偈上说「愿解如来真实义」,这句话谈何容易?像惠能那样,那是愿解如来真实义。所以今天我们感觉得最难的,诚敬没有了。诚敬为什么没有?爱心没有了。什么爱心?不自爱。不知道自爱,怎么能爱别人?哪有这种道理!所以对父母没有亲爱,对父母那个爱都没有了,对其他的人就不必说了。如何帮助下一代建立爱心?建立爱心是伦理的教育。父子有亲,如何把这个题目做好?我们这么多年讲得太多,中国传统的文化发源、起源就是在这一句「父子有亲」。中国文化是将这一句扩大,你爱父母、爱兄弟、爱你的家族、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱人类,慢慢扩大,中国传统是爱的教育,「凡是人,皆须爱」。佛的教育比这个更大,不但凡是人皆须爱,一切众生皆须爱,山河大地也有爱,树木花草没有一样东西没有爱心在里头,遍法界虚空界是个大圆满的慈悲,叫大慈大悲。

慈悲就是我们一般人讲的爱,为什么佛用慈悲不用爱?因为爱里头有情执,那是毛病。爱里面只有智慧没有情执,就叫慈悲。也就是我们前面所说的,妄想分别执着统统都没有,这个爱心叫慈悲。慈悲是自性里头本有的,是性德,人人都有;现在慈悲心发不出来,是因为妄想分别执着障碍它。如果妄想分别执着断了,这个心自然生起来,没有条件的。觉悟的人跟没觉悟的人不一样,觉悟的人他能做到,现在在现前这个社会做到不容易。为什么?他对你怀疑,你对他好,他就想:你为什么对我好?你有什么企图?你有什么目的?想方设法来防备你。没有信心,首先对自己不相信,对任何人都不相信。可是觉悟了,我们有一点小小觉悟,也就有一点小小的明白,要不要防人?不需要。他毁谤我,我感恩他;他陷害我,我感谢他,为什么?他替我消业障。他来考试我,看看我功夫到不到家?无故加给我,我能不能忍受?我能忍受,勉强及格,为什么?你还有个忍。忍都没有了,非常欢喜接受,而且是感恩,大概可以能达到八、九十分。我们每天修积功德都给他回向,念念存报恩想,你这个心多欢喜、多快乐。情执断掉,恩怨没有了,心恢复到清净,恢复到正常,这个快乐无比!

孔子所说的「学而时习之,不亦说乎」,那个悦你得到没有?你要得到了,你就晓得孔子一天到晚快乐,他快乐什么,你就明白了。佛菩萨常生欢喜心,那个常生欢喜心从哪来,你也明白了。没有不欢喜的事情,没有不快乐的事情,人家来杀我,我都快乐,我都感恩他,为什么?他把我杀掉,我到极乐世界去了,他送我到极乐世界,我怎么不感恩!我回头给他顶礼。都是真的,没有一句是假的,这是事实真相,不能不知道。六道是假的,十法界也是假的,连一真法界都不是真正的真的。常寂光是真的,常寂光里面我常讲三种现象都没有,它没有物质现象、没有精神现象、没有自然现象,所以科学跟哲学达不到。所以方东美先生才说,佛经是全世界哲学的最高峰,要怎样才能达到?那还是佛经上的话,「唯证方得」。怎么证法?你把妄想分别执着放下,你就证得。科学家研究,妄想分别执着没放下,所以他研究的是知识,他不是智能;放下,他所得到的是智能,不是知识,那很管用。这些大道理,我们要搞清楚,信才能生起来;否则的话,信心生不起来。

我们现在首先相信老祖宗说的「人性本善」,世间有没有恶人?没有,他做极坏的事情他还是善人。他为什么做那么多坏事?他一时胡涂,迷失了本性,得认识这个。在佛法讲「一切众生本来是佛」,干尽坏事,做五逆十恶,他本来是佛,你从这里看,你一点怨恨都没有。本来是佛,为什么干这个?胡涂佛,一时胡涂,迷失了佛性他才干这个事情;他如果受过良好的教育,不会,不可能。所以世出世间法都注重教育。世间法,《学记》里面所说的,「建国君民,教学为先」。佛陀教化众生不用教学他用什么?我们去想,出世间法也是教学为先。所以释迦牟尼佛给我们表演的,三十岁开悟之后就教学,到七十九岁圆寂,讲经教学四十九年,没有一天休息、没有一天空过,他为什么?他为了一切众生本来是佛,现在迷失了方向,走错路,用这个方法把大家再拉回来,帮助他们走向正道,除此之外别无企图,没有目的。怎么帮人好?帮助他好,帮助他回归到佛位,中国古圣先贤没有别的目的,帮助你恢复到圣贤,你本来是圣贤。你成圣成贤了,他不居功,为什么?他有什么功劳?没功劳,你本来是圣贤,我有什么功劳?佛菩萨帮助你成佛,你本来是佛,所以佛菩萨不居功。你本来不是佛,我帮你的时候,我帮你的忙;你本来是佛,他成佛了,他自己成的。道理搞清楚,这才真快乐无比。

所以于诸法的实体,实体是自性,就是本经里面所说的「真实之际」。真实之际是真如自性,名称很多,大乘经里面至少有七、八十个名词。佛一桩事情为什么说这么多名词?叫你不要执着,用意在此地。只要说的这桩事情,随便用名词都可以,不要执着名字相,名字是假的,这是佛菩萨教学的善巧方便。因为自性它没有三种现象,所以科学、哲学达不到,哲学是用思考,就第六意识,第六意识能够缘到阿赖耶,缘不到自性。科学用前六识眼耳鼻舌身意,连意都缘不到,眼耳鼻舌身更不必说了,再精密的仪器也探测不出来。佛家讲宇宙万有的本体是自性,唯心所现,唯识所变,这是遍法界虚空界万事万物的来源。贤首大师《修华严奥旨妄尽还源观》,这篇论文里面讲得非常详细,讲绝了。所以这是讲体,诸法之实体,本体。「三宝之净德」,这是讲的相,佛家讲体相用,三宝之净德是相,世出世间法的善根是作用,体相作用。

「深为信乐」,你真的能相信。这个真的能相信,换句话就绝不是假的。信心怎么生的?我在最初因为我对方老师信任,老师有智慧,老师绝不欺骗我。他说,佛好,世出世间最好的一门学问,我相信他,接受了,这就是什么?老师做保证,我们讲人格保证,我们相信老师,就认真学习。告诉我,佛法、佛经哲学在经典里面。所以大乘经典《大方广佛华严经》是他介绍给我的,我跟这部经也特别有缘分,展开之后无量的欢喜。他介绍我的是清凉大师的《疏钞》,可是那个时候自己看真看不懂,确实佛经语深,可是不敢轻视,知道自己浅薄。以后我把工作辞掉,这是章嘉大师教的,他老人家劝我出家,教我学释迦牟尼佛,我接受了。章嘉大师圆寂之后,我跟台中李炳南老师,这个在家的居士,跟他学经教,我跟他十年,十年才真的相信。你看在最初十年,勉强的相信,是相信老师不欺骗我,十年大乘经教的熏修,知道了,是真的不是假的,对于老师愈来愈感恩。你看我各处讲堂放老师的照片在我对面,天天向老师汇报,感恩!不是这些老师我入不了佛门,我得不到佛法真实利益。愈到年老,感恩的心与时俱长,不是退,是往上提升。老师真的是可遇不可求,这条路走对了,方向、目标正确。方老师最初告诉我:学佛是人生最高的享受。高到什么程度不知道,学了六十年,知道了,真高!高到什么程度?怨亲不但是平等,没有了。怨亲没有了,平等,平等还有,没有了。确确实实很接近,心跟整个宇宙融成一体,身跟万事万物融成一体。真正体会到遍法界虚空界是一体,不是一家,一点都不错,为什么?一个自性变现出来的。《还源观》上所讲的「自性清净圆明体」,就是此地讲的「诸法之实体」。你知道是一体,你的问题全解决,你的疑虑、你的分别、你的执着全都没有了。你观察这个宇宙,清清楚楚、明明了瞭,一点都不含糊。

所以世间善根,三善根:不贪、不瞋、不痴,再加上个不傲慢、不怀疑,五善根,后面这两个应当要加进去,这五种善根。因为那个疑很重要,我们有怀疑就很困难,你入这个圣教太难了。我还是很幸运,十年跟着老师,没有离开老师,在老师会下的时候每天学习经教,才把我们那个疑根拔掉,真相信了。不是这种工夫,我自己经历过的,我知道非常非常艰难,不可能不怀疑的,只有明心见性的人,没有见性的人哪有不怀疑的道理?所以经教不能一天离开,讲台不能一天离开。这个方法对我学习有效,也就是如何把妄念减少,我们是一般讲知识分子,知识分子最有效的方法是什么?上台去讲,天天讲,别间断,年年讲,讲一辈子,到最后不明白的全讲明白了,年轻时候所有的问题都全解决了。所以我们才体会到,释迦牟尼佛这个方法好,就是天天讲,他做样子给你看。实际上他老人家早就成佛了,到这里来是表演的,八相成道是表演的。《梵网经》上讲,这一次来表演是第八千次,这不是一个好榜样,他何必用这个方法?所以这种方法对知识分子最有效,喜欢广学多闻的人特别有效。

但是广学多闻一段时间之后,一定要一门深入,为什么?一门深入你才能见性。为什么?你才能得定、才能开悟。广学多闻是障碍,那是什么?所知障。烦恼障纵然放下了,你所知障没放下,你开不了悟,你所学的是知识不是智能,必须得放下。这是世尊也表演了,你看他十九岁离开家庭出去参学,放下烦恼障,他把王位的继承权放弃了,宫廷里面荣华富贵的生活放下,这是放下烦恼障。出去参学十二年,广学多闻,当时印度所有的宗教他都学过,所有的学派他也都学过,十二年的时间广学多闻。菩提树下把这个也放下,放下是什么?所知障放下了,他才大彻大悟;他如果这个东西不放下的话,他开不了悟。你看他表演的,十九岁放下烦恼障,三十岁放下所知障,二障没有了,这时才彻悟。得三昧,三昧是清净心,心地清净一尘不染,再向上提升大彻大悟、明心见性,样子做出来了。

我们得会看,要把它看懂,我们就如法炮制,照这个样子来学才有办法。学了一大堆,不能放下,糟了,你变成什么?变成现在世间佛学的学者、佛学家,搞这个名堂去了,把佛法统统变成世间法。你没有办法像真正遵守佛菩萨教诲的人,他们得定,他们开悟,开悟之后能够把世间法转变成佛法,这个高!世出世间哪一法不是佛法?他把它转过来。转不过来,你是学者、你是专家、你是博士、你是教授,哪一法是佛法?全不是佛法,都是世间知识,世间知识不能解决现在社会问题。我这个都是通过实验的,我参加联合国和平会议十几次,与会的都是专家学者,解决不了问题。我在冈山开过两次会,联合国教科文组织主办的,在冈山主办的我参加过两次,所以我对这个地方很喜欢。上一次来的时候,是我第二次参加这个会议,在这边跟冈山县长见面,也很巧,日本外交部的副部长(次长)正好也碰到,了解这边一般情况。所以这边同修邀我来,我不能不来,我们过去有缘。

「深为信乐」,不但信,欢喜,乐是欢喜。「使心澄净」,心地清净,没有染污,也就是说没有烦恼的染污,没有知见的染污(就是所知障的染污),这叫信。这个信多难!这个信心生起来,是什么果位?《华严经》上讲的圆教初住,这个人离开了十法界,他住的是阿弥陀佛实报庄严土,这是信心,这真的不是凡夫了。下面我们再看念老引用《唯识论》的话,《唯识论》云:云何为信?于实德能深忍乐欲,心净为性。」这是唯识学家们一般都是这个讲法,这个讲法也很好。实德能,就是前面讲的实体(诸法实体)、净德、善根,也就是《华严经》上讲的体相用。宇宙万法的体,这是实,真实不虚,真实是永恒不变,是自性、是真心。惠能大师开悟,向忍和尚提出的报告五句话,这五句话就是实德能。第一句「何期自性,本自清净」,这他见到了,那是真的,我们的清净心在不在?在,我们不知道,惠能大师看到了。我们的真心是清净的,从来没有染污,我们常讲染污是什么?染污意,末那是染污,末那是妄心不是真心,真心从来没有染污。「何期自性,本不生灭」,没有生灭,不生不灭,这是自己。这两句是从体上讲的,就是讲的实、真实。

第三句讲的是德,「何期自性,本自具足」,它虽然什么都没有,刚才讲,用科学家的话来说,它不是物质现象、不是精神现象、也不是自然现象,它什么也不是,但是它能够现三种现象,这是它的德。虽然现三种现象,你不能说这三种现象是真有,在佛法用什么?用妙,妙有,妙有非有,真空不空。自性能现,所以自性不能说它无,也不能说它有;现出的现象,十法界依正庄严摆在我们面前,你不能说它有,你也不能说它无。有是什么?相有。无是什么?性里头没有,自性里头没有,现象里头有。就像作梦一样,所以释迦牟尼佛一生讲经比喻用梦讲得最多,梦幻泡影。梦,你说它是有,还是说它是无?作梦的人在梦中是有,可是醒过来没有了。我们现在在六道,六道是个梦,梦中之梦,六道的梦醒过来了是四圣法界,四圣法界醒过来才是一真法界,一真法界还是个梦,三大阿僧祇劫无始无明习气断尽了,一真法界就不见了。虽不见了,我们想到,回归到常寂光,常寂光就是自性,它起不起作用?起作用,常寂光是活的不是死的。一切众生,有缘的众生有感,你自然有应,有应它就现相。感是有心的,也有无心的,但是应决定没有心,没有说要起心动念这个人有难我要去帮助他,那是凡夫;佛菩萨绝对没有起心动念,自然就应。佛在经上举个比喻,这个比喻很有味道,我们细心去玩味。佛比喻敲鼓,敲鼓的人有心,我敲重、敲轻、敲几下,有心;鼓的反应,响的时候没有心,它没有想「你敲重一点,我要声音大一点」,它没有这个念头。那是什么?那是一种自然的反应。所以连自然这个意思、念头都不能有,那是自性的反应。一真法界的菩萨,这些烦恼习气还没有断的,他起个念头要有感的话,佛就现在一真法界,就现在他这个地方。十法界里面众生有感,他就现在十法界,应以什么身得度就现什么身,他绝对没有通过思考,没有想我要怎么样。谁想呢?众生想。所以《楞严经》上讲的话好,「随众生心,应所知量」,众生感,他有心,佛是自然去应。你想菩萨,他就现菩萨,你想罗汉,他就现罗汉,你想什么他就现什么。绝对他不会有起心动念,起心动念尚且没有,当然不可能有分别执着,这是性德不可思议,这是《华严经》上讲的体相起用,能就是起用。你看第四句,惠能大师讲的第四句「何期自性,本无动摇」,本无动摇是什么?自性本定,真心本来是定的,从来没有动摇过。后头末后一句「能生万法」,能生万法就是实德能的能,它能生万法。能生万法,你要记住,只有不动心才能生万法;心一动就不行,你就生不了。如如不动能生万法,动就不行!所以对这个体相用,自性的体相用,深忍,这个忍当承认讲、肯定讲,深深的肯定,一点都不怀疑,欢喜。欲是什么?我也想求证得,我也希望入这个境界。「心净为性」,体性是自性清净,净到什么程度?净到不起心、不动念,这是真净。就是大乘教里面一般所说的,「明心见性,见性成佛」,到这个境界。这相宗说的。

「又《大乘义章》云:于三宝等,净心不疑,名信。」话说得很简单,真难!特别是在现在的社会,你给现在年轻人讲,他能相信吗?实实在在讲,我觉得年轻人相信的人有,不是没有,没有人跟他讲清楚。三宝是什么?佛是什么?法是什么?僧是什么?我们看看《六祖坛经》,能大师讲的三宝就跟一般人讲的不一样。能大师为什么要换句话来讲?他不讲佛法僧,他讲觉正净,他为什么这样讲法?让我们想到,在当年那个社会可能就有人对佛法僧有怀疑,要不然用不着用觉正净来解释。佛法到中国来,到惠能大师那个时代大概七、八百年,所以法传久了愈传愈讹,就会让人产生许多错误的知见,所以他必须要把它纠正过来。他传三皈依,说皈依觉、皈依正、皈依净,然后再加以解释「佛者觉也,法者正也,僧者净也」,他这样解释。什么是佛?自性觉是佛,自性正是法,自性清净是僧。真正三皈是要皈依自性三宝,你的修行才有依靠,依靠外面的靠不住。所以这个一定要讲清楚、讲明白才行,你要不讲清楚、不讲明白,人家听了是迷信。皈依佛,不是释迦牟尼佛,也不是阿弥陀佛,自性佛,自性释迦、自性弥陀,这就可以了。释迦是什么意思?这都是梵语音译过来的,释迦是能仁,我们对待一切众生能够用仁慈的心,这就叫释迦。我自性里头有仁慈,我用自性的仁慈来处事待人接物,这就叫释迦。所以你懂得意思一解释,释迦原来不是外人,是自己。牟尼是清净的意思,经上翻作寂灭,就是清净,牟尼是对自己,对自己要清净,对别人要仁慈。你讲清楚、讲明白,大家知道了,就不是迷信。

为什么我们要供这个释迦牟尼佛像?提醒我们,这不是偶像崇拜,是提醒,而且我们对他感恩,有知恩报恩,他时时刻刻提醒,看到释迦牟尼佛就想到仁慈、寂灭。看到阿弥陀佛就想到无量光寿,无量光寿是什么?光是智慧,寿是福报。人不都求福求慧吗?阿弥陀佛是代表无量的福报、无量的智慧。我们的方向、目标不能搞错,我们要求究竟圆满的福报、究竟圆满的智慧。究竟圆满的福报、智慧在哪里?在《无量寿经》里头,一点都不假。日本的净土宗对《无量寿经》的研究,超过中国太多太多了,中国古代对于《无量寿经》研究、批注的只有两个法师,在日本有二十多个。所以希望冈山这个道场同修,我们大家努力,把日本过去祖师大德对《无量寿经》的批注,把它重新整理印成一套书,日本净宗对《无量寿经》的学习,这个对于整个世界净土宗都做出了贡献,好事情。佛法决定要走回教育,否则的话,释迦牟尼佛一生的示现不就白费了!他是教我们怎么生活、怎么工作、怎样处事待人接物,都在他一生表演之中,佛法里称之为八相成道,八是八个阶段、八个题目。对自己来讲,如何让自己净心不疑?自己不疑才能够帮助别人断疑生信,自己要有怀疑就做不到。

「又《俱舍论》云:信者,令心澄净。」澄是比喻,用清水比喻,这个水没有染污、没有波浪。我们在冈山这个地区,溪水很多、很干净,但是它是流动的,虽然是流动的,波浪不大,这个外面的景观统统倒影在里面,还是能看得很清楚。心要像澄水一样,这就是我们的信心没有杂染、没有怀疑,这个心叫信心。「今闻佛经,并信经语甚深」。这个一定要相信,能够契入一定要诚敬,这两个字不能没有。心浮气躁,带着有丝毫的傲慢,那都是障碍,它不障碍别人,也不障碍佛法,障碍自己不能够悟入。必须把自己的烦恼习气淘汰干净,你就完全契入,这是任何人都不能帮你忙的,佛菩萨只能把事实真相、道理讲清楚,功夫你自己去做。《大论》曰」,这《大论》《大智度论》「信为能入」,这个信是真信,诚敬的信心能入,入佛境界,能入自性,自性里的实德能,我们现在讲本体、现相、作用,你真正能够悟入,你可以得到。「故能从人乘而直趋大乘圆门,念佛求生也」。这是个无比殊胜的法门,而且是什么?人人可以成就的法门,这不可思议。你用别的方法,确实你真的有好运,遇到善友、善知识,遇到修学的环境,遇到很好的因缘,在顺境、逆境没有被迷失、没有犯错误,这都是非常非常不容易的事情。顺境、善缘不起贪恋,逆境、恶缘不生瞋恚,都是相当不容易的。要不是深入大乘,天天在讲学,你的印象深刻,境界现前马上提起来,管用了,就不至于迷失,所以说很不容易。要是从念佛法门,就真叫大开方便之门。

「大乘圆门」,圆满究竟的法门,就是念佛求生净土。前面讲的理,体相作用不明了都没有关系,只要相信念佛能够成佛,就相信这一句话,你就决定往生极乐世界,往生极乐世界你一定成佛。什么都不懂都行,都能成就,这是完全靠信心,一点都不怀疑,相信释迦牟尼佛不骗我,相信阿弥陀佛四十八愿是真的,不是假的。建立这个信心,这部经就要多念,为什么?愈念愈清楚、愈念愈明白,愈念疑惑慢慢就断掉,信心就现前。这是无上方便的法门,真正难得!末法九千年,九千年中真正能够得度,脱离六道轮回,就靠这部经,就靠这个法门。我听说有人在批评我,说我专门提倡净土,不弘扬其它法门,拿这些话来责备我。你们同学听到之后,要是有人这么说,你就告诉他,我什么法门都提倡,我连外教都提倡。你看我最近这十几年来,跟全世界不同的宗教变成一家,哪些法门都提倡。他们完全不了解,现在在国内、在国外,其它法门根性的人没有了,找不到人修。你说禅,谁来参禅?密,谁要学密?真正修禅、修密,学华严、学天台、学法相的,在哪里?在极乐世界。极乐世界各个宗派都有,谁主持呢?诸佛如来主持,总主持是阿弥陀佛。那个地方有很多人在修,到极乐世界再修不迟,先到极乐世界,那是佛教大学、宗教大学,什么教都有。

所以我是接引大家到极乐世界去参加宗教大学的学习,你学一门能成就,你学多门能成就,为什么?你寿命无量,有的是时间。不像这个地方时间,寿命很短促,一门都学不好,寿命到了,来不及。但念佛法门可以,为什么?它很快,一般来讲,三年时间足够,修得西方净土。这是《净土圣贤录》有例子,《往生传》里头有例子,还有我们现前很多念佛的同学,真正关上门来念三年佛,果然成就,预知时至,佛来接引,自在往生。就是一切放下,一部《无量寿经》,或者是一部《阿弥陀经》,这一句佛号念到底就行,他就成就,真简单、容易、稳当、可靠、快速,成功又高。所以,相信这个法门、取这个法门是无上智慧,不是普通人,普通人他不相信这个。大善根、大福德的人采取这个法门,从凡夫地直接提升到大乘、提升到圆教。

底下接着这一句,「复信因果不虚,故信作善得福,而精进向善」。这句话要记住,全心全力做好事,什么是好事?利益众生的,舍己为人是好事。最大的好事,就是把佛的教诲落实在自己生活、落实在自己工作、落实在自己处事待人接物,让大家看到你的、见到你的、接触到你的、听到你的,都欢喜向你学习,你就在做弘法利生的工作了。头一个,把你家人得度。今天你学佛,你家里人为什么反对?你做得不好,你让他们感觉得讨厌。你如果做得很好的话,家人都欢喜:学佛真不错,我得跟你学。你不就度了一家人吗?所以你一定要知道,家人没有过失,好好反省一定自己做得不好,他才会反对。社会大众对我们起误会,是我们自己做得不好,他们没有错误。从自己本身做起,这是真正学佛。如果处处教别人学佛,自己没有做到,那是假的,那不是真的,当然引起别人反感。所以精进向善。

「奉持如是等法,指上述诸善法」,上面讲的这一切善法。「无得亏失」,不能亏欠。「亏失者,减损也」,减是亏,损是失,要认真去做。念佛的方法,确实印光大师一生所行的方法,很有效果,很能够摄心,值得学习。「以上数句经文(从当信至亏失)」,这一段「表从世间人乘趋向极乐一乘也」。末后这句话说得好,我们把这段经文真听懂,听明白,记住了,认真去做,我们所说的落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物,那你就不亏不失,我们从人道提升到极乐世界一乘道。一乘是成佛之道,在菩萨之上,超越大乘,人人都可以做到。所以经不能不读,理事不能不明了;不明了,我们的信心生不起来,我们这个缘分当面错过,这叫真可惜。好,今天时间到了,我们就学习到此地。


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