净土大经解演义  (第四八五集)  2011/7/8  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0485

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百零二面,第五行最后一句看起:

「众魔外道,皆不能坏」,从这里看起。众魔前面有批注。外道,什么是外道?「于佛教之外立道者,行于至理之外者,皆名外道」。外道,这边有两个意思,有浅深不同。第一个意思比较浅,于佛教之外立道,建立这个道教。为什么?因为佛的教法是从内发的,他不是从外面来的。大乘经教佛常讲「心外无法,法外无心」,从内心里面去求,这是佛道,从心外求法,那都叫外道,是这么个意思,这是我们不能不知道的。所以佛经称为内典,它是从心性里面流露出来的,跟记问之学不一样。我们读得多,看得很多,听得很多,这都从外来的,不是从内的。内是什么?内是悟。最明显的例子,学佛的同学都不会陌生,你看看《六祖坛经》,六祖惠能大师不认识字,没有念过书,也没有听过讲,在黄梅虽然住了八个月,五祖分配他的工作,是舂米破柴,是在道场里面做苦工。寺院里面有讲堂,他一次没去过,寺院里头有禅堂,他一支香也没有坐过,换句话说,行门解门都没有。最后五祖把衣钵传给他,为什么?他开悟了。开悟之后,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教他全懂。他不认识字,你念给他听,他讲给你听。念的人迷惑,他讲出来之后,让你听了你也开悟。头一个是在逃难路中,路途当中遇到的,无尽藏比丘尼一生受持《大涅槃经》,天天读诵。这一天惠能大师遇到了,能大师坐在旁边,她在那里读经。念完之后,惠能大师把念这一段意思讲给她听,她非常惊讶,怎么讲得这么好!捧着经本向他请教,他说我不认识字,你不要拿经本给我看。你不认识字,为什么讲得这么好?这个与识字不识字没关系,内学,这叫佛法。这个例子太明显了。

什么是内、什么是外?开悟了是内,佛法最可贵的是开悟。为什么会开悟?心清净就会开悟。我们这个经题上标示得很明白,清净心、平等心,清净平等后头那个觉就开悟了。清净是定、是真心,平等是更深一层的真心,大彻大悟。得清净心开悟,不是大彻大悟,为什么?阿罗汉得到的、辟支佛得到的,得到清净,菩萨得到平等,大彻大悟就成佛了。惠能大师大彻大悟,从哪里来的?从清净平等来的。清净平等,跟认识字不认识字、跟学不学过真的没关系,给我们做这么好的榜样,这内外你就清楚了。所以没有戒定,这不叫智能,叫知识,都是从外头来的,知识。今天整个世界会出现这些麻烦,社会动乱、灾难频繁,什么原因?没有智能,全是知识。知识能发现问题,不能解决问题,智慧能发现又能解决,而且没有后遗症。为什么?智能的心纯净纯善,知识的心不然,知识的心是凡夫心,有情执、有分别、有妄想,智慧的心没有,智慧是真心。佛法讲内外从这里分的。

如果我们学佛出家了,也受戒了,一生弘法利生,我们的情执没放下,我们的分别执着没放下,你一生所学的、所教的统统是知识,经典的知识,经典的智能你没有,这个不能不知道!可是往生西方世界可以,知识,没有智能也能往生。为什么?极乐世界大慈大悲,叫带业往生,你这些业障习气可以带去,这个法门就殊胜了。没有定慧生到极乐世界,生凡圣同居土;有定,没有开智慧,生方便有余土;智慧开了,生实报庄严土,就这么回事情。这是西方极乐世界阿弥陀佛大开方便之门,要不然凭我们凡夫,千年万世的修行,都不能入其门。这个入门好难!《金刚经》大家非常熟悉,就以《金刚经》的标准来看,我们几个人可以及格?入佛门小学一年级,《金刚经》上告诉我们要破四相你才能入,也就是说无我相、无人相、无众生相、无寿者相,你才能入门,谁有能力?《金刚经》的后半部入大乘之门,前半部是小乘之门,四相破了证须陀洹,小乘初果。后面四句是「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」,不但相没有了,念头都没有,那个见是意念,念头都没有,入大乘之门。大乘之门是谁?《华严经》圆教初住菩萨,初住以上,大乘,小乘没有分,小乘只能破四相。

我们今天连破四相的本事都没有,所以生西方极乐世界是凡圣同居土。虽然这个地位不是很高,可是十方菩萨都向往。为什么?只要生到西方极乐世界,凡圣同居土下下品往生,到极乐世界都得到阿弥陀佛本愿威神加持,皆作阿惟越致菩萨,这个不得了!这就是阿弥陀佛的福报太大,到那里享他的福报。凡圣同居土,就像我们现在一般人的身分,享受什么样福报?享受法身菩萨的福报,就是我们的生活、我们的待遇是法身菩萨的待遇。生到极乐世界,我们就会感恩阿弥陀佛,不但物质生活替我们照顾到那么样的圆满周到,不但人间不能比,天上都不能比,都比不上它。同时阿弥陀佛每天讲经说法,没有休息。这是什么?弥陀布施我们的智慧。我们为什么不能得定?为什么放不下?没搞清楚。听阿弥陀佛讲经说法,全搞明白、全清楚,那你就全放下。放下就是!本来佛,你本来是佛,你就回归自性,反本还源了,这个就是大乘教里说,证得究竟圆满的妙觉果位。所以菩萨有智慧,这个智慧是真智慧,用金刚来比喻,他有金刚智慧,所以众魔外道皆不能坏。菩萨看到众魔外道,如如不动,不会受他们影响。所以这个外道,第一个意思搞清楚了。

第二是「行于至理之外者」,这叫外道,这从理上讲。至理是什么?是性德,与自性相违背的这是外道。自性至理有标准吗?有,惠能大师说过「何期自性本自具足」,就这句话。世尊在《华严经》上讲得更清楚、更具体,佛说「一切众生皆有如来智慧德相」,有这三样东西。第一个有智慧,这是自性本具的智慧。不学,全都知道,只要见性,释迦牟尼佛四十九年讲的经全知道;这个世间圣贤讲的,他也知道,没有一样不知道;十方三世一切诸佛菩萨所说的,他全知道。道理是什么?不离自性。你只要见性,你就全都知道,你什么问题都解决了。心外无法,法外无心,一切法是你真心所现的,是你真心所生的。既然是自己真心所生所变,哪有不知道的!连虚空法界都是真心所现的。所以这个智慧大而无外,小而无内。智慧如是,德能如是,相好如是,没有一样不如是。你自己本来具足万德万能,你本来具足无量的相好,今天变成这个样子,能不好好想想吗?为什么会变成这个样子?迷了,迷成这个样子。除了遇到佛法你有回头的机缘之外,你再找不到机会了。换句话说,除了佛法,你回不了头。那佛法对我多重要,佛法对我有多大的恩德,你才会知道。

知恩才晓得报恩,几个人知道佛法对自己有多大恩德?不知道。我们这一生遇不到佛法,永远在轮回,决定没有出头之期。遇到之后也还得有缘分,得要有善根、有福德。所以世尊在《弥陀经》上告诉我们,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,彼国就是极乐世界。我们遇到佛法是缘,缘有了。什么是善根?真相信是善根,真听懂了,真明白了,这是善根。真相信,真懂了,肯不肯干?真肯干,真正希望这一生往生,这是你的福报,无比殊胜的福报。为什么?生到极乐世界就成佛了,还有福报能跟上吗?没有了,找不到,世间出世间都找不到,第一大福,究竟圆满的福报。所以这个不能不知道。这个说法真的太高,法身菩萨的境界。我们把它降下来,降到我们现在的身分,我们居住在地球上这个环境,行于至理,这个至理是什么?就是中国人常讲的伦理、道德、因果,圣贤教育,这是至理。为什么?它跟性德相应,完全从性德里头流出来的,这个不能不知道。伦理只有五条,第一个父子有亲,亲爱,君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信,这是性德,这是至理。违背这个道理,灾难就来了。为什么?乱了,你的心乱了,没有这个东西,你心乱了,你的家乱了,你的社会乱了,你的国家乱了,你的世界乱了,你居住的地球乱了,就这么来的,这一点不假。这个东西能不要吗?现在就是大家都不要了,都是自以为聪明,认为古人很笨,古人很愚痴,没有现在人聪明。

现在人发明电,发明这些科学工具,认为我们的聪明智慧超过古人太多了,古人哪比得上我们?可是你读读古人的书,再细细想到现在的社会跟古人对比。古人虽然样样好像笨拙,但是他一生快乐,他一生幸福。我们现在超过古人,但是我们在受罪,我们富贵都不乐。古时候的人不但富贵乐,贫贱也乐,没有不快乐的。素富贵,他安于富贵,素贫贱,他安于贫贱,社会祥和,和谐。跟现在不一样,人与人之间,互相礼让,没有竞争,互相关怀、互相照顾、互助合作,像兄弟姐妹一样。但现在兄弟姐妹都不能比了,现在的兄弟姐妹各顾各,谁也不顾谁,为了争遗产还上法庭,成什么话?在古时候被人笑话,哪有这种道理!个个都推让,没有争的。所以我们读古书,跟现代我们这个生活一相比较,你就能够觉悟。古人不是不能发明这些东西,他有智能,智能高过知识。佛经上讲的许多东西,这些科学的原理原则,现在讲最尖端的东西,他都说得很清楚。三千年之后的今天,最近的科学家才发现,发现跟佛讲的一样。佛不能发展科学吗?为什么不发展?他知道科学带给人类是灾难,好处有一点,不值得。你得一分好处,你要付出九十九分的代价,非常惨痛,他不能做,不忍心做。他们做的工作是什么?帮助众生觉悟,这是从根本救起。

真正觉悟了,真正证果了,不要说别的,只要你证到小小果,就是须陀洹。我们今天用手机,觉得很了不起!手机上你看可以看到照片,一面讲话一面看到对方,就像面对面一样,这个不得了,须陀洹要不要?不要。须陀洹有天眼通、有天耳通,朋友在远方谈话,听得清清楚楚,他在那里什么样子,他看得清清楚楚,他天眼看见,哪要这种仪器?这个多笨拙。如果你证到二果,你又多两种能力,这自性本能就现出来,他心通、宿命通,别人心里想什么会知道,我们自己过去生生世世干些什么,知道。阿罗汉能看过去五百世,能看到未来五百世,他怎么会没有这个能力?用这些机械,这得费多大劲!而且常常有故障,如果电没有了,它就不能用。要是到三果的话,飞机都不要了,轮船也不需要,他有神足通。神足通是飞行变化,想到什么地方,念头一想,你的身体已经到达。那你看这些交通工具就太笨,笨人干出来的事情。证到阿罗汉果,六种神通具足,叫漏尽通。漏尽通是什么?烦恼全没有了,对顺境善缘、逆境恶缘,心完全是平等的、完全是清净的,念念生智慧,不生烦恼,不生情执。这是跟你讲什么?这是小果,小乘,没有跟你说大乘。小果尚且如是,何况大乘!所以至理重要,现在人讲真理。与真理相应的,这是佛法;与真理相违背的,叫外道。

下面引《资持记》云:言外道者,不受佛化,别行邪法。」这是讲人,从人事上讲。有一类众生不接受佛的教诲,我们现在讲他不信佛,他信别的教,这也算是外道,完全从现实人事上来说,这是外道。《天台净名疏》,净名是《维摩诘经》「云:法外妄计,斯称外道」,这又是一个说法。法外,这个法是佛法,与佛法所讲的不相应,与佛法所讲的相背,这称外道,这个道是道门。「又《圆觉经集注》曰:心行理外,故名外道。」这是从心性上讲的,我们心里面的思惟,行是言语跟行为,违背真理,这叫外道。以中国传统文化来说,我们违背五伦,父不父,子不子;违背五常,五常是仁义礼智信,换句话说,不仁不义、无礼、无智、无信,这是外道。违背四维八德,四维是礼义廉耻,无礼、无义、无廉、无耻;违背八德,八德是孝悌忠信仁爱和平,这叫外道。

「又《俱舍玄义》云:学乖谛理,随自妄情,不返内觉,称为外道」,这是对学佛人讲的。我们用错心,走错方向,我们所学的是违背了性德。这个理是自性,如果能够明理见性,你没有学过戒律,你的言行举止自然合乎戒律。为什么?戒律是从心性流出来,你见性,没学过,必然如法,为什么?这叫道共戒。道明白了,起心动念、言语造作他都在道上。戒律就是道,一条一条写出来了,你没有学过,做出来跟他一样,一点都不会违背。定共戒,定是心地清净平等,这些规矩没有学过,他自然吻合。所以谛理重要,不能随自己的情执,妄情不行。随顺妄情叫不返内觉,不知道回光返照,不知道反求诸己,这一类的都叫外道。所以佛法这个外道范围非常之广。自古以来,多少学佛的人,结果是变成外道,他自己也不知道。自己现前不知道,死了以后就知道,为什么?死了以后他不是跟佛在一起,真正修得好的、有功夫的,他跟魔在一起,跟妖怪在一起,妖魔鬼怪,跟他们在一起。那是哪一类?最著名的修罗、罗剎,他到那里去了,路走偏了、走歪了。

这个地方我们要记住世尊两句话,「佛法无人说,虽智莫能解」。这两句话太重要!所以佛法一定要师承,老师是关键。初学的时候不知道邪正,不知道真假,没有这个能力来辨别,所以要依靠老师。老师给你选择,老师给你指路,这个太重要了。东方学术,世出世法没有不讲究师承的,古谚语有所谓「良师出高徒」,世间法亦如是。那我们选择老师、选择法门,这个是要智慧。自己没有能力选,那就亲近善知识。老师会给我们提供建议,会教导我们如何斟酌去选择。他或者提供二、三种,我们自己来做参考。我们选择之后,看老师同不同意?真正好老师,他有德行,他有修行,他是过来人,他知道,经验丰富。那我们就少走很多弯路,这比什么都重要!这个地方不返内觉,返是回头,向内求,不向外求。中国老祖宗教导我们的,「行有不得,反求诸己」,就是这个意思。这是真实智慧!世间圣贤如是,佛亦如是。

「又《大庄严法门经》曰:文殊师利问金色女:谁是外道?女言:于他邪说随顺忍受,是名外道。」金色女回答文殊菩萨的,这就是我们中国古人所说的道听涂说,不就这个意思吗?道是道路,有路人,外面走路的人他所说的,我们听到就相信,就随口在宣扬,这是外道。为什么?随便听得来的信息,没有智慧去拣择,这就错了。信息一大堆来了,一定要有智慧去拣择,哪是真的?哪是假的?哪是有利的?哪是有害的?这要通过智慧。哪些是可信的?哪些是不可信的?哪些是能行的?哪些是不能行的?传递信息的人没过失,我们自己得智慧来抉择就对了。我们没有智慧,随便就相信,叫听信谣言,后来产生不善的果报,你不能怪传谣言的人,怪你自己胡涂,没有智慧去拣择。这是正确的。

传递信息的人,有有心的,有无心的。有心传递不善,让你造罪业,那是罪;无心传递的,你也接受,也造不善,对他来讲他是过,他是过失,他不是罪。有心是罪,无心是过,过轻,罪就重,他不是害你的。可是责任都要自己负,为什么?最后决定权在你自己,不在他。所以你自己要负责任,不能把责任推给别人,推给别人你就错了。尤其你是一个团体的领导人,责任更大,更要小心谨慎。领导人的人,怎么能没有智慧?领导人的人,怎么可以没有清净心?居于领导地位,不需要能力,这孙中山先生讲得很好,领导人有权,下面的人有能,非常能干,能照你的意思做好。所以你有权,决定权在你,负完全责任。他们是执行的,是工作人员,事情做错了,领导人有罪,他们顶多是有过而已。罪跟过的果报不一样。

「外道种类多少,诸经不一」。因为你照前面这些意思来看,你就晓得,这个内外大致就能够辨别。佛在经上讲的,也说得很多,像《大日经》讲三十种,《涅槃经》讲九十五种,《华严经》《大智度论》讲九十六种。九十五种为什么又加一种?这一种就是阿罗汉、辟支佛,小乘。为什么把小乘算作外道?《百论》云:顺声闻道者,皆悉是邪」。阿罗汉跟辟支佛跟大乘比,他就是邪。声闻,「虽属如来正教,但是权法,故亦与余九十五种外道并列,而称九十六种」。声闻这个果位临时设立的,好像是中途站,没有到目的地。你到中途站,就把它认作是目的地,就住下来,错了。你学佛的目的是成佛,声闻跟佛差得太远了。譬如父母教儿女,希望你将来拿到最高的学位,好好的念书,拿个博士学位,你念小学,小学毕业你就满足,你就认为我的学位已经拿到,错了,那不是的。小乘误会就像这个比喻一样,他只是小学毕业而已,上面还有中学、还有大学、还有研究所,不知道向上提升,所以称他作外道。

「此以金刚山比喻菩萨智慧坚固,一切魔王外道不能动摇」。金刚山是比喻这桩事情。这个地方我们要细心去体会,菩萨,什么样是菩萨?用《金刚经》做标准,后半部无我见、无人见、无众生见、无寿者见,才是菩萨。《金刚经》的前半部是声闻,不是菩萨。不但四相破了,四相的念头都没有,都不存在,这是什么境界?《无量寿经》经题上平等的境界。平等是从哪来的?平等从清净来的。于是我们就明白,我们今天学佛,选净土法门,方法是执持名号,应该怎样执持?从早到晚,二六时中,从初一到腊月三十,日日年年,年年日日,心里只有一个阿弥陀佛,你就清净了。阿弥陀佛之外什么都没有,你的心叫正心,你的意叫正意,你的念叫正念。如果还有别的,都叫邪思,都叫邪言邪行。为什么?这一句佛号保证你往生。

往生不能靠人,靠人靠不住。现在就连助念都不保险,助念的人他心不清净,他很着急,你到底有没有往生?听说往生头上发热,这一会儿摸一下、一会儿又摸一下,你说你烦不烦恼?助念的人要是清净平等觉助念,有功德;心浮气躁那个助念,我相信那个磁场不是往生人所希望的。心浮气躁这种磁场是极不稳定,在那个磁场里他怎么会得到清净心?这些道理你总得要懂。万事总不离理,你把理掌握到。所以印光大师《文钞》里常常劝人,人在临终帮他助念,不要碰他,让他非常安详的走。这个对!甚至祖师提出来,至少断气之后八个小时;可是最安全是十二个小时,最好的是十四个小时,这是判断大概走了,神识离开了。能不能往生?是不是真往生?有两个最可靠的信息,第一个他临走的时候还没断气,见到佛来接引,告诉身边大众,佛来接我去了,我走了。这真的,一点都不假。第二种,你真心要求他托梦给你,他如果真往生,他就有能力托梦给你,他到极乐世界去了;他要没有托梦给你,那就没去。往生极乐世界的人他有这个能力,感应道交不可思议,我们求他托梦,这是感,他就有应。虽然没有应,他走得很好,走得很安详,走得很庄严,肯定他不堕三恶道。这是靠得住的,这个没有问题。所以要依经教,要依祖师大德这种开示来做参考。

实在说,走的人有没有往生,对我们来说并不重要。最重要的是什么?我们这一生自己能不能往生,这是最重要的。他到极乐世界,我往生不就见到了吗?我们看慧远大师的传记,慧远大师往生的时候佛来接引,看到莲社比他早往生的人,都在阿弥陀佛的身边,一起来迎接他,都见面了。没有往生就不在,只要有往生的人都在,这是真的,这不是假的。我们要求的是这个,不求别的,绝不扰乱我们自己的清净心,这是送往生的人不能不知道的。不要以为我送了好多人,我有好多功德,你还在贪恋功德,贪心还没断,名利没放下,傲慢没放下,一身的烦恼习气,这个都是自己麻烦的地方,不能不知道。我们再看下面一段经文:

【其心正直。善巧决定。论法无厌。求法不倦。戒若琉璃。内外明洁。其所言说。令众悦服。击法鼓。建法幢。曜慧日。破痴闇。淳净温和。寂定明察。为大导师。调伏自他。引导群生。舍诸爱着。永离三垢。游戏神通。】

这一段佛用了很多比喻,我们看念老的批注,「上以喻明」,上是前面。「此下正说彼土菩萨真实功德。右文」,刚才我们所念的,「显菩萨自觉觉他、宏法利生之德」,我们应当学习。『其心正直』,正直是菩提心。《起信论》上跟我们讲菩提心,直心、深心、大悲心,这《起信论》上说的。《起信论》上讲的直心,就是此地讲的正直,这是体。有体就有用,真心自受用,叫做深心,自受用。什么是深心?古大德批注里都是这么说法,好善好德这个心是深心。《无量寿经》经题实在讲得非常具体,好善好德,什么是?清净心、平等心、觉心。清净平等觉,这是善,这是德。所以我在二、三十年前讲菩提心,我就用这个做深心,这个讲得很具体,深心人听不懂。清净平等觉就是深心,就是好善,就是好德。大悲心就是大慈悲心,这是利他德。菩提心两个作用,一个自利,一个利他,自利是清净平等觉,利他是大慈大悲。我这么多年来讲菩提心,我讲十个字,真诚,真诚就是此地的正直,菩提心之体。菩提心的自受用,清净、平等、正觉;菩提心的他受用,慈悲。我用这十个字,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,好懂!我们修就是修这个。起心动念与这十个字相应,你真的发菩提心;如果与这十个字相违背,你还是轮回心,六道凡夫,轮回心。轮回心干的事情叫轮回业,菩提心干的事情叫菩萨道,这菩萨事业。事一样,用心不一样,果报不相同。如果是菩提心,果报在极乐世界;如果是轮回心,总离不开六道轮回,这非常非常重要!

念老批注里面说得非常好,「正直者:正者不邪,直者不曲」。这个曲就是现在中国社会一般讲的弯路,曲就是弯路。《净名经》曰:直心是道场。《往生论注》云:正直曰方,依正直故,生怜愍一切众生心」,这叫直心。正者不邪,直者不曲,曲是委曲,正直的心,从这个心里头生怜悯一切众生的心,这叫慈悲。所以慈悲心从这生的。清净平等觉也是从正直生的,这心不正行吗?不正不直,那个心就是妄想分别执着。妄想分别执着正是轮回心,造轮回业。最严重的就是执着,执着在大乘教里面叫见思烦恼,《华严经》上用执着,分别是尘沙烦恼,妄想是无明烦恼,这三种烦恼破尽就成佛了。

《法华经方便品》曰:于诸菩萨中,正直舍方便,但说无上道。」无上道是一乘道,对谁说?对菩萨说的,不是对别人说的。别人说,他不懂,对别人说什么?说方便法。方便法是什么?二乘、三乘。《法华经》上说得好,「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」。我们就知道,佛说二乘,大乘、小乘;佛说三乘,声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,这三乘,方便说。对菩萨说,说一乘。不要瞧不起,所谓下下根的凡夫,因为佛对下下根的凡夫,往往也用一乘法,不用三乘、五乘。为什么?因为这些下下根人他能相信,他不怀疑,他肯真干。所以下下根能成上上道,道理在此地。他谦卑,他没有傲慢,听话,教他念阿弥陀佛,什么都不会,就会念这一句阿弥陀佛,念了几年真往生,瑞相稀有,他成佛了。由此可知,什么样的根性最好度?上上根人、下下根人,这两头很好度,都非常容易成就。最麻烦就是当中的,不上不下,因为他的意见太多,就是妄想分别执着太多了。佛菩萨慈悲,释迦牟尼佛为我们示现的,四十九年讲经教学,为谁?就是为当中这个人,上不上、下不下的,为他们说方便法。上上根人,几句话他就到极乐世界去了;下下根人劝他执持名号,三年五载也往生了。

「又《法华文句》释曰」《法华经文句》智者大师作的,「五乘是曲而非直,通(教)别(教)偏傍而非正。今皆舍彼偏曲,但说正直一道也」。这是讲的《法华经》《法华经》是一乘法,直截了当劝你成佛。「按五乘之分有多种,至于《文句》所指之五乘,为人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨乘」。近代太虚大师讲五乘,根据《法华经》讲的。「通教别教是偏,人天等五乘为曲。故正直之一道,唯是圆教之一乘。」圆是圆满,无所不包,无所不容,就像今天我们所讲多元文化,是这个意思。圆教包释迦牟尼佛一生所说的一切教法,我们再问:包不包其它宗教?包不包这个世间不同的族群、不同的国家、不同的文化,是不是都包在里面?都包,没有一法不包括,这叫圆满。不能包容,那就偏,这个意思总要细心去体会。所以在一乘法里头,经典上常常有,无有一法不是佛法。这个无有一法没有界限,皆是佛法。这是什么意思?佛是觉,不觉就是迷,对一切法你都觉悟了,那不就是佛法吗?迷了,迷了就不是佛法,对大乘经教迷了,这也不是佛法。如果对一些邪门外道也是觉悟了,觉悟就是佛法。觉悟什么?觉悟,你知道他是邪。圣贤法你觉悟了,知道它是正。知道就不碍事,邪对我没妨碍,我不会受它的害。决定在觉迷,对一切法觉,就是佛法,佛法就是觉法,觉而不迷。迷就是邪法,对于大乘经教,你要是迷而不觉,你不是看它作邪法吗?道理就在此地。

「故其心正直者表菩萨之心,远离偏曲之教,唯是一乘圆法,方广平正,其疾如风之大白牛车也。」后面这一句是比喻。所以菩萨的心远离偏、远离曲,决定不会把偏邪委曲这些放在心上,心里面只是一乘圆法,究竟圆满之法。一乘圆法,在大乘经教里只有两部经,第一部是《华严》,第二部是《法华》,还有一部没有翻译到中国来,《梵网经》《梵网》是一部分量很大的经,翻到中国来的只有当中的一品,菩萨戒,「菩萨心地戒品」,只有这一品。祖师大德告诉我们,圆中之圆,究竟圆满,是哪一部经?是《无量寿经》。为什么?《华严经》到最后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,《华严》就圆满了。这是古大德公认,没有人反对。《华严经》怎样达到究竟圆满?是因为普贤菩萨率领四十一位法身大士,往生到极乐世界去。所以《无量寿经》乃圆中之圆,究竟之究竟。从这些比较,这一部经突出了,不但是释迦牟尼佛一代时教里的第一经,可以说十方三世一切诸佛如来弘化利生唯一的一部经典。十方无量无边诸佛剎土,这里头无量无边的众生,每天往生极乐世界的有多少人?无法计算。有一等人听到这些话,他就怀疑,极乐世界能容得下吗?极乐世界有多大,能容得下吗?首先要晓得,极乐世界不是一个星球,这一定要懂得。不是一个星球,你住在哪里?这个问题阿难尊者问过,就在本经。佛讲得很好,夜摩天住在哪里、兜率天住在哪里、化乐天住在哪里?不住在星球上。天只有四王天、忉利天是地居天,它住在土地上,其它的住在空中,空居,不是地居,它不住在哪个星球上。

极乐世界它是法性土,我们的世界不是法性土。这土是什么?阿赖耶的相分,是法相不是法性。唯识家讲得清楚、讲得透彻,我们是依阿赖耶相分而住。阿赖耶的相分我们知不知道?我们不知道,我们见不到。我们能够见到的,就像电视的传真,我们在屏幕上见到的,现场,现场我们见不到。谁见到现场?八地菩萨,不动地,他见到现场,他见到阿赖耶的三细相。阿赖耶的业相,能量,科学家讲能量;阿赖耶的见分,现在科学家称它作信息,信息场就是讲的末那识,阿赖耶的见分;物质是阿赖耶的相分。这些星球,我们就是五根眼耳鼻舌身能够感触到的那个境界叫五尘,五根五尘都是属于境界相。五识跟第六意识呢?第六意识所缘的法尘,这属于信息。真正见到阿赖耶这三细相,八地菩萨,七地还不行,还没见到。既然是菩萨见到,八地以上,九地、十地、等觉、妙觉五个位次,这五个位次菩萨统统见到,它不是假的,真有其事。

不过这些佛菩萨告诉我们,「凡所有相皆是虚妄」,虽然有其事,其事不可得;虽然有其相,其相毕竟空。我们真搞清楚、真搞明白了,会怎样?会放下,决定不会把这些东西放在心上。为什么?你说不会把它放在心上,实际上把它放在心上的人还特别多!哪些人?搞六道轮回的人。只要把这个东西放在心上,他就搞六道轮回,六道众生。搞明白了,不把这个东西放在心上,给诸位说,六道轮回就没有了,真没有了,不是假没有了。六道轮回没有了,你修净土,肯定得阿弥陀佛佛光注照,得阿弥陀佛本愿威神加持,你就见到极乐世界,你就见到阿弥陀佛,就像大势至菩萨所说的,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」。这是什么?见佛的秘诀。所以菩萨比我们高明。偏是通教别教,曲是小乘,凡夫知见,这些全放下。一乘圆教,阿弥陀佛!方广平正,后面是比喻,其疾,疾是快速,成就快速,如风,这是大白牛车。古时候交通工具里面,速度最快的马车,大白牛车就是马车,用这个做比喻。

「善巧者,《佛地论》曰:称顺机宜,故名善巧。又《文句》曰:显善权曲巧,明观行精微。上句明觉他,善能观机逗教,行权方便。下句明自觉,于观行善入精微。如是自觉乃能方便觉他,随机应缘,故曰善巧。」善巧,对自己、对教化众生是必要的。善巧智慧是什么?我们前面学过十波罗蜜,十波罗蜜是以般若波罗蜜为基础、为根本,后面四条就叫做善巧,总名为善巧。方便、愿、力、智,这前面学过,这些就是方便、愿、力、智,能帮助自己向上提升,能帮助众生,所以自行化他都不能离开善巧方便。方便两个字怎么讲?方是方法,便是便宜,换句话说,大家好懂,最巧妙的方法,最合适的方法,就叫方便。所以方便不是定法,方便是随机应变,这要真实智慧,用得非常恰当,让人欢欢喜喜接受,而接受他就明白,明白他还能真干。对自己,观行精微。所以《佛地论》里面说称顺机宜,什么叫称,什么叫顺?称是言辞,顺是行为,机就是大众,宜就是恰当,宜就是方便。我们的言语,我们的态度,用《华严》普贤菩萨的话说,恒顺众生,随喜功德。你不顺着他,他不但不能接受,他还来反驳,给你添麻烦。所以一切要懂得恒顺,恒是永远,随顺众生。为什么?众生迷了,迷得太深,迷得太久。菩萨虽然大彻大悟,完全通达明了,对于一个迷得那么久、迷得那么深,你要帮助他像你一样,不是简单事情。你自己想想,你用了多少时间去修炼到现在的境界。你再想想,我们在没有遇到佛法,没有修行之前,是不是跟他一样?

我在没有遇到方东美先生之前,我不相信佛法、不相信宗教,我认为那是迷信,而且认为它是应该被淘汰掉的。这是什么?从小老师这么说的。所以小时候听到,接受这个东西,先入为主,变成自己主观观念。再看一般社会大众,知识分子,都是这种心态,这还会错吗?过失是很严重,自己一点不知道。什么过失?没有把这事实真相搞清楚,人云亦云,人家说迷信,我也说迷信。它到底是不是迷信,我们有没有去研究过?没有。有没有接触过?没有。这是自己的过失。方老师他接触过,他学习过,所以他对于宗教是什么他知道,我们不知道。所以他给我介绍第一句话说,「你太年轻,你对这个不了解」。这句话说得我们就没话讲了。然后他告诉我,「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家」。我跟方先生学哲学,他推崇释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家。接着他说,「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」,后头还说了一句,「学佛是人生最高的享受」。我们从来没有听人讲过,这是真的吗?他要给我上这堂课,「佛经哲学」,这是我跟他老人家最后的一个单元。这一堂课上完之后,我就离开他老人家,我又找到一个老师,章嘉大师,那是专学佛的。方老师是学哲学的,我得找一个专学佛学的来,向他老人家请教,就跟章嘉大师三年。得慢慢来,愈搞愈清楚,愈搞愈明白。章嘉大师走了,他六十八岁走的,我跟他那一年,他六十五岁。走了以后,我跟李老师,跟他老人家十年学经教,正式搞了,知道这个东西好。

所以善巧一定要有,善巧的根、善巧的来源是智慧。智慧的来源是清净心、平等心。清净平等的来源是守规矩,守住伦理道德。如果把伦理道德抛弃,对古圣先贤怀疑,那你永远入不了门。为什么入不了门?你没有敬意。印光大师说得好,真理,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。如果我们对圣贤一点诚敬心都没有,那你就不得其门而入。释迦牟尼佛亲自跟你讲,没用,你入不进去。什么原因?是你自己有障碍,必须用真诚你才能入进去。为什么?佛所有的教诲,无论是身教、是言教,都是从自性流出来的,也就是全是从真诚里头流出来的,唯有真诚,能跟他感应,心心相应。你不是真诚,你求不到。

我们从《六祖坛经》做个例子,神秀跟五祖十几二十年,有没有契入心性?没有,还是「身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃」,还干这个。这是什么?心外求法,外道。书念得不少,儒释道都学,大家都称他为五祖的大弟子,五祖要传法了,每个人的心里都想到肯定是传他。在五祖道场,他的身分就好像是助教,五祖多少弟子都跟他学习。所以这一下传法,衣钵传给一个外人,不认识字,讲堂一次也没有参加过,禅堂一次也没有参加,怎么会给他?没有一个人服。如果给神秀,大家都服,没事。衣钵传给惠能拿走了,大家不服气,只有神秀自己知道。神秀还不错,还能够反省,知道什么?没开悟。他那一首偈子,被惠能改掉,惠能告诉他的是「菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃」。他也服了,还不错,总算是个正人君子,还有君子之风。所以以后武则天做皇帝召见他,他推荐惠能。但是惠能不出山,不应召,皇帝召见他,他不去。这些事都记在《坛经》里面。这都是真正菩萨示现给我们看的,教我们怎样学佛,教我们怎样度众生,正法久住,福利众生。

所以称顺机宜,自然善巧方便就生了。换句话说,没有自己,只有别人。没有自私自利、没有名闻利养、没有个人的利益,这是基本的条件,你才有菩萨、有佛那样的善巧。其实善巧谁没有?个个都有,只是被自私自利、名闻利养障碍住了,它不起作用。《法华文句》上这两句话说得好,为什么?自他两方面都说到了,显善权曲巧这是利生,明观行精微这是自利。这个下面念老注得好,「上句明觉他,善能观机逗教」,你一看就晓得,这个众生要用什么方法教他。我们今天在这个世界,正法已经面临存亡的关键,正法能不能住世,或者正法在这个时代灭亡,我们就遇到了,遇到这个关口。为什么?现在举世之人都不相信。我们要细心观察,为什么不相信?他不相信自己。你今天去问问人,你有自信心吗?大家都摇头。你相不相信父母?不相信。夫妻,太太妳相不相信妳先生,先生相不相信太太?都摇头。连父母、夫妻、兄弟姐妹都不相信了,你还相信谁?祖宗更不必说了,哪有祖宗?什么圣人、佛菩萨,那骗人的,都这个态度。

我们面临的难关,无法教了。那要用什么方法?贤首《还源观》上的四德,我们就想到了,依这个四德也许还有效。「随缘妙用」,随缘就是此地讲的善巧。随缘当中怎么样?不变。不变什么?头一个是信心。你不相信,我相信,全世界的人都不相信,我还是相信,我不怀疑,这叫妙用。我不被他转,他慢慢就被我转,我要被他转,我就放弃了,我永远不变。用第二个德来显现第一德,这妙用。第二德是什么?「威仪有则」。我要把佛菩萨所讲的,我做到,变成我的生活,变成我的工作,变成我处事待人接物的基础原则,我把它做到,久而久之他会发现你还真不错。为什么?他生活在痛苦的世界,我们生活在快乐的世界,这两个是强烈的对比,要让他看到;他不看到,他不相信。等到自己有机缘,我们志同道合的人居住在一起,做一个好样子。这一个小区,是个佛陀教育的示范区,大家认真做,做出来给你看。你要看到我这个比你们那个环境好,生活好,心情愉快,大家都相亲相爱、互助合作,比你们天天吵架,天天怀疑、斗争,这两个比较,你看哪个好?不用这个方法,你就没办法。讲,讲破喉咙没人相信,一定要做出来。

「柔和质直」,态度,对人、对事、对物真诚心,用真诚心,外面柔和,今天我们讲和谐,决定没有心浮气躁。现在人全是心浮气躁,我们心平气和,顺境也好,逆境也好,要如如不动。顺境不要狂欢,不要失态;逆境不要有怨恨,不要记仇,要用清净平等觉把它化开。最后一个,重要!那真的是基础,「代众生苦」。我们受苦受难给他看,你不肯受苦受难,你就不想到这个世间来。这个世间太苦,我们赶快走,他们自作自受,随他去!这是什么?这是小乘。大乘菩萨看到苦难众生,怜悯他,跟他共甘苦同患难,来教化他,来帮助他,这不一样。这个四德能帮助现前,做为我们修学最高的指导纲领。今天时间到了,我们就学习到此地。


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