净土大经解演义  (第四九六集)  2011/7/14  香佛佛陀教育协会  档名:02-039-0496

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第六百一十八面第四行:

『求道和正,不误倾邪』,「和者,具调、谐、温、顺、平、睦、合、同、乐、相应」,有这么多意思,实际上意思很多,略举几个,它有这么多意思在里头。「正者,从一,止于一也。具是、中、常、止、行无倾邪、方直不曲诸义」,这个正有这么多意思,求道要和正,不误倾邪,这都是告诉我们学习的心态,心态正确才真正能够得到正道。行是行为,行无倾邪、方直不曲,上面这些意思统统都具足。和是从情绪上讲,能调、能谐、能温、能顺。这个正能一,一心正念,二念、三念就杂了,杂就不正。所以它有正、有一、有中、有常,常是永恒不变,止是止于一处,佛在经上常常告诉我们,「制心一处,无事不办」,也就是说什么问题都能解决,只要心止于一处。一没有指定某一,就是任一,任一是什么状况?决定是禅定的状态,一就定,二就不定。所以禅宗里面,方法无量无边,都是让人把心收起来,收到一处,定功就出现,定起作用就是智慧。我们知道,定到哪一处最好?我们通过大乘经教的学习,《无量寿经》的契入,真正明白,止于阿弥陀佛这一处无比的殊胜。心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都没有,决定是和正,不误倾邪。求道是求明心见性,念佛决定可以明心见性。

下面接着说,「极乐圣众」,那边的人,他们的心情、情绪,「和平中正,以求无上之道,故不为倾邪所误」。倾邪下头有解释,「倾」,是「斜」的意思,歪了,「侧,倾覆」「邪是邪恶、邪外」「彼土(极乐世界)圣众不为倾斜所误者」,邪门外道很多,特别是在我们这个世界,五花八门,所以求道的人很容易走向歧途,他自己不知道,把邪当作正,到最后觉悟的时候已经来不及。对求道来讲,不能不慎重,不能不先有充分的准备。首先去观察,观察要客观,没有成见,你才能有能力辨别邪正是非;如果用感情、用成见,往往就判断错误。多读圣贤书,多听圣贤教诲,对我们是有好处的,有帮助的。如果遇到好的老师,老师确实古人所说「可遇不可求」,这是感应,我们的心正,我们的行正。心正、行正有一个很简单的标准,不为自己的名利就正;夹杂自己名利在里面就不容易正,也就是你很容易看错。名利放下,心就端正,心就一,这是很重要的一个条件,我们应当要知道。

他们之所以不会被邪恶、邪外所欺骗、所转移,端在『随经约令,不敢蹉跌,若于绳墨』。若于绳墨就是老实人,这些人老实,这些人听话,这些人真干,凡是具备这个条件的人,几乎没有不成功的。西方极乐世界全都具备了,个个都具备老实、听话、真干,听谁的话?听阿弥陀佛的话。「约者约束,令者命令」,这些人听从经论里面所有教训,来约束自己的身行,这就是持戒,戒行清净。「蹉」是跌,跌倒的意思。绳墨是个规矩,这个东西是古时候木工的用具、工具,要把这个木材锯得很直,用绳墨,这一头有个钉子插在那边,把绳子拉直弹一条黑线,按照这个线来锯,叫绳墨,这是木匠的,藉这个做比喻。「以墨绳弹画之黑线,匠人依线施以斧锯」,或者用斧,或者用锯,「不敢有毫厘之差」,有一点点差误,锯的两块木板就并不起来,一定要守住这个标准。极乐世界这些菩萨们,他们对于佛的教诲,经中的教义,「若匠人之于绳墨,依线施工,不敢稍有违失,故可免于蹉跌,不为倾邪所误」。就像木匠这么用心一样的,用这个来比喻菩萨在西方极乐世界,对于阿弥陀佛的教诲,还有十方诸佛的教诲。到极乐世界学习,那个范围就太大了,我们无法想象,他可以同时分无量无边身。自己本身在阿弥陀佛的讲堂没有动,可以分无量无边身,同时到无量无边世界亲近诸佛如来。供养是修福,你说他修多大福报!听经是修慧,确实是福慧双修,无比的殊胜。这就是极乐世界为什么你去到那个地方,保证你一生成佛,你绝不会退转,道理都在此地。这些都是世尊勉励我们、教导我们,这个地方一定要去。你对它不了解,有怀疑,这个决心下不下去;对它明白、清楚了,你当然就下定决心,我这一生决定到极乐世界去,决定亲近阿弥陀佛。

「本经《勤修坚持品》曰」,第四十六品,这在后面,有这么几句经文,「随顺我教,当孝于佛。无得为妄,增减经法」,与这段经文所说的意思相同。现在学佛最大的障碍,就是心态出了问题,什么问题?对佛不恭敬。实在讲佛并不需要我们对他恭敬,佛要是贪图我们对他恭敬,他是凡夫,他不是佛。恭敬到底意思在哪里?恭敬的意思是属于性德。我们今天要明心见性,明心见性要用什么方法才真正能达到?一定用性德,性德与性德相感应。性德是真心,我们要见本性要用真心,妄心见不到性;不恭敬这个心是妄心,所以妄心不能见性。在古时候的教学,老师对学生的观察,这是最重要的一个条件。老师看到这个学生对于课程非常重视,学习非常认真,对于老师、对于书本里面的教训他很尊重,这个学生一定有成就。所以老师怎样?老师会特别认真教他。如果这个学生对功课很随便,对老师也不是很尊重,老师怎样用心教他,他都接受不了,道理在此地。换句话,老师会把他当作旁听生,不会认真教你;但是老师认真教其它同学,那你就随分随力去学习,这个道理一定要知道。所以这种真诚恭敬是我们的性德表现在外头,绝对不是老师要求的,不是。但是老师从这点看出来,你到底能够吸收多少。所以印光大师讲,一分诚敬得一分利益,你十分诚敬你就得十分利益,你有百分诚敬你就得百分利益。

所以我在前面常常提出来,惠能大师在五祖忍和尚方丈室,他一生就听那一次经,那一次顶多也不过就两个小时,在半夜。《金刚经》没讲完,大概只讲了三分之一,讲到「应无所住而生其心」,他就明心见性。不认识字,没念过书,从来没听过经,为什么他一下就能明心见性?我说他是万分诚敬,他一听他得的是万分利益,就这么个道理。五祖忍和尚底下还有一个学生,很出名的神秀,跟五祖大概有二十多年,也很了不起,他是五祖的助教。所以大家认为传法一定是传给他,怎么会传给惠能去了?我们可以这样说法,神秀只有百分诚敬,他得百分利益;惠能有万分诚敬,他得万分利益。跟他十几二十年,那个真心没有露出来,所以没有听懂,祖师天天讲,他没听懂,他只听了个皮毛,没有真正透彻了解。惠能大师顶多两个小时,一堂课,提出他的心得报告五句话,「何期自性本自清净」,没有想到自性是清净的,从来没有染污过,成佛没有染污,纵然在三途地狱也不染污,这真的不是假的。「自性本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法」,这几句话一说,五祖说行了,衣钵就传给他,他真入境界。这几句话神秀说不出来,全在诚敬两个字。今天对于传统的教育,对于大乘佛法,现在普遍缺乏的就是诚敬心。谁有诚敬心谁就得到,他就契入;没有诚敬心,来听听,常识,佛学常识,来学一点知识,不是智能,不能开智慧。诚敬心能得定,诚敬心能开智慧,能大彻大悟。

佛的这些话,「随顺我教,当孝于佛」,绝对不是要求学生对他恭敬,不是这个意思,这个完全是自性的性德。孝顺父母是性德,「孝」这个字不可思议,世出世间法可以说都是建立在孝道的基础上。佛法是师道,师道的基础是孝道。不孝父母的人决定不会敬老师,他要是敬老师那是别有企图,不是真心的,是假意,这些我们都不能不知道。所以学佛头一个就是孝道,净业三福,佛说得多清楚,第一条第一句话「孝养父母」,第二句话才「奉事师长」,第一个要孝父母,第二个就孝顺佛。不是把佛摆在第一,把父母摆在第一,所以佛法是师道,师道是建立在孝道的基础上。从这个道理,我们就晓得,释迦牟尼佛这些弟子们传法,佛灭度之后,学生四面八方去弘扬,像佛一样慈悲教学。可是我们看看它的结果,有些地方一、二百年就没有了,有些地方三、四百年,有些地方六、七百年就没有了,还有可以维持一千多年,最后也没有了。唯独在中国将近两千年,什么原因?中国基础好,中国人讲孝道,这个基础好。其它地方不讲孝道,所以它不长久;唯有讲孝道的,佛法在这里就久住于世,道理在此地,这很明显的我们都能看到。

如果我们现在把孝道丢了,中国把孝道丢了,大概是一百五十年。一百五十年,第一个五十年疏忽,也就是讲不重视了,讲是讲了,没有办法落实,在这个状态底下。第二个五十年就是民国了,民国现在一百年,民国前面五十年虽然是讲,没有人行,有讲的,没有人做。最近这个五十年,讲的人都没有,别说做了,讲的人都没有了,这是危机。再过五十年就灭掉,孝道在中国就不存在,孝道不存在,佛法就不存在,同时会灭绝。中国传统文化没有了,佛法没有了,人可得要受苦,那这个世间就不能来,就太痛苦,什么灾难都来了,天灾人祸统统都来了。所以今天要挽救这桩事情,那个功德就无量无边,没有比这桩事情更大的。我们得怎么拯救?拯救要靠年轻人。年轻人有善根,这个善根不是这一世的,过去生中曾经修积,有善根的他们这次又来了,这是有底子,那要遇到好的缘分,要有人教他,要有人帮助他,这叫外缘。这是我们迫切的一个工作、一个重担,我们全心全力帮助他。把这些典籍保存,这是能做得到的,今天有钱就可以能做到。

我们在这两年当中,向商务印书馆购买一百套《四库全书》,向世界书局买两百套《四库荟要》《四库全书》已经交来了,《荟要》大概两个月以后就交书,这两桩事情我们花了一千万美金。《群书治要》一万套,《国学治要》一万套,都出来了,这是什么?这保存典籍。古时候这历代的名著,知道的人很多,书店都在发行、都在流通。这是冷门的东西没人知道,我们要积极来提倡,把它发扬光大。得有人学,真正有人学,人不在多,三个、五个不少,只要真有人学。我们不能期望在下一代就会有很明显的成就,大概做不到。你看看达摩祖师到中国来,到第六代才开花结果,前面五代都单传,就传一个人,一个一个接下去,这个道没有断绝。所以我们要明白这个道理,真正要有效果出现,至少得要三代,我们看不见。我们底下的栽培下一代,下一代再栽培下一代,慢慢的,觉悟的人多了,才真正能开花结果。决定不可能我们现在修学,社会马上就安定,世界就和平,灾难就化解,没那么快,那不可能的。所以这个事情我们不能不做,不做那下一代就没有了,决定要做,怎么苦、怎么艰难都得要做。这是说到「随顺我教,当孝于佛,无得为妄,增减经法」,对于古圣先贤的教诲经典一定要原文保存,不能改它的。增减经法就是随便改它的,加几个字、删掉几段,这个不可以,那是很大的过失。

底下,这都是佛说的,「离经一字,便同魔说」。我们没觉悟,没成佛,佛是已经觉悟,已经成就,成就什么?圆满的智慧。佛告诉我们,每个人都是佛,「一切众生本来是佛」,这什么意思?你都有真心,你都有本性,你的真心、你的本性就叫做佛。你只要把真心本性找到,你就叫成佛,就这么回事。真心本性在哪里?就在你现在身上。为什么找不到?因为你迷了。为什么有迷?起心动念就迷了,分别执着就迷了,就这么回事情。大乘经教上讲得很清楚,你放下妄想分别执着,你看到佛的经教所说的,跟你自己所想的完全相同,你一个字都不会动它。为什么?跟你完全相同,你完全肯定,不错,你这写的我也承认,我要写也是这么写法,这个不可思议。惠能大师把自性找到,把真心找到,虽然没念过书不认识字,别人读经他全懂。你念完之后,他讲给你听,讲得头头是道,你自己没有觉悟,听他讲,觉悟了。所以每个人,佛告诉我们,你自性里头、你真心里头,有圆满的智慧、有圆满的德行、有圆满的能力,没有你不会的,没有你做不到的,有圆满的福报,不必向外求,明心见性全都得到。向外求的不是佛法,佛法是向内求,向自性求,所以佛经称为内典,佛学称为内学,道理在此地。不向内学,向外面去学,在佛家叫它做外道,外道是这么来的。外道所求的是知识,佛法所求的是智慧,智慧是由内生的,本来有的,知识从外头学来的,不是真的,这是学佛必须把它辨别清楚。

我们的老祖宗也常常教我们,「行有不得,反求诸己」,你遇到困难、遇到麻烦,你不要在外头找,外面解决不了,向内一定能解决。今天这个世界乱了,冲突天天都有,联合国从七十年代召开世界和平会议,会议的宗旨就是化解冲突,促进世界和平。这个会议我参加了十几次,有没有效果?没效果。什么原因?解决的方法错误,那些专家学者总以为冲突是在两方。怎么样调停?哪一方对,哪一方不对,这个不能解决。我们中国古圣先贤解决的方法,是反求自己,反求自己你就真正找到原因,才能够调解纠纷。双方冲突,自己要中正,自己要用德行感召两方,让两方都能够认真去反省,这问题化解了。因为冲突的伤害,双方都伤害,如果和谐的时候双方都得利益。为什么不和谐?为什么要冲突?所以能够读佛经的、能够读中国圣贤书的,确实他有方法调解,现在这个世界迫切需要这样的人。自己不平就不能平别人,自己心要平,自己心要诚,自己要有德行,自己是双方都爱,平等的爱,没有偏心,人家佩服你,才听你的;你有偏爱,人家就跟你作对。大公中正、仁爱和平,真能解决问题。所以「离经一字,便同魔说」,我们要肯定。现在人看书看不懂,他就把它改掉,认为这个字不妥当,他觉得什么意思就改掉。每个人都来改一下,这个书就全乱了,那就不成书!喜欢改古人东西,喜欢批评古人东西,都不能深入,这是目前传统文化跟大乘佛法弘扬最大的障碍。我们一定要找,细心去找,找年轻人、真正有善根的人,来继承传统文化。锲而不舍,总得三代、四代、五代,传统文化可以复兴。不要着急,不要说我马上就能看到,那是不可能的,欲速则不达,那我们自己太肤浅,一定要深入。

我们再看下面这段文,『咸为道慕,旷无他念,无有忧思』,这三句。「第一句,心所慕求者皆是至道」。这个很重要,我心里念念想求的是什么?就是明心见性,除这个之外我无所求。我不求名、不求利,名闻利养、五欲六尘、天上人间,我一无所求,我只求明心见性。心性是什么?心性是宇宙的根源,在哲学里面讲就是本体。这个宇宙万物从哪里来的?佛说「心现识变」,我一定把这心搞清楚。为什么?它是能生能现,这个东西佛说得很清楚,那是我们自己的真心。真正明心见性了,那时候是一个什么现象?什么境界?非常不可思议,你承认、你肯定整个虚空法界,用现在的话说,整个宇宙跟自己是一体,这恍然大悟。遍法界虚空界跟自己是什么关系?一体。大慈大悲自然生出来,慈悲是爱,没有条件的爱,平等的爱、清净的爱、真诚的爱、智慧的爱叫做慈悲。所以佛说得好,把这些重要的目标都显示给我们,一切众生本来是佛。我没有别的,我要恢复我本来的佛面貌,把自己的本来面目找回来。「一切法从心想生」,我要把能生一切法的心想找回来,那是自己。这个东西,要用现在的学术术语来说,尖端的科学、尖端的哲学。

我初学佛的时候,方东美先生把佛法介绍给我,告诉我,释迦牟尼,他只称释迦牟尼,没有加佛,「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家」,我跟他学哲学,「佛经哲学是全世界哲学的最高峰,学佛是人生最高的享受」。我这样子进来的,把从前对佛法的误会化解了。我们学了六十年,现在知道,佛经不但是全世界哲学的最高峰,还是科学的最高峰。今天的物理科学向两个方向发展,一个是宏观宇宙,一个是量子力学。宏观宇宙研究的是无限大,量子力学是反过来无限小。中国古人讲「大而无外」就是宏观,太空物理学;微观呢?微观世界就是量子力学,我们中国古人讲「小而无内」。确实这两样东西发展到现在,所得的、看到的这些报告,都没有超越佛经。而佛经上所说的比它详细,比它圆满,我愈看的时候,佛经的道理比它讲得好。他们的成就也非常可观,你说宏观宇宙,他能够说出我们科学仪器探索,最新的这些仪器只能够看到全宇宙的百分之十,还有百分之九十的宇宙不见了。我们听到这个报告,我们听到很欢喜,为什么?百分之九十不见,他不晓得它跑到哪里去,我们知道,我们晓得到哪里去。不是我们有这些研究,我们在佛经上看到的,佛经上告诉我们,那什么回事?回归自性,回归自性你就看不到。

为什么?科学、哲学研究得有对象,没有对象就没有法子。对象是什么对象?现象,就是物质现象、精神现象、自然现象,只要有这三种现象,他们都有办法。自性,它不是物质现象,它也不是自然现象,也不是精神现象,你对它无从下手,是这么个道理。所以他那报告很了不起,最后虽然是个问题,问题我们知道。讲量子力学,他已经发现阿赖耶了,阿赖耶能变。自性能现,能生能现,阿赖耶能变,阿赖耶找到了。所以他们发表的论文说,宇宙之间只有三个东西,第一个是能量,第二个是信息,第三个是物质。这三个东西在佛家就是阿赖耶的三细相,他说的能量是阿赖耶的业相,他说的信息是阿赖耶的转相,他说的物质是阿赖耶的境界相,你看看,但是这东西从哪来的他不知道。他现在晓得,物质是假的不是真的,决定没有,它是意念产生的。意念从哪里来的?他们现在的结论叫无中生有,也说得不错!佛法讲的是自性生的,就是你的真心、你的本性。真心本性不是物质,也不是精神现象,也不是自然现象,但是它能够现这三种现象,它确实没有,但是它能现。

所以自性是灵性,众生有感它就现相,众生没有感它就不现相。相是怎么现的?叫感应,众生有感它应,自然的应。像我们敲过鼓,我们敲的人是有念头我敲它,鼓它就响,它响是反应,它并没有通过我要想一想,它没有想,它什么现象都没有,它声音就反应过来,所以这个应是自性的反应。像当年释迦牟尼佛在世,这是个明心见性的人,明心见性的人他在世现身说法教学四十九年,他有没有起心动念?在我们想,当然起心动念,当然有分别、有执着。我们全想错了,我们把佛想成跟我们一样,其实不是的。他根本没有起心动念,他也没有分别执着,他是什么?我们这众生需要这样的人来教我们,我们希望有这么一个好老师,自然应,现身说法都是应。你看经上讲的,「应以佛身得度者,即以佛身而为说法」,他就现,他就应。应以菩萨身得度者,人家喜欢观世音菩萨,喜欢地藏菩萨,他就现菩萨身,他是自然的,绝对没有我要考虑一下,没有。所以《楞严经》上讲得好,「随众生心,应所知量」,自己没起心动念。他要起心动念他是凡夫,他不是佛了,他没有找到自己;找到自己之后,绝对不会起心动念,那就得大自在。所以这个境界我们无法想象,叫不可思议,都没有办法想,你想不到。

可是科学今天确确实实已经达到见性的边缘,它就见不了,这桩事情佛在经上讲得很清楚,他讲什么?凡夫六道,包括四圣法界,就是十法界里面的众生,他用的是什么?他用的是思想,用的思考,以为这是心。思考是阿赖耶的第六识,第六识的功能非常之大,对外能够缘到宇宙,对内能够缘到阿赖耶,这是佛在讲的。现在量子力学家发现,缘到阿赖耶了;宏观宇宙已经看到宇宙的边缘,已经看到宇宙有一些真的不见了,就见不到性。什么方法才能见性?佛说唯证方知。怎么证法?把分别执着放下你就证得,你不用这个心就证得了。你用疑问、用起念头这个心,这个心见不到;一定要不起心、不动念,这就入定,入定,定到一定的程度你就豁然开悟,你就见到。释迦牟尼佛在禅定当中见到,这是表演给我们看,怎样才能见性?释迦牟尼十九岁离开家,他是王子舍弃王位,舍弃荣华富贵的生活去做苦行僧,去求学,这个表演是让我们看到他把烦恼放下,他放下烦恼。真的,他学了十二年,古印度所有宗教、所有的学派他都学过,十二年之后,他把他所学的这个东西也放下,这叫放下什么?所知障。所以他完全是用一个,我们现在人所说的,知识分子,他用这种身分。知识分子占绝大多数,他用知识分子的身分来示现,把你所学的东西统统放下,这心干净,没有了,这才见性;如果所学的东西不放下,见不了性。换句话说,佛法亦如是,你所学的这些佛法,不把佛法放下,不能见性。为什么?这假的,这不是真的。

所以《金刚经》上佛说得好,「法尚应舍,何况非法」,那个法就是佛法,佛法也得放下,你才见性。我们今天不放下,是往生极乐世界可以,到极乐世界要想明心见性,还得把它放下,不放下永远见不了性。换句话说,不放下,你在西方极乐世界只在凡圣同居土、方便有余土,实报土你进不去,实报土必须把佛法也放下,你才能到实报土。但是西方世界很特殊,实报土里那个享受我们也无法想象,阿弥陀佛居然有这种能力、这种神通,能把方便土、同居土这些往生的人,统统得到像实报土同样的待遇,这个不容易。也具足实报土相似的智慧,但那智慧不是自己证得的,是阿弥陀佛加持的。所以他也有能力分身,也有能力与众生起感应道交,有这个能力。那是阿弥陀佛在后头做靠山,是后面加持的;如果没有加持的,就没有这个能力。这是西方世界值得人赞叹的地方,因为其它诸佛剎土里头没有,这些我们都得知道,知道是什么?我们才知道不会选择错误。我统统搞清楚、搞明白了,我决定选择极乐世界,我决定选择《无量寿经》,我用这个一门深入、长时熏修,选择正确,选对了。选对了,你省好多事情,今天所谓你少走好多弯路,你选得不正确,你走很多冤枉路,这是帮助我们择法。所以这部经要细讲,也要浅讲,接引初学;也要深讲,帮助大家认识得更清楚、更明白。浅深,长讲短讲、深讲浅讲,自在!什么样根性,用什么样方式来讲,大家才会相信,才真正理解。「离经一字,便同魔说」,这是真言、真话,决定不是假的。「世之行人,唯当以圣言量为依止也」。经典叫圣言量,我们不能够批评,我们不能够改动,它的意思太深了。

最近有同修送个光盘给我,我看了,是台湾大学校长李校长,他做了十多年,十五年前他开始学气功,好像学了五年气功之后,他慢慢学这个特异功能,关于神通这些事情,他学这个,真有效果。他们做实验,实验什么?让手指认识字。许多科学家去找他,当面实验给他看,大家没有话说,真的。字是你们自己写,不要给人看见,写的时候写一个字,然后把它用纸包,包了好多重,根本就看不见。你拿去给特异功能这些人,你让他用手指去摸,他知道你写什么字。他不认识这个字,他会把它写出来,写这个样子他会写出来,然后你把它打开一对,一样。他说唯有「佛」这个字,特异功能的人看不到,他看到是一片光,看不到字,他写不出来,它放光,这就不可思议。如果那个佛字去掉一个人字边的,他看到,他就能写得出来;多加一撇,彷佛的佛,他都能看到;就是那个佛字就没有办法,他就看不到。圣言,它不一样!你写个阿弥陀佛,看不到,你就看到光;写个耶稣也看不到,它也放光。他说这些都是高层次的,名字它都有特性的,跟一般都不一样。多次实验一点都不差,所以他说这是真的不是假的,这不是迷信。而且这个特异功能的人可以训练,最好是十四岁以前,六、七岁到十四岁之间这些小朋友。他说一百个经过他的训练,大概成功的可能有十几二十个,这比例就很大。小孩的心要清净、要纯洁,要没有妄念,很容易把他训练成功。他用手指一摸就晓得,你这里头是什么字,他就知道。所以这是真的不是假的,我们在此地看到「圣言量」,不一样,跟普通的文字不相同,普通文字语言不相同,它放光,我们不可以随便改它的。

再看底下一段,「咸为道慕,旷无他念,无有忧思」。这是我们念到的,就是刚才念到的第一句,我们的心里只有道,其它东西都是其次的,都不是重要,这是最重要的。「第二句,旷者空旷,其心空广无有妄念」。这一句非常重要,我们用心,圣人用心、佛菩萨用心,跟我们不一样,我们的心里面忧虑太多、牵挂太多,所以心不灵。特异功能的人我见过,早年我在美国洛杉矶,这总有二十多年,当时中国大陆大概有十几个特异功能的人到美国访问,有三个人在洛杉矶,我跟他们见了面,年龄都是二十几岁,很年轻。我们问他,这个能力从哪里来的?有些能力是与生俱来的,从小他就有,他能看一般人看不到的东西。我们同学里头有来试验他,有个女同修让他看,他立刻就指出她肺里面曾经得过肺结核,但是已经钙化,没有问题,还留着一个疤痕,指出它的位置。她自己吓了一跳,只有她自己知道,她结婚的时候都没有告诉她先生,没有人知道,他怎么一下就指出来?所以这个能力是真的不是假的,他能透视。我们问他,你这个能力是不是能永远保持?他说不行,大概三、四十岁之后就没有了。你跑的地方愈多,见识愈多,心就杂了、就乱了,就没有了。这是符合佛经上所说的清净心,年轻的时候、小时候有这种能力,这是与生俱来的这个能力。

在佛法里面有说到,这个神通的能力有修来的,有报得的,人报得的少,修得的多,像鬼神、天神他们报得的多。我们人是修得的,但是也有极少数是报得。所以小孩说奇奇怪怪的话,说奇奇怪怪的语言,你不要害怕,你不要去担心,他就是有报得的神通。你没有看到,他在那里跟人说话的时候,有声有色的,他对面他看到,我们看不到,以为他神经有问题,不是的。所以这些常识都要懂得,我们对小朋友就能够正确的对待他,正确的来教导他,不至于走向偏邪。随着年岁大了,接触的事情多,心不纯,杂念多,就没有了,这个说得很有道理。这些特异功能的人看人,学气功的人说气,人有气场,特异功能他说他有光,人身上都有光,光的大小、光的颜色跟你身体健康有密切关系,所以他一看就知道你健康状况,你哪个部位有疾病,他也有能力帮助你治疗。彼此之间这个能量的大小也都能看见,他们自己心里都知道。如果要是增长、提升自己,就是修定,没有别的,就是此地所讲的,其心空旷无有妄念。妄念愈少,能力愈强;有妄念,慢慢这个能力就消失掉。

所以「真心离念」,真心里头没有妄念。这个妄念是什么?就是根本无明,也就是我们讲的起心动念。如何训练自己,在日常生活当中、处事待人接物当中没有妄念,这是最高级的修行。有妄念,没有分别,这是第二等的;有妄念、有分别,没有执着,这是第三等的。如果妄念分别执着全有,就是现在讲的凡夫、我们这些人,我们的能力全都失掉,丧失掉了。但是实在讲并没有失掉,你只要把妄念分别执着统统放下,它就又恢复。所以这种能力不生不灭,是我们的本能,我们看到他们一点都不稀奇,他有,我也有,佛有,我也有,只是佛没有妄念,他全起作用。我们现在妄念太多,妄念分别执着,全都失掉了,眼能看,只看到你外表,看不到你的内脏;能看到内脏,看不到你心思。更厉害的,你心里起心动念他都知道,那就不仅看到你的内脏,看到你念头。所以这个等级很多,大分是三等,我们这个三等就是法身菩萨、权教菩萨、阿罗汉,这是大分三等。

我们接触到这些特异功能的人,我这次到日本,日本有,我就遇到二、三个,他们给我透了很多信息,可以做参考。不能听说,他叫我们做我们就怎么做,那就会上当,只提供参考而已。我们处理的方法,一定是依经论做依据,依古圣贤的教诲做依据,就不会犯错。所以信息可以做参考,我不一定说是你叫我怎么做我就怎么做,那就会上当。所以我们决定不依他,只参考他,他所提供的信息大概都是正确的。如果我们要是相信他,他可能就愚弄我们,提供一些不正确,我们就上当,我们上当,你找不到他。所以说是不能依他,他讲得合情合理合法,我们也是依经教做依据来处理,这就对了。决定不能离开经教,对经教一定要尊重。

第三句「无有忧思」,你看「信心坚定,智慧明了,于世无虑,于法无疑,故无有忧虑之思」。现在好像疾病里有忧郁症,好像还挺严重的,还挺普遍的。对治的方法这里就有,有忧郁症的人一定信心不坚定,一定没有信心,对自己没信心,对别人也没信心,他去看医生的话,对医生也没信心。他没有智慧,胡涂、迷惑,他一定是顾虑很多、忧虑很多,疑心很重,肯定有这几个症状。这个经虽然是会集本,字字句句都是有根据的,都是五种原译本里头的原文,没有改动一个字,没有把它换一个字,这是忠于经教,不敢妄为增减经法。我们对夏老会集这个经,我们赞叹、我们欢喜,因为过去两个本子确实有增减经法,虽然不多,改变几个字,改一、二句,这是佛不许可的。改的虽然看起来好像是比原来的容易懂、容易明白,可是为什么不能这么做法?你一开头了,带头了、你来改动,别人讲你可以改,我也可以改,他也可以改,每个人改,再传个一、二百年,这经就不象样子了。所以古人明白这个道理,决定不敢改。如果有怀疑,在旁边注,这个字如果改成那个字就更好讲,注在旁边,原文不动它,这个可以。古大德有这个时候,我们在经上都看到,他在旁边注明而不敢改变。这是学习圣教很好的态度,我们不可以违背。我们在这个地方,这句就得认真学习,因为可以应对现前的灾难。

令全世界人忧心忡忡的是马雅灾难的预言,它说的日期就是明年十二月二十一,现在许许多多人讨论这个问题。我也收到梵谛冈天主教教皇的邀请,可能也是讨论这个问题。解决的方法,这几句话就够了,「信心坚定」。如果我们怀疑,麻烦就来了。灾难从哪里来的?佛经上讲得很好,贪瞋痴慢疑,是从这里来的。疑很严重,疑就是没有信心。信心坚定就不疑,这个不疑大地就坚固,我们今天讲地球上自然灾害就大幅度的减少,纵然有些灾难,不至于很大的危害,信心太重要!每个宗教都要讲求信心,学佛的对佛不怀疑,学基督教的对基督不怀疑,犹太教对上帝不怀疑,伊斯兰对真主不怀疑,信心坚定,灾难就会减少。你看这些教主的名字,我刚才讲,台湾大学李校长做的实验,这些用手指摸的时候都摸不出来,都放光,这些名字都放光,说明这些名字不是平常人的名字,这些人不是平常人,真的有德行,身心清净,一尘不染,所以他放光,这光是智慧光明。所以信心比什么都重要,中国读书人对于古圣先贤要有信心,老祖宗传下来的。

伦常道德的纲领很简单,我常常在说,我认为那些东西不是孔子说的。孔子距离我们二千五百年,我相信老祖宗所传的决定超过一万年。印度婆罗门教有一万三千年,我们中国古圣先贤老祖宗绝不会在它之后。因为那个时候没有文字,文字是黄帝发明,有文字到现在四千五百年。孔子他老人家的态度非常之良好,值得我们学习,《论语》里面他说「述而不作,信而好古」,这两句话说明他一生做学问的心态,他老实,真的老实、听话、真干,标准的好人。他没有创造,没有发明,对于古圣先贤所传的他相信,他喜欢,述而不作,述就是说前面的人,接受前面的。换句话说,他一生所学的是古人的,所修的也是古人教的,他所教给别人、所传流给后世的,全是古圣先贤的,没有自己的,这是述而不作。信而好古,对于古人东西没有怀疑,坚定的信心,而且非常喜欢、爱好。我相信这是孔子的老实话,绝不是谦虚,这是我们现在人应该做为典范。所以《论语》里面很多孔子说的,都是古人讲的,他再把它写成文字留给后世。所以孔子被后人尊称为集大成者,他自己没有东西,古圣先贤到他那里,他都搜集起来,他写成文字、写成书流传给后世,这个功德不可思议。

我们中国教育起源肯定是很早很早,虽然没有文字记载,中国老祖宗教人怎么做人。古时候的教育四科,不会传错。「五伦」是父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信,二十个字还能传错吗?传十万年也不会传错。这是中国人教学理念最原始的依据,他讲得太好了,这是说明什么?关系,人跟人的关系首先要搞清楚。关系搞清楚了,在每个关系的关节里头,你应该尽什么义务,你应该享受什么权利,统统都有了。中国人自古只讲尽义务,不讲享受权利,高!所以他没有争。要有享受的话他就争,单单全是尽义务,大家就不争,这个教育多好,多么完美。人与人的关系有五种关系。

人与人应该如何相处?「五常」,常是永远不能改变。做人基本的德行五个字,不会传错,「仁义礼智信」,怎么传错!十万年、一百万年也不会传错。仁是爱人,想到自己一定想到别人,仁者爱人。义,义是讲理,也就是我们后世所讲的合情合理合法,这叫义,情理法面面都顾到。礼是礼节,非常重要,绝不能一家人天天见面,何必要讲究这个礼节?重要。为什么?诚于心而表现于外。外面废掉,里面那种诚心逐渐就淡薄,逐渐就消失,所以里外一定要配合。这一点我们在日本的时候看到,日本乡下人见人都打招呼,见人都是九十度的鞠躬,不管认识、不认识,他从小养成习惯,所以你感到特别亲切。他们自己一家人,从早到晚也都是那么恭恭敬敬互相鞠躬,互相问候。看到欢喜,人、家庭应该这样,应该这样和睦,这不是客气,这是内心的一种亲爱自然的表现。千万不要以为没有这个必要,错了,有这个必要,社会安定靠这个,天下太平靠这个。不要以为这是小事,小事累积起来就是大事,大家都放弃了,人与人之间恭敬心没有了。一定要从小养起,那是真心,那不是做作好看的。智是理智,这说明我们生活处事待人接物要依理智,不能依感情,感情会出麻烦,要依理智。特别是亲情之间,往往把理智失掉,光是感情用事,惹出许许多多的痛苦。最后一个是信,人无信则不立,与人、与一切众生都要讲信用。

前天云南那边有几个同修来看我,他们告诉我,这几年他们种植稻米、蔬菜、水果,跟这些小虫、小鸟用诚信交往,得到非常好的效果。他们这些农产品不用农药、不用化肥,有小虫吃,他画个区有几亩地,因为他种的面积很大,差不多有好几百亩,也就画好几亩地专门给小虫吃,跟这些小虫沟通,小虫确实遵守约定。他说隔一条田埂只有一、二十公分,那边小虫绝对不会去吃,这边菜叶上你去看都是小小洞。他说水果也是这样,指定的多少棵树,那个里面水果全部供养小鸟,鸟都到那里吃;没有指定的,牠都不去,这是信!人跟鸟、跟小虫有信,小虫跟小鸟回答我们也是有信,大家都守信用,这就不需要农药,不需要化肥。农药、化肥把土地污染,这最可怕的事情,付出代价最重的,你这期收成,底下就不能种,为什么?土壤有毒。所以他们种植成功,这个附近听说他们地方领导也都去看了,大家看到欢喜,慢慢在推广,希望这些农民,农夫、菜农、果农都能够用这个方法,把化肥、农药取消掉,种植东西特别好,花开得特别香,果特别甜。

这是通过我们可以说在我们已经十几年的经验,我们在澳洲十年,我们那个大菜园十年没有用过农药,没有用过化肥,成功的种植。让我们附近的菜农到我们菜园看都羡慕,为什么长得那么好?问我们用什么东西种的?我说我们没有农药、没有化肥。我们的水是地下水,我们打了几口井,用地下水来浇这些植物蔬菜、水果,这都是讲到信。我们与天地鬼神都要讲信,天地鬼神有没有?讲到天地鬼神真有,就是台大李校长讲的,他搞特异功能,真有,一点不假,他说你们看不见,有特异功能的人看见。决定不是说看不见的就没有,真有,而且跟我们生活有密切关系。

「信心坚定,智慧明了」,生活、工作、处世都要依智慧。知识能处理一些事情,有局限性,而且多半还有后遗症。智慧好,智慧处理事情没有后遗症,而且智慧没有局限,智慧从哪里来?智慧从清净心来。清净心没有,从哪里来?从圣贤教诲当中来。我们修行功夫不够,清净心没现前,听佛在经上讲的这些话,把这些话都做到那就是智慧。从哪里做起?从《弟子规》做起,从《感应篇》做起,从《十善业》做起。千万不要轻视:这个东西好像太浅,没什么用处。它有大作用,国内最近这二、三年来,好像有很多传统文化的论坛,内容非常丰富,许许多多上台做报告的,他学《弟子规》的效果改变了他自己,改变了家庭,改变了事业。提出许许多多的证据,说明这东西好,以前没想到。这些东西是我们学习圣贤教育、学习佛菩萨教育的根基,没有这个基础,我们学习圣贤东西都会变成知识,不得其用。如果能把这三样东西落实,我们有根,有圣贤的根、有佛菩萨的根,我们学圣贤教育、学经典立刻就得其用。我们能看得懂它里头的意思,能够与自性相应,它真能解决我们的问题。深一层的,它能帮助我们解决生死问题,它能帮助我们解决来生的问题,太难得了。这真正叫大事,大问题!

「于世无虑」,没有顾虑,世间这么多灾难,我们心里若无其事,为什么?知道它的因,知道它的果,知道它的报,也知道如何化解,你都知道,所以没有忧虑,没有牵挂,没有烦恼。「于法无疑」,世出世间圣贤的教法、教学,一点怀疑都没有。这个地方最麻烦的,就是现在人受现代教育,现代教育是以科学为主,科学的精神头一个就是怀疑。怀疑,可以对物质行,搞物理没有问题,你可以怀疑,你去追根究柢。你对圣贤的教诲怀疑,麻烦就大了,为什么?圣贤东西是从清净心来的,用佛家的术语就从禅定来的。你没有修禅定,你对它完全陌生,你根本就不认识它,你不怀疑错了,你怀疑也错了。你要对它了解,像佛法,大乘佛法你要了解,你必须放下欲望,这就讲佛制定这些戒律你要遵守。戒律是什么?戒律就叫你放下,放下自私自利,放下名闻利养,放下对五欲六尘的贪恋,放下贪瞋痴慢疑,教你这些。放下杀盗淫妄酒,你得放下,为什么?清净心现前了。清净心生智慧,平等心那智慧就更高,大彻大悟是圆满智慧,这些智慧是你自性里头本有的。佛为什么叫你放下这个?这些东西障碍智慧,障碍你自性的德能,你把这些障碍东西统统去掉,你就明心见性。

所以大乘教里,佛告诉我们,放下世出世间一切的执着,你就证阿罗汉果,清净就得到,清净心现前。清净心现前,六道轮回没有了。六道是染污,心不清净你才会见到这个境界,心清净就见不到,到那个时候你才晓得六道是假的不是真的,像一场梦一样,醒过来了。再向上提升,不但不执着,分别也没有了,你就成菩萨,你从声闻缘觉就提升到菩萨,菩萨没有分别。从菩萨到佛,这是十法界里面的佛,天台大师称他作相似即佛,他不是真佛。为什么?他还是用妄心,也就是他还会起心动念,虽然没有分别、没有执着,他还会起心动念。如果起心动念放下,他就成真佛,他就不是假的,十法界没有了,于是知道十法界还是一场梦。佛在经上说「凡所有相皆是虚妄」,到这个时候你才完全彻底了解,真虚妄,不是假的,不见了。不见了,什么境界现前?醒过来,就是一真法界现前,诸佛如来的实报庄严土,为什么说它是真的?这个世界里面所有一切现象不变。十法界的现象有变,人有生老病死,植物有生住异灭,山河大地有成住坏空,它变。一真法界里头东西不变,什么原因?它只有心现没有识变,识是妄心,它不用妄心,它完全用真心,真心不变。所有一切环境都不变,人不老,人活几千岁、几万岁,不止!三个阿僧祇劫,你没有办法计算的。但是怎么样?永远就是那么年轻、不老,花不谢,绿叶不会变黄,它永远是那个样子,山河大地都不会变坏,那叫一真法界。

一真法界是不是真的?还不是真的。到你妄想,妄想还有习气,妄想习气真正断尽,一真法界没有了,那就是科学家所说的百分之九十的宇宙不见了。你无明习气断尽,一真法界不见了,到哪里去?回到常寂光去,回归自性。常寂光,刚才讲过,什么现象都没有,物质现象没有、精神现象没有、自然现象没有,所以我们六根达不到,六根六识缘不到,所以说它没有;其实它有,它在,但是它没有现象,缘不到。佛经讲比科学家讲得透彻,科学家这还是个疑问,无中生有,他只讲到这个。佛讲得清楚,他回归自性,自性遍一切处、遍一切时,但是它没有现象,三种现象都没有,它在。怎么知道?你能够把妄想分别执着这个念头放下,你就看到,你就证得。佛说这桩事情唯证方知;证,没有别的,就叫你放下。所以佛法的真功夫,放下执着,放下分别,放下起心动念,真功夫!放下执着,你证阿罗汉;放下分别,你证得菩萨;放下起心动念,你成佛了。你本来成佛,你只要把这三个放下你就成佛,所以佛讲一切众生本来是佛,这对的,一点没说错。现代还有人反对佛教,不就反对自己吗?是,没错,他反对放下,不肯放下。真肯放下,就是!放下便是,这个话说得非常有味道。

「于法无疑,故无有忧虑之思」,你的精神会非常饱满,心地开朗,没有忧虑,没有烦恼,没有牵挂,这多自在。心自在,身就自在,身体什么病都没有。病从哪里来的?病从忧虑来的。人没有忧虑怎么会害病!人没有贪瞋痴慢疑哪来的疾病!不但身体没有疾病,居住这个地方山河大地不会有灾难,这就叫福人居福地。什么人有福?没有忧虑的人是有福人,没有贪瞋痴慢的人这人有福,他居住这个地方就不会有灾难。如果你的福报愈大,你的福就愈远,福报小的,这一百里之内没有灾难;福报要大的,一千里之内没有灾难,大福报。一个人有福报,多少人享他的福。所以化解灾难不是个问题,只要你懂得真干,大家都回心转意,把恶的念头放弃不再干了,恶的行为决定不做。内心把贪瞋痴慢疑断掉,行为把杀盗淫妄酒断掉,问题就解决,马上就见效。

像我们这十年来,我们种菜的经验,跟小虫、小鸟沟通,我们居住的地方,跟这些老鼠、蟑螂、苍蝇、蚊子跟牠们沟通,蚂蚁我们跟牠沟通,都听话。我们外面院子是牠们活动的空间,房子里面是我们活动的空间,我们互不侵犯,我们互相爱护。你们在外面,我爱护你,我们帮助牠,牠也不伤害我们。偶尔有几只蚂蚁跑到我们这里来,那是什么?那是来玩玩的,我们也不伤害牠,请牠出去,牠真的乖乖就出去。我在澳洲,我后面一栋房子是新建的,建好之后我搬到里面去住,第二天早晨起来洗手间全是蚂蚁,新房子,牠从哪里来的?想不出来。我就跟蚂蚁菩萨,我说:蚂蚁菩萨,我要用洗手间,我们约定时间半个小时,我到外面去念佛念半个小时,回来之后我洗脸漱口,你们从哪里进来,就从哪里出去。半个小时回来之后,一只蚂蚁都找不到,全走了,真听话。你何必要杀牠?不能杀生,你杀牠,牠报复你,冤冤相报,我们跟牠和睦相处多好!我们欢喜,牠也欢喜,我们感恩,牠也感恩,这是我们亲身的经验。

有一年,大概是二00七年,我回到老家,在汤池那个地方中心成立,在推动《弟子规》的学习,很有成效。他们那里给我留房间,我晚上在房间做功课,他留房间,一个卧房、一个书房,我在书房里诵经做功课。蚊虫大概有四、五十只,很多,都叮在墙壁上,我说:好,我在里面诵经,你们听经,别干扰我。真的,两个小时我经读完之后,牠们都没动。到第二天早晨,是到第二天早晨,我到书房去看,还有十几只还叮在那里,其它的不见了,听话,真听话!所以不能杀牠,要爱护牠。真的要来叮,可以咬一口,我们就供养牠一顿饭好了,牠也是来托钵的,我们欢欢喜喜供养你一餐。但是可以跟牠谈条件:不要让我有疼痛,不要让我有痒。真的,叮了之后,牠吃饱了,不痛不痒,你看这多好相处。我们里面还有个老师,跟这些蚊子说:晚上睡觉我的手腿你可以叮,脸上不要叮,明天我上课不好看。真的就不叮脸,头部牠绝不叮你,叮你的手臂,叮你的腿,牠真这样做法。所以我们什么要求牠都答应,小动物很好相处,都有灵性,懂得我们的意思,我们起心动念牠都知道。这都是我们十几年天天都在这里做实验,没有一次不成功的。今天时间到了,我们就学习到此地。


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