净土大经科注  (第三八六集)  2012/6/19  香港佛陀教育协会   档名:02-037-0386

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第八百四十六页,第五行最后一句:

「八正定者,以无漏智相应,正住于理,决定不移故」,这是八正道第八。从「正见」一直到这个地方,八句都是以无漏智为体,由此可知,无漏智的重要,特别是在大乘一切法门当中。佛法总的来说是求智、求福,智慧圆满、福德圆满,也有人讲福报圆满,都可以讲,这两种圆满就叫做成佛。所以我们三皈依里头念「皈依佛,二足尊」,这个二,一个是福报,一个是智慧,这两种圆满叫成佛。于是我们晓得,佛不能不学,不学就是没有智慧、没有福报。智慧、福报谁都想学,谁都想要。

早年,在二十多年前,我住在美国,我们住那个小区外国人多。这小区里头邻居看到我们每天都是笑容满面、欢欢喜喜,有一天他好奇来问我们,问我们是干什么的,为什么你们这么欢喜,生活得这么快乐?我们告诉他,我们是学佛的。他也知道有个佛教,他说佛是什么?我们就用阿弥陀佛这个意思来答覆他,我说佛是清净,极乐世界是净土,佛是清净、佛是快乐、佛是长寿。他说这三个我们都要。我说那很好,我们星期六可以特别给你开个班,希望你们星期六来学。以后我们真的开班了,星期六就是对这些邻居,街坊邻居。星期天他们上教堂,我说没有冲突,教堂你们要去,但是你们想学长寿,想学清净、学快乐,佛这个地方有。佛是你们的老师,上帝是你们的父、是你们的父亲,没有冲突,在家有父母,在学校有老师,决定没有冲突,很欢喜。我们用这个来告诉他,所以这个东西不能不学。确实,世尊在世不分族群、不分国籍、不分宗教信仰,来者不拒,去者不留。佛法,我们肯定它是教育。

必须建立智慧,智慧加上一个无漏,漏是烦恼,智慧里头没有烦恼、没有妄想、没有杂念,清净智慧、真实智慧,能够照了一切。八正道是以智慧为体。正住于理,理就是体,理体;事,事的后头有理,没有理这事不能成就。理也是性的意思,相之体是性。所以佛法常常简单的讲,佛法讲什么?讲六个字,性、相、理、事、因、果,它就讲尽了,万事万法总不出这六个字的范围,佛法讲的是这个。住于理,理也是智慧,就是智慧,所以理智决定不移,决定不会改变。净土宗,我们要把心住于阿弥陀佛的名号,住在这本《无量寿经》《无量寿经》是极乐世界的说明书,这里头有理论,有历史的渊源,阿弥陀佛是怎样建立极乐世界的,有方法、有因、有果,面面他都讲到,刚才我们说的六个字,性相、理事、因果统统讲到,特别介绍极乐世界。极乐世界人人都有分,跟我们的关系非常密切;换句话说,是我们的老家。既是老家,哪有不能回去的道理?只要我们重新认识。我们是把老家迷失掉了,以为没有家,在六道轮回里面流浪,生活苦不堪言。现在知道,我们自己本来是佛,我们的老家在极乐世界,阿弥陀佛比我们父母跟我们的关系还要亲。父母是一世,阿弥陀佛生生世世慈悲照顾,从来没有舍弃,即使我们做错很多事情,堕落在地狱,他也不舍弃,也很有耐心等我们。地狱消罪业,罪业消了就能从地狱出来,他还是接引,还是不舍弃,恩德比父母还重。

下面总结,「皆言正者」,八个都说正,称为八正道,正见、正思惟一直到正念、正定,「以不依偏邪名正」,偏见不圆满,邪见跟正见完全相反,这是决定不能依的。所以五种见惑是邪见,五种思惑是邪知。「正思惟者,舍妄分别心,随顺一切智」。一切智,智是真正明了一切法的真相,宇宙的真相、万物的真相、生命的真相、我自己的真相,统统明了,这是一切智。「乃至正定者,善入菩萨不思议解脱门,于一三昧中,出入诸三昧故。释云」,这解释说,「据此文证,岂不深玄」。确实,我们得正定,定是专注一处,心不散乱。净宗一般都教人专注于佛号。其实修净土,有《观无量寿佛经》里面讲十六种方法,叫《十六观经》,但是观想、观像都必须具备条件,条件不具足修学很难。唯有持名,就是观佛的名号、念佛的名号,这个方法最容易,任何人都能学,男女老少、各行各业、贤愚不肖统统都能修,而且成就,如果你修学得法,成就都非常高。这个方法确实能帮助你得定,能帮助你得八正道。我们心专注在佛号上,比专注在阿弥陀佛像上还要得力、还要容易。观像不如念佛,所以念佛的人多,道理在此地。

善入菩萨不思议解脱门,着重在这个善字,善是非常巧妙。一般人入菩萨解脱门,解脱是大自在,不那么容易;用念佛这个方法,不知不觉的与菩萨解脱门相应。于一三昧,这一三昧是念佛三昧,得念佛三昧,一切三昧全都通了。这是佛家常说的,一部经通,一切经都通。这个理我们明白,因为一切法都是从自性里面生出的,只要你见性,一切法不离自性。见性的人一切法当然知道,不需要学习,看到就明白,听到就明白,接触就明白,六根接触没有不明了的,这叫真实智慧,他不迷。所以称为深、称为玄。

「七觉支、八正道等三十七道品,虽属小乘法,实通大乘」。这是真的,但是大乘人修这个叫助道法,确实有帮助,帮助什么?帮助我们得定;我们念佛,帮助我们得念佛三昧。小乘人都修。但是现在小乘我看也有困难,难在什么地方?难在五种见惑没放下。第一个,身见很严重,执著这个身是我;边见很严重,边见是对立;成见很重。我跟小乘也有往来。如果这五种见惑要是断掉,他在小乘就证初果,证须陀洹果。证得须陀洹果就是圣人,小乘的圣人,虽然位子很低,小小圣,他不是凡夫。他在六道里头,他没出六道,但是决定不堕三恶道。在六道里面他就是人天两道,人间天上、天上人间。也有时间限制,顶多七次,人间天上往返七次,他证阿罗汉果,就超越六道轮回。所以不能小看他,这是一般人做不到。念佛,念佛要功夫不到家,跟他比差远了。我们在《大势至圆通章疏钞》里面看到,灌顶法师说的,念佛人一百种果报,不同的果报,第一句就是无间地狱。我当初学这部经的时候,我就非常惊讶,念佛念得再不好也不至于堕无间地狱。我拿着经本去问老师,老师一看,这是大问题,这不是小问题,我不能给你一个人讲,在讲经的时候跟大家讲。虽然念佛,七情五欲没断,所以堕无间地狱,他造地狱业。由此可知,八正道可以帮助我们不造恶业,这对我们就有好处。

「如《智度论》云」《大智度论》「三十七品无所不摄」,摄就是包容,「即无量道品,亦在其中」。这是大乘论,这有证据的,一切佛法,三十七品统统包括。《净名》云」《净名》《维摩诘经》「道品是法身因」,这指的是三十七道品。《涅槃经》说,「若人能观八正道,即见佛性,名得醍醐」,得醍醐就是成无上正等正觉。「故《弥陀疏钞》曰」,这莲池大师讲的,「道品是一,观智大小,固无定也」。道品像数学里头一个公式,它讲的是原理原则,一切法都可以跟它相应,小乘跟它相应是小乘法,大乘跟它相应是大乘法,我们念佛法门跟它相应是念佛三昧,哪一法都可以用,它没有固定的。「今经所云:依佛所行七觉圣道」,依佛所行的七觉圣道,这不是小乘,佛所行的,阿弥陀佛所行的,「盖谓彼土菩萨」,彼土是极乐世界,极乐世界的菩萨是依佛的观智,入三十七道品。所以三十七道品也被念佛人所用。这是道品的意思。

我们正定,就是把心定在佛号上,这就绝对正确,决定不能动摇,不能忘掉,念兹在兹,其他全是假的。一定要记住《金刚经》上所说的,「一切有为法,如梦幻泡影」《大般若经》上所说的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。佛法说真说假,它的定义是不生不灭这是真,只要有生有灭就是假。那我们看看,哪一法没有生灭?我们的身体有生老病死,那就不是真的。所有动物也都有生老病死,植物有生住异灭,山河大地有成住坏空,没有一样是常住的。在太空当中,天文学家观察夜晚的星空,见到星球爆炸,那这世界就没有了,空了,星球一爆炸都变成灰尘,散布在太空当中;有的那个地方没有星星,突然发现那个地方有星光,就是星球也有生灭,有成住坏空。生,它成了;成,一定有一段相当时间它存在,这叫住;坏的时候它就毁灭、爆炸,爆炸之后就空了,所以全是假相。

大乘法里面诸佛如来的报土,有凡圣同居土,六道轮回;有方便有余土,是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛住的地方,那叫方便有余土;有实报庄严土,明心见性之后生实报庄严土。实报庄严土我们称它作一真法界,为什么它一真?那个里头没有变化。生到那个世界寿命很长,经上常说三个阿僧祇劫,这么长的寿命,叫无量寿。但是寿命长,身体、相貌没有改变,就是永远年轻,没有看到他有变化,有衰老的变化,没有。树木花草常青,没有看到树叶变黄。看不到变化,所以那叫一真。为什么?那是法性所生的,里面没有阿赖耶。所有的变化是阿赖耶识。唯心所现是法性身,唯识所变那就是我们十法界的身。十法界是心现识变,一真法界是心现没有识变,他们完全把八识转成四智,这叫佛的报土。但是它算不算是真的?比起我们它是真,要跟自性比,它还不是真的,它有生,有出生,它有灭。我们明心见性它生了,看到它就生了,我们哪一天把无始无明的习气断干净,习气,习气断干净;无明早破了,他有习气,习气断干净,实报土就没有了,就不见了,所以它还不是真的。《金刚经》「凡所有相,皆是虚妄」,没有说实报土是例外,所以实报土也包括在其中。

那到底什么是真的?常寂光是真的,常寂光里头永远没有变化。常寂光在什么地方我们看不见,其实没有离开我们,它遍一切处、遍一切时,也就是无时不在、无处不在。为什么看不见?我们六根接触不到。六根的前五根,眼耳鼻舌身,所接触到的是物质现象,第六意识是思惟、是思想,它可以接触非物质的现象,所谓精神现象它能接触到。我们的真心、自性不是物质现象,也不是精神现象,也不是自然现象,所以统统见不到。怎么知道它有?定功深了,在定中你就看到、就见到。所以佛说这个事情「唯证方知」,你证得了你就知道。什么时候证得?八地以上,这个功夫可深了。八地以上的,八地菩萨、九地、十地、等觉、妙觉,这五个位次证得,最高的五个位次,七地菩萨还没有办法证得。所以佛讲的是真的不是假的,他在定中亲自见到的,见到宇宙的起源、万法的起源、生命的起源,我们自己每个人的起源他全晓得。佛告诉我们,这不是他的专利,并不是说只有他知道,人人都知道。佛说得非常好,「一切众生本来是佛」。大家本来都是佛,现在为什么变成这个样子?迷失了自性,迷了,觉悟了你就成佛。所以凡圣实际上就在一念之间,一念觉,凡夫成佛;一念迷,你就堕落在凡夫。这才是事实真相。

下面这一段,『修行五眼』。「佛有五眼。菩萨志求佛德」,菩萨的志愿没有别的,就是求佛德,佛德就是自性本具的德能,智慧德相,这是大圆满,真实智慧。佛德无量无边,举五眼做例子,「故略举五眼,以概其余」,用这个来显佛德。显佛德就是显自己的性德,我们既然有,我们应该恢复。恢复不难,只要把障碍放下就对了,知道哪些东西障碍了我们的自性,让我们的自性不能透出来。佛告诉我们三种烦恼,第一种是无始无明,第二种是尘沙烦恼,第三种是见思烦恼,这三种。见思烦恼是执著,尘沙烦恼是分别,无始无明是妄想。我们果然能够把妄想分别执著放下,恭喜你,你成佛了,你得到大圆满,你得到圆满智慧。佛号称为天人师,天上人间依他为老师,跟他学智慧,跟他学习回归自性。

这个五眼,佛是五眼具足,在《金刚经》上都说。佛有肉眼,我们有肉眼;佛有天眼,我们没有天眼。天眼没有障碍,能看过去、能看未来,住在这个房子里面,这四周墙壁没有障碍,他能看穿,隔壁什么样子,楼上什么样子,楼下他都能看见,他没有障碍。但是天眼大小不一样,那是你自己功夫的浅深。功夫深的天眼能够见到过去五百世,乃至于无量劫,能看到未来,能观察到遍法界虚空界,也能看到一个微尘里头有世界,真不可思议,科学实在讲没法子跟他相比。有慧眼、有法眼、有佛眼,所以称为五眼。

此之五眼,『照真达俗』。真就是见自性,明心见性,这是照真;达俗,就是这个世间没有一样他不知道,宏观他能看到整个宇宙,微观他能看到微尘里面的世界。现在科学家,微尘是什么他看穿了,搞清楚了,但是微尘里头有世界他没看见。他把极微之微再分析出来,看到是意念的波动现象,他没有看到这微尘里头有世界。从这上面看,科学跟佛学差距很大。微尘里头真有世界,谁进去?普贤菩萨进去了,入微尘世界里面去拜佛、去供养、去听佛说法,在微尘里头。这个科学家听起来就是神话,我们相信佛没有妄语,佛说的肯定是真的。所以他能见真空,真空就是自性,「能见真空,及如来藏中不空实性」,他能见得到,「故云照真」。如来藏是真妄融成一体,阿赖耶叫藏识、妄心,妄心里头有真心。在十法界,真心里头有妄心,妄心里头有真心。真心里头没有妄心就回归自性了,就是常寂光土。真妄混合在一起,佛的五眼也能看得清清楚楚,知道它到底是怎么一回事情,所以他能照真。

「复能见无数世界之色」,色是物质现象,「与彼中众生根性」。每一个世界里头都有众生,每一个星球里头都有生物在居住,我们肉眼见不到,这些众生他们没有身体,所以我们看不到他,佛的五眼能看到他。我们用望远镜去寻找星球,好像到现在还没找到像地球这样的,星球上有人的,但是发现有不少星球,好像曾经有人生活过的样子。我们这个地球上人是有个身体,带了个身体,身体是个包袱,这包袱不好,很难受,没有这个包袱多自在。很多世界里头没有身体的,我们这个地球上也有很多众生没有身体的,跟我们住在一起。不但佛经说,道教说得很多,其他宗教也有说,叫人鬼杂居。人跟鬼住在一起,两个不同的频道,所以不相妨碍。有时候无意当中也会有点冲突,但不碍事,各人是各人的空间,重叠在一起。中国谚语有说,「人有三分怕鬼,鬼有七分怕人」,殊不知鬼怕人比人怕鬼还严重,鬼有七分怕人,人有三分怕鬼。所以叫「达俗」

「以照真故,自觉行圆,达于究竟」。因为它照真,可以不断提升自己。要把自己提升到圆满,圆满就成佛,提升到常寂光,达于究竟。「以达俗故,随机设教,度生无量」,你对于所有众生状况你完全了解,你要帮助他,你要教导他,帮助他提升,这是菩萨的事业。菩萨在没有证得究竟,他主要目标是提升自己,度众生也是提升自己;证得圆满之后,他没有再提升的,完全度众生,与十方世界一切众生感应道交,众生有感他就有应。「今此净土一法,正照真达俗之极至」,净土宗讲照真达俗,它是到了极处,达到了最高峰。「照真显真谛」,事实真相,「达俗明俗谛」,就是世俗人的概念、世俗人的见识全都明了,「双举」,照真达俗双举,「示中谛」。天台大师所讲的真谛、俗谛、中谛,「三谛圆融,不可思议」,特别是净土宗。「又照真,故如实」,实是真实,就是自性,「达俗故广度。故万类齐收,究竟度脱」。万类齐收,含容空有,全都包括在其中;究竟度脱,如佛度生,这个事业跟佛没有两样。这一段我们就学习到此地。再看后面这一段,「五眼圆明」

【肉眼简择。天眼通达。法眼清净。慧眼见真。佛眼具足。觉了法性。】

这进一步略做解释,五眼的解说,我们看注解。『肉眼』,「即人间肉身之眼。能见现前色像」,故曰『简择』,简择就是你看得很清楚、很明了,没看错。『天眼』,「为天趣之眼」,就是天道,天人之眼。《大智度论》曰:天眼所见,自地(自身所住之界,例如色界天以色界为自地)」,就是他的本地,色界天人他能见到色界天,「及下地」,低于色界天的,是在他下面的,下面是欲界,「六道中众生诸物,若近若远,若粗若细诸色,莫不能照」,他都能看见,他没有障碍,叫天眼。「又《净影疏》,隋朝慧远法师的《无量寿经》注解,这里头说,「一切禅定名为天住」。为什么?「依天得眼,故名天眼。能见众生死此生彼」,能够见到众生在六道里头轮回,他看得清清楚楚。天眼实在具足上头两个意思。「又天眼有二种:一者从报得」,你生到天上自然有天眼,这叫报得;另外一种是修得,我们在人间,如果修禅定可以得天眼。最明显的,小乘经上说的,小乘修行将五种见惑断掉,他就得到天眼、天耳,六种神通就得两种。那是修得的,不是报得的,可见得这个东西是我们自己本有的。现在为什么没有了?五种见惑障碍了它,五种见惑放下就有了。

五种见惑要记清楚,最好把它放下,这东西很麻烦,是个非常不健康的东西。第一个是身见,执著身是我。所以我们真正想念佛往生,往生的时候很自在,最好先把身见破掉,往生时候自在。不执著身是我,把身看作什么?身是我的衣服,像衣服一样,它不是我,是我所有的。衣服不是我,是我所有的,你看脱衣服太容易,人家要,我脱了就给他;身不是我,你要这个身体,我身体给你。这是正念,这是事实真相,身确实不是我。轮回不是这个身去轮回,我生天道不是这个人身变成天身,不是的,生畜生道也不是这个身变成畜生身,不是的;身丢掉了,那个我去投胎。我是什么?俗话叫灵魂,灵魂是我。佛告诉我们,灵魂接近我,还不是真我。为什么?灵魂迷惑,没有智慧,糊涂;我有智慧,我不迷惑,我一定是清净平等觉,这是我。所以可以说灵性是我,我有灵性。魂就迷了,迷魂,迷魂是到处乱投胎,去找身体,身丢掉了怎么行,再去找一个。灵性不是的,灵性实在讲它不要身体,但是它能现身体,与众生感应道交,众生有感他有应,应以什么身得度他能现什么身,这个自在!没有身能现一切身,有了身就不能现第二个身。所以身见要看破,身见破了,其他的都容易。

第二个边见,边见是对立。不与一切人对立,不与一切事对立,不与一切万物对立,不对立就肯定、就承认这一切万物、一切人事物跟我是一体,都是自性变的,有什么好对立的?对立就产生矛盾,就惹麻烦,错了。没有对立六和敬就现前。为什么不和?不和是没有敬。为什么不和不敬?对立,这烦恼的根。再就是成见,自以为是,不能包容别人,都认为自己是对的,别人是错的。事实真相,无论是真谛是俗谛,没有对错。对错什么标准?我以为。那是你的标准。对方他的标准,他的标准是他的,都没有对错。所以能够把成见放下,烦恼就没有了,这个世间一切法就平等。没有邪见,邪见是错误的见解。于一切法当中,你都能够看得很清楚、很明白,这个修行人自自然然天眼、天耳就恢复。这是修成的,所以修得。

小乘初果再往前进步,如果是证得二果,他又恢复两种神通,神通是本能,一个宿命通,他能知道自己过去生生世世的事情,知道自己的;还有个他心通,别人心里想什么事他知道,这两种能力恢复。再往上前进,证得三果,又恢复了一种神通,这种神通很了不起,神足通。神足是什么?能变化,像《西游记》孙悟空七十二变,他有这个本事。他到外面旅行不要用交通工具,真的,他想到哪里他身就到了,这神足通。证到四果阿罗汉,还得一个漏尽通,漏尽通是什么?烦恼断掉了,见思烦恼完全没有了,得自在。这都是属于修得的,六种神通统统可以恢复。到阿罗汉这个境界,宿命,能知五百世,五百世再往前面去他不知道,那要菩萨才知道,菩萨这个能量比他大。阿罗汉只能知道过去五百世、未来五百世,他清楚,六种神通具足。

《净影》所云,是指修得者。生于色界诸天自然生得之净眼,是为报得」。这个人要生天了,到天上去之后自然有五种神通,漏尽没有。所以诸位一定要知道,今天很多说是有外星人,坐着飞碟到我们这访问,那是什么?那是人道,不是天道,天道不要交通工具,鬼道也不要交通工具,鬼也很厉害,他有神足通。所以那是什么?报得的五通,就是没有漏尽;换句话说,他还有烦恼,有烦恼、有习气,报得的。天道跟我们不同一个空间维次。我们所看到的太空,跟我们是同一个空间维次,你才能看到,不同空间维次看不到。所以整个宇宙很复杂,不是那么简单的,真正修行人能观察得到。科学也不行,科学也只能够看三度空间,高维度的空间科学仪器也看不到,仪器不能够突破空间维次。底下说报得的,「从果报而得,不赖修成」,不是他修成的。

「又通达者,如《智度论》曰:肉眼见近不见远」,远了就看不见。「见前不见后」,眼睛只能看前面,看不到后面。「见外不见内」,外面可以看见,身体里面五脏六腑看不见,不见内。「见昼不见夜」,白天能看见,夜晚看不见。「见上不见下」,上面可以看见,下面地底下看不见。「以此碍故求天眼」,这么多的障碍,肉眼障碍太多了,所以我们要求天眼。「得是天眼远近皆见,前后、内外、上下」统统都没障碍,这是天眼的好处。为什么要修行?修行就是要得天眼,要得天眼。天眼是最容易得到的,小乘初果得到了,大乘初信位的菩萨,十信里头初信也得到了。「又秽土天眼所见,不出三千大千」,这是讲我们娑婆世界,三千大千世界也就是六道轮回,他不能超越这个境界。「彼土菩萨天眼」,这极乐世界,极乐世界菩萨天眼他是报得的,他不是修得的。我们这里念佛,往生到极乐世界就得天眼。这个天眼可了不起,「见十方恒沙世界」,十方如恒河沙无量无边无数的诸佛刹土,以及诸佛刹土里头所有众生,他们生生世世的事情你全都看到。修行不容易,修成初果、大乘修成初信位比往生难,往生容易。这是个易行道,千万要把握住,稀有难逢。遇到这个法门,你一生可以成佛;你遇不到这个法门,八万四千法门,任何一个法门修行都要无量劫才能成就。全是真话。只有这个法门一生成就,如果舍弃这个法门叫真可惜。遇到这个法门就是你遇到这个机会,这个机会是可以帮助你一生成佛的。这是说天眼。

第三个『法眼』,望西法师说,「缘俗谛智,能照法故,名为法眼」。法眼缘俗谛智,俗谛是世间法,当然能照是照世间法。憬兴法师说,「法眼即以有智为体」,有智就是俗谛智;真谛智是空,俗谛智是有。「能见众生欲性心及诸佛法,故名法眼」,就是能知事相,这个世间所有一切的事相它能知,这是法眼。《笺注》《无量寿经笺注》,丁福保居士他的著作,说「分明观达缘生差别之法,谓之法眼」,这个讲得也很清楚。分明,观是观察,达是通达,通达什么?因缘所生法,那就是我们十法界的依正庄严。因缘所生法他都能看得很清楚、看得很明白,这就叫法眼。

《魏译》曰:法眼观察,究竟诸道。今经云法眼清净,其义应如《三藏法数》所云」。五种原译本,《魏译》是康僧铠的本子,翻译的本子说,「法眼观察,究竟诸道」,这个诸道就是六道,法眼能看六道,六道是因缘生法。不但六道,十法界四圣法界也是因缘生法,对于一切因缘所生法他都能看得很清楚。本经说「法眼清净」,这个意思比较深,《三藏法数》里头说,「法眼者,菩萨为度众生,以清净法眼,遍观一切诸法,能知能行。谓因行是法,得证是道。亦知一切众生种种方便门,令修令证」《三藏法数》里头这段话,下面是黄念祖老居士给我们的解释。

他说「由上可见菩萨于一切法,能知,能行」。法眼是菩萨有的。有法眼当然有天眼,后面他没有,前面他都有。法眼照俗,十法界依正庄严都是俗,所以菩萨为度众生,对一切法他知道,不但知道,他能做得到。他知道众生的根性,众生过去生生世世修的是什么法门,用他过去生中曾经修过的,他就很容易学习,他阿赖耶识里头有种子,所以他很熟,学起来容易;过去生中没有学过的法门,这一生让他学他很生疏,他学起来很困难。所以众生根性不相同,菩萨个个都知道,他教你的方法,教每个人不一样的。他为什么教你这个方法?过去生中你学过,你再努力向上提升,你能成就。所以,知一切众生种种方便门,教他修、教他证,这才能普度众生,称它为清净法眼。「极乐菩萨之法眼,亦复如是,故云法眼清净」

极乐世界不但是五眼圆明,因为他得阿弥陀佛本愿威神加持,极乐世界最特殊的就是平等世界,智慧平等,神通、道力样样都平等。一切都平等,我们就能想到这个社会和谐。社会不和怎么?不平等,人不服。西方极乐世界这一招,阿弥陀佛太高明了,它一切都平等,让大家都没有争,都能够欢欢喜喜在一起学习。所以智慧平等,神通、道力样样平等。理上讲得通,为什么?自性里头一切具足,只是烦恼习气障碍住,造成不平等。极乐世界阿弥陀佛最了不起的地方,就是用他的神力、用他的智慧、用他的神通加持给这些人,这些往生的人烦恼习气没断,也能得到像佛一样的神通、道力、智慧,这点了不起,这是在一切诸佛刹土里头看不见的,只有极乐世界有。

下面第四『慧眼』,「望西曰:缘真谛智,能照空(真空)理,故名慧眼」。法眼照俗谛,慧眼照空谛。慧眼看到自性,自性是真空,真空不空;法眼看的是俗谛,俗谛是妙有,妙有非有。妙有非有,慧眼见到了;真空不空,法眼见到了。法眼见到不空,慧眼见到真空,但是一桩事情里头,空、有都在其中。譬如说法眼看到是事,慧眼看到是性。像我们看电视一样,法眼看电视频道里头的表演,这色相,慧眼看什么?慧眼看到屏幕,屏幕什么都没有。你看有跟没有合在一起,这就是屏幕里头有色相,色相里头有屏幕,我们讲分不开,其实是两回事,频道关起来,频道没有了,屏幕在。慧眼看真空是看屏幕,看电视知道屏幕不动,画面是动的,所以画面是假的,屏幕是真的。我们所看到十法界依正庄严的现象,现象是假的。什么是真的?能够现相的那个自性是真的,它如如不动。就跟惠能大师讲的,「何期自性,能生万法」,能生万法的自性不动,生出来的这些现象,万法它是动的,它是刹那生灭的。

菩萨全都见到,一点都不迷惑,所以菩萨能随一切众生的缘,不执著,高明处就在此地,妙处就在此地,他跟一切众生和光同尘。虽然和光同尘,他没有分别、没有执著、没有起心动念;换句话说,他没有占有,他没有控制,他没有支配,这些念头全没有,所以他非常自在,他看到事实真相。为什么不占有?假的,生灭法,就像《般若经》上讲的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,不可得你怎么占有?你占不了。不但一切物质现象不能占有,身体都不能占有,身体有生有灭,你怎么把它占有?如果真有本事占有,这身体就不死。你能不能把它占有?不行,到时候你得要走,身不是你的。所以,一切万物不要生占有的念头,不要生控制的念头,你的贪瞋痴慢疑就断掉了。贪瞋痴是三毒烦恼,怎么样把它断了?你搞清楚、搞明白,知道那是绝对错误的观念。

我常常跟一些同学们说,说是说了,听懂真做的人很少。我说的是真话,我自己常作如是观,什么是我的?穿在身上的衣服是我的,脱下来就不是我的;身上带的钱是自己的,不是身上带的都不是自己的,你就会很自在。不是自己的什么?别人拿去也好,就若无其事,你多快乐!你不会担忧,没有担忧的事情,没有牵挂的事情,你说你多自在。你有忧虑、有牵挂、有得失,很苦,那全是假的,不是真的,所以你要看得破、要放得下。我学佛,第一次跟出家人见面就是章嘉大师,他就教我看破放下。我向他请教学佛,入佛境界从哪里下手,他告诉我看破放下。说的是真话,一点都不假,只要真能看破、真能放下,你就得大自在。所以人要有法眼、要有慧眼。

我们看这个文,「又见真者。净影曰:能见真空,故名见真」,见真是慧眼。《大乘义章》曰:慧眼了见破相空理及见真空」,这是慧眼,了了见,就是清清楚楚、明明白白的见,了见,破相空理。我们用电视做比喻就很容易体会,你真的把电视里头的现象看破了,它是假的,它不是真的,你不会执著它,你不会分别它,你也没有意思去占有它、去控制它,你晓得是空的,你见到了真空。有就是空,空就是有,空有不二,你在这里看到了,在电视上看到了。然后再转变一下,现实的环境跟电视没有两样,完全一样,把人生当作看电视。

可是这个问题解决不了,我怎样超越、怎么契入佛法界,这个重要。今天我们遇到这个法门太好了,这个法门确实保证我们一生成就,这本《无量寿经》是保证书,往生极乐世界的护照,往生极乐世界的保证书。只要求我们六个字,真信、真愿、念佛,你看多简单。要把念佛当作一回大事,其他的都是鸡毛蒜皮小事,一概可以不理会,把这句佛号念好,决定生净土。要多长的时间?根据《阿弥陀经》上所说的,最快的一天,若一日,最迟的七天。但是那个七天,一二三四五六是数目字,七不是数目字,七代表什么?你功夫圆满的那一天,七代表圆满。七的意思是四方、上下、当中,是这个意思。那我们看过去跟现前念佛往生的人,他念了多久往生?绝大多数不超过三年,真成功了。

倓虚老法师晚年就是住在香港,这是谛闲老法师得法的法子,天台宗近代的一位祖师。在世的时候他老人家常讲,讲他的同学锅漏匠,锅漏匠是他同学,同一个老师。锅漏匠是谛闲法师的徒弟,倓虚法师是谛闲法师的学生,不是徒弟,学生,所以他跟锅漏匠是师兄弟。锅漏匠厉害,不认识字,吃了一辈子苦,到四十多岁觉悟了,找到谛闲法师,一定要出家,死赖着要出家。谛闲法师说不行,你不具备出家的条件。出家是两条路,一个是讲经教学,你不认识字,现在学来不及;第二个那是在寺庙里头,至少五堂功课要会。这五堂功课他学不来,对他来说太难了;五堂功课不会,在寺庙里不能住。那怎么办?可是锅漏匠跟谛闲法师的关系不一样,他们同生长在一个村庄,从小在一起的玩伴,这个关系太难得了,所以赖着他非出家不可。

谛老给他搞得没办法,跟他提条件,他说好,我有条件,你能够答应,我给你剃度。他说行,什么条件我都能答应。他说好,那你得听话。没问题,你教我什么我都听。好,谛闲把他剃度了,说你别住在庙里头,住在庙里头人瞧不起你,你自己也很难受。到宁波乡下找一个破庙,没人住的,废弃了,找个破庙,你一个人住在那里。找几个护法,那个时候谛闲法师也很有一点名气,小有名气,信徒也不少,找几个信徒照顾他,每个月供养他,送他一点钱,让他生活费用能过得去。又找了个老太婆,也是念佛的,给他烧两顿饭,早饭自理,中午晚饭老太婆来给他烧,住在附近。这锅漏匠有福报,有人照顾他。跟他说一句,就是「南无阿弥陀佛」六个字,你就念这一句佛号,念累了你就休息,休息好了接着再念,不分昼夜,你就一直念下去。真听话,一天到晚就抱着这六个字,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,念了三年,预知时至。

这一天,跟伺候他的老太婆说,明天不要替我烧饭,他要进城去看看朋友。三年没有离开这个庙门,这一天得要看朋友,看朋友辞行,见最后一面。晚上回来,回来又告诉老太婆,明天不要替我烧饭。老太婆以为今天到城里去,明天可能城里有朋友请他吃饭,明天也不要烧饭。到明天,到庙里去看看师父在不在家。那个庙也没有门,什么都没有,进去喊师父没有人答应,结果看见师父在佛堂,站在那个地方,手上拿着念珠,喊他也不答应,仔细一看死了。这把她吓到了,从来没有看到人死是站着死的,赶快去报告那些佛友,大家都来看,商量怎么办,赶快给老和尚报信。那个时候没有交通工具,走路,一个往返三天,他在那里站了三天,这个很了不起。

站着往生的人我们听说过,也见过,站三天没见过,站三天。谛闲法师对他赞叹,你没有白出家,你成功了。那时候讲,天下弘宗研教的大善知识比不上你,讲天下是讲全国,全国这些讲经的法师、传承禅宗的法师,没有人能比得上你;名山,四大名山,方丈、住持也比不上你,这是谛闲法师对他的赞叹。真成就了!一句佛号,死心塌地,他没有妄念。他也不问,谛闲法师说,你一直念下去,将来准有好处,他也不问什么好处,他只晓得念下去就好了。预知时至,从来没有跟人说过。这个故事倓虚法师常常讲给大家听,勉励大家念佛。所以成功的秘诀,实实在在说,就是老实、听话、真干。古往今来,中国、外国所有成功的人,他的秘诀就这六个字,老实、听话、真干。

《智度论》曰:为实相故,求慧眼」,实相就是明心见性,见性成佛。「得慧眼,不见众生,尽灭一异相」,一异就是分别、就是一多,不见一与多,不见众生、不见一多。为什么?就像我们看电视,他见到是屏幕,屏幕上什么都没有,这是见真。见到屏幕里面的画面,那是法眼,法眼看的是现象,慧眼看到是真理,是看到理体。所以「舍离诸着」,着是执著,一切执著他放下了,「不受一切法」。这个好,受是接受,接受是什么?把一切法放在心上,这接受;不受一切法,一切法不放在心上,他心里头干干净净,这是我们要学的。我们现在很糟糕的,把自己的良心当作别人的垃圾桶,你看哪个不是这样的?你看到的、听到的全放在心上,一天到晚这个是、那个非,在造孽!这个人高明,真聪明,是的非的都不放在心上,善的恶的也不放在心上,心让它干干净净,这就对了。你把善的放在心上,你在造三善道的业,将来生三善道;你把恶的念头放在心上,你造三恶道的业,将来往生三途。也就是说,善跟恶出不了六道轮回。所以善恶都不要,你超越六道。善恶都不要,往生净土没有障碍,临终走得自在,锅漏匠就走得自在。这个道理一定要懂。

惠能大师说,「何期自性,本自清净」,我们要永远保持我们的清净心。清净心里头没有染净、没有善恶,有染有净都不清净。经题上讲的清净是染净都没有,善恶也没有,那叫真清净,本自清净。我们就不善对待我们自己的清净心,把清净心当作垃圾桶,什么都装,装进去的恶多善少。从什么地方看见?从你说话总是批评别人,这就恶多。很少赞叹别人,都是喜欢批评别人,这就错了!舍离诸着,不受一切法,「智慧自内灭」,这句话,《心经》上讲的「无智亦无得」,就这个意思。这个智慧不是真的智慧,世智辩聪也就灭掉、也就没有了,自以为是,「是名慧眼」《心经》上无智亦无得,多干净!

「又《思益经》云:慧眼为见何法」。假设个问答,慧眼见什么法?「答言:若有所见,不名慧眼」,答得好!你要有所见,凡所有相皆是虚妄,有所见不就见虚妄吗?所以若有所见不叫慧眼。「慧眼,不见有为法,不见无为法」。无为是没有,无为法怎么见?你要是见到无为法,在无为法里头你就加了一个无为法进去,那个无为法是有为法,错了。所以有为无为统统没有,真无为法。底下又说「所以者何」,为什么?「有为法皆虚妄分别」。说了个假名字叫无为法,有为法没有,无为法也没有,你要以为有个无为法,那就是有为法。所以,「无虚妄分别,是名慧眼。无为法空无所有,过诸眼道。是故慧眼,亦不见无为法」。以上广引经论来解释「慧眼见真」,真是什么?真是无所有、毕竟空,那是真,但是这个里头,真里头有智慧。真不当作无讲,真空,真空不空。为什么?它能生万法。虽生万法,万法是假的、是幻的,虚幻的,所以万法是妙有。妙有非有,真空不空,你才真正见到事实真相。决定在一切现象里头不起心不动念、不分别不执著,完全是真相现前,这就见到自性,明心见性是这个境界。自性在哪?就在眼前,眼前所有这一切相,只要你不执著、不分别、不起心、不动念,五眼圆明。起心动念错了,念头才动就错了;念头不动,纯真无妄。

「以上广引经论以释慧眼见真之旨,内中以《思益经》《大论》之说最为精妙。盖了了见,无所见,不见有为,不见无为,方名见真」。不见有为,有为法全了解;不见无为,无为法也全了解,这真见到了。加一个见就错了,不加个见就对了。加个见是什么?那个见是分别、是执著,不能有分别执著。所以这个地方,所谓「开口便错,动念即乖」,你不开口对了,开口就错了;不动念对了,一动念就错了。「智慧自内灭」就是《心经》上,这里后头讲得好,「无智亦无得,乃了因佛性之所了」。其实现在时间到了。这个地方有个了因佛性,下头要讲三因佛性,这是佛学的一个术语。了因佛性之所了,这是慧眼所见的。今天时间到了,我们就学习到此地。


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