大方广佛华严经  (第四二九讲)  2001/7/5  新加坡净宗学会  档名:12-17-0429

请看「世主妙严品」,主方神偈颂第九首:

【一切智地无有边,一切众生种种心,如来照见悉明了,此广大门观世入。】

第九尊是普观世业主方神,他修学的法门是「观察一切趣生中种种业解脱门」。在前面我们读过,主方神是就一切众生种种差别业,这样子应机教化,自他两利,成无上道。我们从他的赞颂里面来看,知道这都是诸佛如来的示现。

第一句讲『一切智地无有边』,此地「一切智地」,这一句意思是圆满的智慧,一切智、道种智、一切种智统统具足。智慧的体性没有边际,智慧的相状也没有边际,智慧的作用亦无边际,为什么?这是自性本具的德相。大乘经里面常说,「一切众生皆有如来智慧德相」,自性本具般若智慧,这是一切智的体;自性本具无量无边的德能,那是智慧的作用;自性本具无量无边的相好,那是智慧的现相;总而言之一句话,不离一切智。由此可知,我们学佛学的是什么,学佛的目的就在此。一切经论里面给我们说了一个目标,阿耨多罗三藐三菩提,这一句也是梵文音译的,意思也很清楚,这是属於尊重不翻,这句话的意思是无上正等正觉,无上正等正觉就是「一切智地」。所以学佛目的在哪里?我们总要搞清楚,学佛是求真实智慧、真实的觉悟,不是求别的。智慧现前,它的德用就广大无边。

『一切众生种种心,如来照见悉明了』。「一切众生」讲小宇宙就是自己的身心,自己身心是一切众生;「种种心」真的是过去无始未来无终,心里面所起的念头,种种心!佛菩萨为众生讲经说法,把一切众生种种心归纳为八识五十一心所,还要加上二十四个不相应,这是归纳的讲法;展开来任何一法都是无有边际,无量无边。迷的人他不知道,迷人随顺自己种种心,种种心起作用就是造业,为什么?没有智慧。佛菩萨智慧现前,「觉了」一切众生种种心,只要觉了,觉是觉悟,了是明了,这一觉了,他就不造业,不但不造业,他成就无量无边的功德。

法相宗讲的,讲得很有味道,转八识成四智,八识心心所统统转了,转阿赖耶为大圆镜智,大圆镜智就是此地第三句所讲的,「如来照见悉明了」,这是大圆镜智,於是种种心起作用就不可思议了。末那识起的作用是平等性现前,平等性现前是什么地位?如来果地。佛在一切经论里常常给我们讲十法界的因心,当然因缘无量无边,最重要的第一个因素是什么?佛的第一个因素是平等心。转末那识为平等性智。末那是什么?末那是我执,末那是自私自利。下功夫从哪里下?就从这里下手,不再有我执,这个人解脱了。解怎么讲?烦恼结缚解开了;脱什么?脱离六道,脱离十法界,这叫解脱。末那要是不转过来,你怎么能解脱?你被烦恼缠缚,你决定在六道轮回。所以修行用功,功夫完全是在转第七识,转末那为平等性智,我们的心对一切人事物平等,就解脱了;还不平等,还有是非人我,你就肯定搞轮回。

所以诸位要晓得,八识五十一心所是轮回心,用这个心学佛还是造轮回业。这样说,学佛有什么好处,何必要学佛?学佛还是有好处,用轮回心学佛,不堕三恶道,你生生世世可以在三善道里面享福,你得的果报是善的是吉利的。轮回心要不求觉,还是随顺自己烦恼习气,没有不堕三恶道的。大乘经上佛常说,所谓头出头没,一切众生不出六道轮回,肯定在三恶道的时间长,在三善道的时间短。佛祖有个比喻,六道众生三恶道是他的故乡,三善道是出来旅游观光度假;旅游观光度假的时间短,你总是在你的故乡住得长,这个现象很可怕。真正觉悟的人,他一定是下定决心要了生死出三界,一定下定这个决心,不再搞轮回,这才叫真正觉悟。如果还贪恋六道轮回,贪恋人天福报,这个佛法叫小觉,很小的觉悟,严格讲不是真正的觉悟;真正觉悟才明了六道苦。人天的福报叫「坏苦」「行苦」,没有福报的人,他所受的是苦苦、坏苦、行苦,三类苦都要受;六道里头一些修福的众生,苦苦他减轻了,他避开了,但是坏苦、行苦他没有办法离开。所以佛在大经上讲三界统苦!

我们要知道,这才真正觉悟。要知道得很清楚、很明白,不能说我知道个大概就可以了。阿罗汉、辟支佛只知道一个大概,「知法总相」,但是他也相当有受用,烦恼障轻了。但是所知障重,为什么?对於一切现象他不明了,此地讲的「一切众生种种心」,他不明了。他只知道种种心都是妄心,种种想都是妄想,所以他修行的方法很简单,既然是妄想,既然是妄心,算了,统统放下,他能证阿罗汉果。我们今天不能证得就是放不下,放不下你就不能证得;放下就能证得。佛称他们为正觉,而称六道里面的凡夫,纵然学佛也叫邪觉。为什么?觉里面掺杂著邪见在里头就叫邪觉。什么叫邪见?自私自利、是非人我、贪瞋痴慢,这个见解是邪见,这个思想是邪思,这个行为是邪行,所以你那个觉里头掺杂著邪见邪思邪行,就叫做邪觉;阿罗汉能放下,所以他的觉叫做正觉。佛说话真的是如语者,完全讲的事实真相,没有自己添一点意思在里头,也没有减少一分,所说的跟事实真相完全相应,这叫「如语者」,我们要能体会得。

引伸广义的来讲,一切众生是虚空法界一切众生,这个我们讲大宇宙。实在说小宇宙跟大宇宙那个复杂的状况是相等的,真的是不增不减,是一不是二。为什么?小宇宙、大宇宙都是自性变现出来的,唯心所现,唯识所变,这个道理很深很深。虚空法界一切众生,从三途、六道、十法界到一真法界,如来统统照见悉明了。释迦牟尼佛为我们说法四十九年,讲经三百余会,就是讲的这个,所说的是诸法实相而已,诸法实相里面包括一切众生种种心。现在的问题,我们要如何契入才真正得受用?要细细想想,怎样能契入?佛在经上讲得很多,我们在《华严》看到这么多的佛菩萨,示现种种不同的身分,演说种种不同的法门,任何一门都能契入。门径虽多,所谓八万四千法门,无量无边法门,我们乍看好像眼花撩乱,实际上法门再多,原则只是一个,只要把原则抓住,契入不难,我们这一生当中的时间足够了。

那个纲领原则是什么?章嘉大师教给我的,「看破放下」,这是众生修行证果的不二法门。什么叫看破?「如来照见悉明了」这是看破。为什么看不破?我们没有智慧,智慧是我们自性本来具足的,为什么会没有了?这个没有是讲现在,现在智慧没有了。智慧没有生灭,智慧没有断常,为什么我们现在智慧没有了?佛给我们讲,我们现在的智慧是被障碍了,被什么东西障碍?佛给我们讲,被见思烦恼障碍了。见思烦恼这句里面含义有很深,见思是烦恼,除见思之外,还有尘沙烦恼,还有无明烦恼,说见思烦恼这里头就把这三种烦恼都包括在里头,三重障碍,让我们的智慧、德能、相好都不能够现前。佛现种种身说种种法,目的启发我们,让我们看到了、听到了有所觉悟。觉悟的样子是什么?放下!诸位要知道,放下真的觉悟了,没有放下还没有觉悟。没有觉悟,换句话说,你的智慧不能现前,你的德能不能现前,你的现好也不能现前。你放下一分,你得一分,智慧德能相好你恢复一分;你放下两分,你就得两分。要知道,自性本具的智慧相好无量无边!

由此可知,无量无边的见思、尘沙、无明烦恼,我们统统要放下。《华严经》里佛说得好,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」,妄想就是无明烦恼,执著就是见思烦恼,当中省略掉,当中还有一个尘沙烦恼,那是分别。於是我们渐渐的明了,断烦恼从哪里断?就在日常生活当中,处事待人接物,放下执著,你是在断见思烦恼的功夫,你真干;放下分别,你在断尘沙烦恼;放下妄想,你在断无明烦恼。烦恼断一分,刚才说了,自性本具的智慧透一分,自性本具的能力透一分,自性本具的相好又透一分,这是一定的道理。所以学佛要真干,不干怎么行!

往年我在美国迈阿密讲经,迈阿密有一些奇怪的人,中国人讲特异功能,我们一般讲有神通的人,看到夏莲居老居士的照片,说这个人身体是透明的。我们一般人身体是不透明的,他的身体是透明的,这是什么道理?烦恼轻;我们不敢讲他烦恼断尽,烦恼断尽了,那他是如来化身来的,有可能,我们没办法证实。诸佛菩萨身体都是透明的,没有障碍。我们这个身体是漆黑的,什么原因?三种烦恼:见思、尘沙、无明,所以不透明。透明的人了解不透明的,他那个不透明,透明的人一看也能看得穿。像我们身体这个内脏,我们一般肉眼看不清楚,但是在x光之下,就看得很清楚,透视了,透明的人他有透视的能力。透明的人没有别的,心清净,没有妄想,没有杂念,没有分别,没有执著,他这个能力就现前,这是功夫,真功夫,我们应当要学习。

就看你能不能放下?关键就在放得下。种种心都要放下,执著的心,分别的心,妄想心,这三个是总说;要细说,愚痴的心,贡高我慢的心,嫉妒障碍心,人我不平心,贪而无厌的心,自私自利心,损人利己心,说不尽。我们有没有?我们有,一切凡夫都有,这里头只有轻重广狭的差别;你要是没有了,那你是圣人,你不是凡夫。凡夫可以成圣,只要把「种种心」放下,种种心放下之后就是一心。净土宗的修行纲领是什么?《弥陀经》上讲得好:「一心不乱」「心不颠倒」。一心不乱是自性本定,《楞严经》里面讲的首楞严大定,《华严经》里面所说的师子奋迅三昧,三部经上讲的名字不相同,实际上一桩事情。所以我们的修学学什么?一心不乱。要是有种种心,你的心当然就乱,何止三心二意!三心是指阿赖耶、末那、意识;二意是指末那跟意识,末那是意根,第六识是意识。三心二意!凡夫用三心二意,菩萨用一心不乱;一心不乱的人知道三心二意,三心二意的人不知道一心不乱。所以从总纲领、总原则上来讲,如是而已,我们不能不知道。

在哪里修?就是在日常生活当中修,我六根接触外头六尘境界,眼见色、耳闻声,没有离开境缘,顺境逆境、善缘恶缘,没有离开,就在这里头修行,在这里头练功夫,在这里头修一心不乱。一心转境界,把我们的妄想分别执著心放下,转变成一心。一心是真心;不乱,绝不受外面境界干扰。外面是五欲六尘的境界,五欲:财色名食睡;六尘:色声香味触法。「内不动心」就是一心,一动就二心、就三心二意;「外不著相」,实在讲就是世尊在《金刚经》上教须菩提的两句话:「不取於相,如如不动」,那你就对了。不取於相就是《弥陀经》上讲的不乱,如如不动就是《弥陀经》上讲的一心。一心不乱在哪里修?不是在念佛堂念一句阿弥陀佛名号能修成的,不是!是在日常生活当中,六根接触六尘境界,和光同尘之中练功。

所以说,法轮功不是功,为什么说它不是功?因为他说他第一,他至高无上,诸佛菩萨各个宗教的这些神圣都不如他,这个错了。我们一听就晓得,他还是属於邪知邪见邪行,纵然有觉,他是邪觉,他不是正觉。为什么?正觉是平等的,正觉里头没有大小,所以佛法是正觉,何以见得?佛法是不二法门,那真是纯正无邪,纯正无妄。佛法,真妄邪正从这里面去区分。佛法里面没有对立,它是统一,它不是分立;它是一元,它不是二元。佛在经上常说「生佛不二」,生是众生,众生跟佛不二,众生跟佛平等,没有高下,这是佛法,这是觉悟。才有分别,就有高下,就有真妄,就有邪正,那就错了。错在什么地方?违背了事实真相,事实真相不如是,事实真相是平等的,事实真相是不二的,叫不二法门。

我们想一想,唐朝时候,禅宗六祖惠能在广州跟印宗法师见面的时候,印宗法师向他请教,问黄梅五祖对於「禅定、解脱」是怎样开示的?六祖的回答妙极了,他说:「禅定解脱是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。」印宗在言下大悟。换句话说,诸佛菩萨对一切众生讲什么叫禅定、什么叫解脱,那是方便说,是随顺众生说,这就是佛法里面讲的「佛依二谛说法」。这是随俗谛,换句话说,是随顺众生知见而说的,不是随顺事实真相而说的。如果随顺事实真相而说,那是不二法。为什么不二法?随事实真相,里面决定没有妄想分别执著,一落在妄想分别执著就是二法,二法不是佛法。这句话怎么讲?二法不是觉悟的法。诸位要把这「佛」字记住,佛是觉、觉悟。「不是佛法」就是:不是觉悟的一个方法;「佛法是不二法」就是:觉悟的法是不二法。你要想真正求觉悟,你要用不二法,你就会觉悟,你会开悟。

佛法修学的目的是觉悟,不是在分别名相,不是在解释事相,不是的!它教你觉悟。你们想想看,能大师跟印宗法师的问答,这里头的含义多深,多么微妙!这叫真实说法,我们能体会到吗?宗门祖师讲:「你会么?」真正体会得,随便拈一法,横说竖说、长说短说皆是佛法。没有悟入的人、不会的人,就照著释迦牟尼佛所讲,一句一个字都没有说错,像我们现在录音机一样,把说话全部记录下来,一点没有错误,重复说出来,那也不是佛法。为什么?录音机没有觉悟,诸位细细去观察、去体会这个意思。我们学佛、学讲经说法不能学成录音机,那你就错了。

你要学的是什么?你要学觉悟,要学觉悟就要把为什么不悟那个原因找出来,把不觉悟的因素消除掉,你不就觉悟了吗?不觉悟的原因我们找不到,佛为我们说出来了,妄想分别执著。这个话如果还是不懂,我讲的是最粗俗了,在日常生活当中,你随顺自己的烦恼习气,所以你不觉;你听经也不觉,你研教也不觉,你念佛参禅也不觉,不管你干什么,你都不会觉悟,什么原因?你觉悟的那个门被堵塞了。什么东西堵塞了?就是你的烦恼习气,你要把堵塞门的那个堵塞拿掉,你这个门就畅通,就觉悟了;不肯把自己茅塞拔掉,你怎么会通?你怎么会开悟?这种功夫就叫做放下,放下自己的烦恼,放下自己的习气,古大德常讲放下自己的成见,你就茅塞顿开,你才能悟入,这叫真修行,这叫真功夫。在哪里做?日常生活当中点点滴滴都不放过,吃饭离妄想分别执著,这个饭菜平等的;起妄想分别执著,这个饭菜就不平等。这个菜好吃,那个菜不好吃,这个菜合口味,那个菜不合口味,这是什么?这是妄想分别执著。吃饭、喝水、文人雅士品茗,都是妄想分别执著,他哪一天才能开悟?哪一天才能放下「种种心」,一心现前?一心是真心,种种心是妄心。一心没有分别,没有妄想,没有执著,那个心叫一心;有妄想分别执著不是一心。

一心在净土宗分三等,理一心,事一心,功夫成片。功夫成片是比事一心还要浅,念佛的人不能不知道。我们於世出世间一切法放下执著,不执著了,得功夫成片;你还有执著,你的功夫成片怎么能得到?功夫成片如果用天台的话来讲,是「观行即」的一心,观行一心;执著断了,确实没有了,还有分别,分别没有断,执著确实没有了,相似一心;世出世间一切法分别也没有了,不分别、不执著,这个时候分证一心,这就是理一心;到妄想也断尽,那是究竟一心,理一心里头的究竟一心。因此佛给我们讲西方世界四土三辈九品,四土三辈九品根据什么说的?就是根据这个道理说的。因此我们放下,放下之后还要放下,放下也得要放下,我们才能够证得理一心不乱。

一定要知道「种种心」是错误的,种种心是应当要舍的,我们舍,我们成就了。我们成就之后,还要帮助那些还没有成就的人,为人演说,我要做出样子给他看,让他看到、听到了,他慢慢的也觉悟、也回头了,这叫度他。所以自度跟度他是一不是二,这是觉;如果自度度他是二法,那二法还是不觉。自度跟度他肯定是一不是二,自他不二,契入到这个境界,你才真正懂得佛经上讲的「法法皆如」「法法皆是」。所以佛经开头第一句话「如是我闻」,这句话意思好深好深。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,说什么?就是讲的「如是」;菩萨闻法修行证果,那就是「我闻」。我闻如是,如是我闻,这个话其味无穷,我们能体会到吗?能体会到几分?所以一定要不断向上提升,这个人生才真有意思。只要把觉、把智不断向上提升,自自然然我们就能与一切众生和睦相处。要测验自己在佛法上有多少成就,实在讲就是在日常生活当中与一切众生相处。你能与一切众生和睦相处,你真的觉悟;给这个人可以相处,跟那个人不能相处,你没有觉,你还是迷惑颠倒,你还是造业众生,为什么?你用种种心。你如果用一心,那什么人不能相处?什么众生不能相处?一心是真心。用妄心那跟一切众生说老实话到最后都不能相处,能相处的这个时候是什么时候?利害相同的时候,你们能和睦相处,到哪一天利害没有了,他就不能相处。不像真心,真心里头没有利害,所以永远都能和睦相处。

诸佛菩萨对於十法界一切众生都能相处,没有分别,没有对立,没有利害。凡是不能相处的,总是利害的冲突、对立的冲突,总是发生在这些地方,这些都是虚妄不实。於是我们明了,妄有冲突,真没有冲突。菩萨对於一切众生是真诚心,确确实实真诚清净平等正觉慈悲;但是众生对佛菩萨?虚伪、染污、不平、愚痴、自私,这就是佛经上常讲「佛不度无缘之人」。什么叫无缘?众生排斥,佛就帮忙帮不上,不能帮助他;众生不排斥佛法,这叫有缘。所以有缘无缘不在佛这一边,在众生那一边。「有缘无缘」是众生说的,不是佛说的,佛在经上这样讲,是佛随顺众生说的、佛听众生说的,佛心里头不可能有有缘无缘,为什么?如果有缘无缘那是二法,二法不是佛法,佛法里头哪有这个二法?我们要懂这个道理,不要冤枉佛菩萨,佛菩萨确实无心、无妄心,就是无妄想分别执著,确确实实无!无妄想分别执著,是纯真之心。这还是我们方便说,为什么?如果我们说一个纯真,纯真对面有一个纯妄,那还是二法。所以真正佛法是「言语道断,心行处灭」,这是真正佛法;能说得出来的不是真正佛法,真正佛法说不出来。不但说不出来,也不能思惟,为什么?一落在思惟里头,就落在妄想分别执著里面,那哪里是佛法!这个意思不能不懂,不能不知。你要是不懂,要是不知道,你永远得不到佛法,你永远学不到佛法,所以你一定要懂,一定要知道。

在日常生活当中怎么办?就跟菩萨一样,「分别亦非意」,那就对了,执著亦非意!决不是自己心里头真的有分别执著,没有!确实没有!随顺众生,随顺众生的分别而分别,随顺众生的执著而执著,自己确确实实没有分别执著。自己心里头没有真妄,没有邪正,没有是非,没有善恶,一法不立,《坛经》上讲的「本来无一物」;我们再换句话说,「本来无一念」,一念都没有。那是真心全体现前,真心全体起用,这就是经上所讲的诸佛如来果地上的一真法界、实报庄严土。实是真实,因为他真心,他一心,一心现的报土叫实报庄严土,佛为我们说的,本具的智慧德相圆满现前。我们不入这个境界,那佛不是白学了?入这个境界的秘诀就是一切放得下,真放下了,然后再看释迦牟尼佛四十九年所讲的三藏经典,讲的是什么?讲的是我家里头的事情,点点滴滴。我家里头的事情,那我怎么会不知道?这个时候你才真正解了如来真实义;那不是愿解,愿是你有个愿望,你还未曾解了;你真正解了,不是外边事,全是家里事,回归自性!这才是真正的落叶归根,落叶归根这句话讲到极处,是回归自性。从今而后,无一不是自性起用,不但超越三界六道,超越十法界,超越三贤位的菩萨,是《华严经》里面地上菩萨的境界。关键就在一念之间,看你这一念转得过来还是转不过来?转过来,密宗所说的「即身成佛」,这话是真的不是假的。

所以这种事情,你说难,好像也不难,你说不难还真难,到底难在什么地方?难在你能不能转过来,关键在此地。你要是会转,不难!善财一生成就,龙女一生成就,难在哪里!最难的是在看破,放下不难。为什么放不下?没看破。现在我们要怎样帮助自己看破?那就不能不学经教,经教帮助我们看破。经教要怎样学习才有进步?学了一定要做到,你才会有进步;学了做不到,你不会有进步。所以解行要合一,解在行中,行在解中,解行相辅相成,这才能成就。解是看破,行是放下,解得一分,我就放下一分;这放下一分,又帮助我解得一分;解得两分你就放下两分,解跟行永远是互相帮助,相辅相成,我们要用这个功夫。不用这个功夫,不但是你放不下,说老实话,天天听经,天天读诵,你还是不会开悟,你读而不知其义,你天天听,你听不懂。为什么听不懂?你心有茅塞,天天听也听不懂,换句话说,你在日常生活当中处事待人接物,你决定还是依你的烦恼习气,你每天过的生活还是自私自利,还是贪瞋痴慢,你决定过这个日子,这个日子是轮回的日子,这种思想是轮回的思想、轮回的见解;依轮回心修佛法,佛法也脱离不了轮回,就这么个道理。所以听,听懂了马上就干,你真懂;听懂了而做不到,你没听懂。所以究竟你懂多少,是看你做多少,你不能做,那说老实话,你没懂。这个法门,普观世业主方神他得到的,他从这个法门修行证果,也以这个法门帮助善根福德相同的众生。今天时间到了,我们就讲到此地。


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