大方广佛华严经  (第六二八讲)  2002/2/13  新加坡净宗学会  档名:12-17-0628

诸位同学,请看「如来现相品」,无尽光菩萨偈颂第三首:

【一一微尘内,光明悉充满,普见十方土,种种各差别。】

向下第三、第四、第五这三首偈颂,一共有十二句,说明「光照无遗」。这里面含义很深、境界很广,我们要知道怎样来学习。在这首偈里面,一开端跟我们说的是「事事无碍的境界」。微尘,是依报最小的。近代科学向两个极端发展,一个向无穷大,研究太空物理;一个是向最小的量子力学,这就是此地讲的『一一微尘内』。佛家讲微尘,现在科学家讲的是原子、电子、基本粒子,他们虽然研究这些,这是属於物理,没有在微尘里面发现有不思议的佛境界,这是他们没有方法发现。前面佛说过了,要「慧眼」你才能见。

《金刚经》上说佛有五种眼,佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。一般大乘教里面讲「慧眼」阿罗汉才有,「法眼」是菩萨有的。从这些地方我们能够体会得到,什么叫「慧眼」?见思烦恼断尽,这个时候智慧开了。阿罗汉所证得的在佛法称为「正觉」,菩萨证得的是「正等正觉」,如来证得「无上正等正觉」,就是经上的一句术语「阿耨多罗三藐三菩提」。这是佛法修学的三个阶段,我常常用它来形容,这是三种学位的成就。

你要是证得「正觉」,你在佛门里面就拿到阿罗汉的学位,在佛法修学算是有成就了;证得「正等正觉」,你就拿到菩萨的学位;证得「无上正等正觉」,你就拿到最高的学位「佛陀」。佛陀、菩萨、阿罗汉是佛法修学的三个学位名称,我们要认识清楚,就像现在学校里面的博士、硕士、学士。如果没有拿到阿罗汉的学位,你在佛法的修学没有得到地位,像你读书没有学位,这个学位基本的条件是要断见思烦恼;菩萨的学位是要断尘沙烦恼;最高的学位是要断无明烦恼,这是根本无明。

《华严经》上我们所看到的菩萨,乃至於天众、神众,那是以天、神这个身分出现,实际上都是法身菩萨,都是破一品无明、证一分法身的。换句话说,他们是高级的正等正觉,不是普通菩萨,是经上称的「菩萨摩诃萨」!天台大师判释迦牟尼佛这一代时教为「藏、通、别、圆」,天台四教。「藏教」是属於小乘。「通教」是前面通小乘,后面通大乘。「别教」是不通小乘的,别教初地菩萨等於「圆教」初住菩萨。由此可知,别教三贤位的菩萨还是属於正觉,别教地上菩萨才是正等正觉。

从前面教义里面来观察,什么人能够看到微尘里面有不思议境界?阿罗汉以上能发现。现在科学家发现到原子、电子、基本粒子,能发现到这些东西,发现到一颗原子就像一个太阳系一样,当中有个原子核,有许多电子围绕著它转,很像太阳系,小型的太阳系;没有能观察到那里面是大千世界,这桩事情科学家就很难藉著科学仪器来观察,不容易,看不到的,这个要用慧眼。科学的成就我们也很赞叹,但是科学的方向跟佛法的方向迥然不同。佛法是用甚深禅定,所以断见思烦恼,不是用机械的方式,是用禅定的功夫。

《楞严经》里面讲的「净极光通达」,要净到极处,这个极处还有浅深不同,我们一般讲定功到极处了,阿罗汉的定可以这样说。为什么?超越世间了。世间,我们知道四禅天、四空天是用禅定功夫证得的,没有禅定功夫你生不到四禅天、生不到四空天。佛经里面讲的四禅八定,没有超越六道。比这个定更深一等的,《楞严经》里面称为九次第定,到第九个阶段,我们可以说甚深了,超越六道轮回,这个时候才得慧眼。慧眼在我们一般大乘佛法里面讲,阿罗汉能够见到微尘。微尘里面有不思议的境界,阿罗汉有没有见到?没有见到。他见到微尘,就像现在科学家一样发现到基本粒子,基本粒子里头还有些什么东西,科学家也没有见到,同样的道理,阿罗汉也没有办法见到。一般大乘法里面我们仔细去观察,见到这个境界总是八地以上,才能够看得清楚微尘里面有世界,像现在科学家发现基本粒子里头有世界,说明这个世界是重重无尽重叠的,不是单纯的。

我们用电视来作比喻,美国的电视频道有一百多个频道,比新加坡这个地方多得太多了。一百多个频道总在一个萤光幕画面上,我们按哪个频道,哪个频道的画面出现,在这个地方你一定要懂得,这一百多个频道是重叠的,都在这一个画面,重叠的;一个现,其他的隐没不现而已。佛在这部经上告诉我们宇宙,器世间、有情世间、智正觉世间,重复的层次是无尽的,不可思议的境界。

《华严》这里,如果我们能信得过,佛决定没有妄语。《金刚经》上世尊告诉我们:「如来是真语者」,绝对没有妄语!「实语者」,实的对面是虚,决定不会说虚假的话。「如语者」,完全讲的是事实真相,这个事实是什么样子,佛就照这样说,不会加一点点,也不会减少一点点,这叫如语。我们今天读《华严经》这些经文,你要一定想到「如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者」,我们要相信!

佛法最殊胜的地方,佛说出这个境界,说出这个事实真相,教我们求证,这是高明到极处了。我们依照佛教导我们的方法,我们将来自己证得八地菩萨的地位,「这《华严经》讲的我统统都看到了,微尘里面确实有世界,而且这个世界重重无尽的」,那佛讲的话就完全是真的,绝对不是虚幻的!很遗憾,这个世界上科学家没有念《华严经》,他们很聪明有智慧,如果真正读到《华严》,我相信科技一定还大幅度的往上提升,这是肯定的道理。

『光明悉充满』,「光明」是前面所说的佛身放光明,「佛身」是法身,毗卢遮那如来。佛的光明充满一一微尘,一一微尘里面显示出无量无边诸佛刹土,诸佛菩萨在其中讲经说法,教化众生!『普见十方土,种种各差别』,「种种各差别」是讲的现相,性没有差别,相有差别,性是能现,相是所现。相为什么有差别?差别是从唯识所变。识是什么东西?识就是经上所讲的妄想分别执著。我们细心去体会,细心去观察,不要观察外面,观察自己,你看看自己的妄想分别执著多不多。

佛法的修学,同学们特别要注意,佛法叫「内学」。内是什么意思?内是观察自己,你才能成就,决不能够观察外面;你要去观察外面,在佛法讲你是外道,学佛学成外道了。什么是外道?心外求法,称为外道。佛法叫「内学」。六祖惠能大师在《坛经》里面讲,他怎么成就?「若真修道人,不见世间过」,世间是外,最重要的是照顾自己,这才能成就。外面是一面镜子,镜子是照自己的,不是照别人的,这里头含义很深,丝毫都不能错。古往今来的修行人多,成就的人不多,为什么成就?向内照成就了,向外照就错误了。

《楞严经》里面「观世音菩萨耳根圆通章」,菩萨讲他自己怎么修行证果的,他用的是耳根,「反闻闻自性,性成无上道」,你想想看这味道。他耳朵不向外面去溜,他往里面,接触外面的声音往里头回光返照,人家用这种功夫证得等觉的果位。我们凡夫的毛病错了,眼往外面色相溜,耳往一些音声上溜,都是对外,他不会回头。菩萨们厉害,他见色,见了之后他能回光返照,一返照就见到「色」性;耳一回头就见到「闻」性。那个性是「自性」,禅宗里面讲「明心见性」,所以回头就见到,不回头你著相了。「色声香味触法」都是相,叫六尘,你著了六尘的相,回过头来就见到六尘的性,宗门里头明心见性是这么一回事情。

「著相」决定起妄想分别执著;「见性」,妄想分别执著就没有了。「妄想」是无明烦恼,「分别」是尘沙烦恼,「执著」是见思烦恼,大乘法用的方法巧妙,不但能断烦恼,它能够快速的断烦恼。我们学佛要在这些地方下功夫。在哪里修行?佛经上常常讲的道场。道场我讲得很多,一切时一切处只要你会用功就是道场。道场不是建筑很庄严的佛殿,不是!释迦牟尼佛当年在世,没有一切建筑,石窟里头、大树之下、草原之上,佛在那里一坐,大众围绕就讲经说法,那就是道场。现在交通方便,许多同修到印度去朝拜释迦牟尼佛一些遗迹,你都能看到。灵鹫山没有庄严的寺院建筑,我们看到石洞。所以要懂得「道场」两个字真正的意义。《维摩经》上,维摩居士讲「直心是道场」,说得多么简单、多么究竟。换句话说,你起心动念与法性相应、与性德相应就是道场。如果与法性、与性德不相应,就是坐在寺院大雄宝殿释迦牟尼佛塑像面前也不是道场。

经上讲的『种种各差别』,是唯识所变。我们特别要记住无量无边的差别是相、是作用,作用跟现相是有差别的。「体性」没有差别,体性是真的,一切众生皆有佛性。微尘里面怎么可能现无量无边的世界?微尘是「性」现的,世界也是自性现的。《华严经》上讲「唯心所现」,那个心就是心性、真如本性。性没有大小,性没有内外,性没有来去,性没有常断,《中观论》上讲的「不常不断,不一不异」。所以这个境界佛形容得妙,「不思议解脱境界」《华严经》「大不思议解脱经」《维摩经》「小不思议解脱经」,都是跟我们讲宇宙人生真相。

明了真相之后,教我们过正常生活,正常生活是佛菩萨的生活。由此可知,六道凡夫过的生活不正常,四圣法界「阿罗汉、辟支佛、菩萨、藏教的佛、通教的佛」,他们所过的生活接近佛,跟佛差不多、相似,还不是佛的生活。《华严经》上这些菩萨们,他们过的是如来的生活,得大自在、大解脱,证得自性里面三个圆满:智慧圆满、能力圆满、相好圆满,这三个圆满合起来称为「大圆满」。诸位知道密宗有大圆满,显教里头还是有大圆满!佛教任何一个宗派里头都有大圆满,不仅是密宗,说的名词不一样。譬如在净土宗,净土宗讲「理一心不乱」「理一心不乱」就是密宗里面讲的「大圆满」;就是禅宗里面讲的「大彻大悟,明心见性」;天台、华严所讲的「大开圆解」,说的名词不一样,那个境界是相同的。第四首:

【十方诸刹海,种种无量刹,悉平坦清净,帝青宝所成。】

『十方诸刹海』,「刹」是佛的教化区,也就是一尊佛所教化的范围,我们称为「佛国土」,佛的教区。这个教区很大,一般大乘经上讲的三千大千世界是一个佛刹。实际上成了佛也有不相同的地方,诸位要晓得「佛佛道同」,这是没有话说的,他的道的确是同,福报不同,跟众生的缘分不同,这个与那个道没有关系,我们要懂得。譬如我们读书,我们两个同学同样读一个科系,两个人一起念大学、念硕士、念博士,两个人都拿到博士学位,「道同」。将来在社会上的工作,各人各人福报不相同,各人各人的缘分不相同,这个道理要懂,诸佛如来亦复如是。最明显的,我们学佛同修们非常熟知的,你看释迦牟尼佛、阿弥陀佛道同不同?当然同,佛佛道同。可是这两尊佛好像都是博士学位,他们的教区不一样;释迦牟尼佛的教区小,阿弥陀佛的教区大;释迦牟尼佛的法缘少,阿弥陀佛的法缘多,这是事。记住!事上不同,理同;相上不同,性同。

那我们要问:「性跟理同,何以事相不同?」事相是属於因果。因果,这每个人过去生中,生生世世跟众生结缘不一样!有很多人把这桩事情疏忽掉了,他跟大众结的缘就少。演培老法师是我的老朋友,大我十岁,往生有四、五年了。早年我到新加坡,他接待我,我很感激他,他知道我来了,到机场去迎接我,那是个讲经的法师。我记得有一年我到这边来讲经,他请我在灵芝斋吃饭。吃饭之间他问我,他说:「净空法师,你知道我今天为什么请你吃饭?」我说:「不知道!你老人家怎么今天想到请我吃饭?」他说:「我今天有桩事情要向你请教。」我说:「不敢当。」毕竟他是我前面一辈的老法师,我们是后学。他说:「你的法缘很好,你得教教我。」我到处跟人结法缘,所以法缘好,他在这方面疏忽了。他是一个研究教、做学问的人,著作非常丰富,《谛观全集》几十册之多。精神都用在研究佛经的教理,与广大众生结缘这个事情他疏忽了,没有留意到,所以法缘不一样。

那一天谈话我就向他介绍,我一生与一切众生广结法缘,缘结到全世界。我说:「我每年赠送全世界的经书法物,近代有录相带、录影带、光碟,数量非常可观,有上千万册。赠送《大藏经》两千多套,赠送全世界,还包括好的书,好的书我买来跟大家结缘。大部头的《四库荟要》,台湾世界书局出版的,一套卖五十万,那时候台币价值高,五十万台币值两万美金,我买了三十三套,赠送中国每一个省、特别市、自治区,一个单位我选择一所大学赠送他们。我在中国一百多所学校设奖学金,结缘!所有一切书籍都是没有版权的,欢迎大家翻印流通。我到一个地方去讲经,人还没有到结缘的这些法物都到了,重量是以吨来计算的。你不结缘你的法缘从哪儿来?」演培法师听了之后就愣住了。

我说:「你老人家的书我不敢印。」他问为什么?「你后头有『版权所有,翻印必究』,我们学佛的人最重要是守法,绝不做犯法的事情。」他愣住了,他的书都有版权;你有版权,你的面小,你的影响不大。我们一生没有版权,你看我们这么多的典籍、出版物,没有一样是买卖的,全部是赠送,愈送愈多。你说钱从哪里来的?我不知道,我没有见过钱,我也没有摸过钱,自自然然有许多人来找:「法师!我们要印这个书。」我说:好!要我给他写书名,行!三宝威神加持。

我们是宣扬佛法,帮助人觉悟;世出世间第一等好事就是帮助人觉悟、帮助人回头。人家有苦难、遭难了,我们去救济他,送一些食物、送一些衣服、送医药,当然我们要做,这不是我们主要做的。主要做的是要教他,要把他唤醒,要教他觉悟,要帮助他有智慧、有能力,这才叫真正救度众生。一个人如果一生靠救济过生活,他的生活很苦,他怎么发得了财?你要怎么教他?教他生财之道,教他独立经营,这就对了,佛是这样教导我们的。

这些年新加坡九个宗教这样的团结合作,我们常常聚会,这些宗教领袖们常常在一起吃饭聊天。在居士林吃饭,看到居士林每天成千的人在里面吃饭,都是免费的。有一天有几个宗教领袖跟我说,他们很赞叹:「你们居士林的财产摸不到底,你们钱从哪里来的?」李木源居士很滑稽,跟他们说,说得很有趣味。李居士说:「我们有后台老板。」那些人眼睛都瞪大:「你们的后台老板是谁?」李居士说:「我们的后台老板是阿弥陀佛!」这个话说得没错,佛力加持的。实际上,我跟他们解释是从理论上讲的,布施,愈施愈多!

我们是佛弟子,我们信仰佛陀的教诲,不是信别的,信他老人家教导我们的,这是最普通的、最简单的。世间人都想求发财,都想求聪明智慧,都想求健康长寿,而大乘法里面常讲「佛氏门中,有求必应」,佛教给我们方法,我们依照这个方法照做,我们就能得到。你做的心不相同,做的方法不相同,做的面的广不相同,做的时间长久不相同,事相千千万万的差别就从这里来的。财有差异,财从哪里来?财布施不一样。布施最重要的是心地,心地里面还有一点自私自利的念头掺在里面,你布施得再多,你得的福报不大。为什么不大?因为你心量不大。你的心量是求自己个人的福报,求我家庭的福报,求我这个道场的福报,这心都很小;求我这一个国家的福报,你心量还是不大。佛教菩萨求福报是求尽虚空遍法界一切苦难众生,这个福报太大了。点点滴滴都以此为境界。

我与许许多多宗教家、传教师们在一起,我们心量要大,如果只为我们这个地球,你以为心量很大了,不行。为什么?科学家告诉我们还有星际战争,星球跟星球还要发生战争,那还是有事情,所以心量要大,要包容整个虚空法界。我们求和平要求宇宙和平,我们世界才会有和平;宇宙不和平,这个世界和平没有用处。宇宙和平靠什么?靠我们的心力,靠我们的愿力。我们的心愿确确实实跟经上所讲的「光明悉充满」,是充满无量无边的虚空法界。这个大的心量,「华严会」上每个菩萨都是这个心量,确确实实「心包太虚,量周沙界」,这两句话不是形容词,不是赞叹词,是真的。心量愈大,福报就愈大。中国古人谚语常讲「量大福大」,心量真的要大,心量小怎么会有大福报?

居士林、净宗学会做得够不够?不够,心量还是不够大,所以影响力还没有显著的效应,道理在此地。我们要问:「怎样才能契入佛境界?」最重要的天天要读经,天天要跟佛学习。我们为什么做不到那么样的圆满?实在讲读经不够,读得太少了。尤其是一个道场,弘护每个成员都要深入经藏,对於佛法有透彻的理解,你做的才圆满,做的才如法;这一点我们自己承认没做到。我天天在讲,这里头许多工作人员忙著自己工作,没有时间来听经,没有认真来学习,所以做得不够圆满。在我们网路上,无论在哪个地区,你们同学们要记住,每天至少要很认真听经两小时,天天不能间断,你的思想见解自然就不同,你才能把弘护工作做得圆满。

经文里面说重重无尽的世界,这样说法诸位容易懂,世间确实重重无尽,差别的相无量无边,但是『悉平坦清净』。这一句很难懂!「平坦」是平等的意思,所以我们读佛经最怕的是依文解义,那你就讲不通了。大乘佛法的难处就在它所说的往往是意在言外,所以你要会听,听它弦外之音,你才真正能够听出如来所说真实义。开经偈里面讲得好,「愿解如来真实义」,所以你要懂得它言外之意。平坦是平等心,清净是清净心,我们面对无尽的重叠的世间,我们用什么心?用平等心、清净心来对待,你就能见到事实真相。清净,这里面没有「自私自利」,没有「名闻利养」,没有「五欲六尘」,没有「贪瞋痴慢」,那个心才清净。我常常教同学,务必要把这十六个字在修学过程当中,渐渐把它消融(消除、融化),恢复到你的真心,处事待人接物用真心,决不用妄心。

『帝青宝所成』,这句就是讲真心,真诚心,「真诚心」是宝!世间什么样的宝物都是假的,「凡所有相,皆是虚妄」,哪里算得了是什么样的珍宝!珍宝是真诚心,是宝!真诚心里面具足清净、平等、正觉、慈悲,这是宝。心清净,身就清净。修行人为什么不生病?为什么不衰老?没有别的,清净心而已!不需要任何东西、补品滋养,那些东西世间人看得很贵重,其实都有副作用。用这世间种种补品,主要还要看跟你的体质相应不相应,与体质不相应,补品就变成毒药;最好的滋养就是清净心、真诚心。

色界天人饮食没有了,不需要饮食,不需要睡眠。他靠什么来养身体?佛在经上常常跟我们讲「禅悦为食」。什么是禅?清净、平等是禅,就是这句话「平坦清净」,这是最好的营养、最好的滋补!我们来学这个,学到少分我们这个身体就很得利益;年岁大,不老!这个很自在,精神体力跟年轻人一样,不会老化,心在道上。第五首:

【或覆或傍住,或似莲华合,或圆或四方,种种众形相。】

这首偈完全是比喻,比喻世界。我们今天从天文望远镜里看到许许多多的星系,这个世界不是讲星球,是讲星系,前面讲的大千世界。每一尊佛的福报不相同,他在因地当中的缘不相同;有的佛他的教区一个大千世界,也有佛教两个大千世界、三个大千世界,甚至於十个大千世界、一百个大千世界,福报不一样!佛所证得的,就是说他的智慧、他的德能、他的相好是完全相同的,「佛佛道同」;但是佛的教区不相同,佛度化众生的多少不相同,这就是事相不一样。

我们在星系里面看到的世界,《华严经》讲的比我们现在观察得到的还要多。由此可知,我们近代天文学虽然很发达,要跟《华严》相比,小巫见大巫,不能比!星系的形状『或覆或傍住』,我们见到了。「覆」是什么?像一个碗一样,上面是高起来的,下面是平的,我们的银河系就有一点像这个样子;银河系的当中确实是像一个弧形,边缘散下来,星系愈来就愈薄,有点像盘子覆下来的样子,覆盖的这种形状。

『或似莲华合』,有的星系像莲华,莲华不是开的,莲华是合起来的,这个我们也在天文照片里面见过;或者是圆的,圆的最多,椭圆形的,或者是四方的,四方的我们现在还没有见到,将来到「世界成就品」里面,跟我们说许许多多形相。『种种众形相』,这是讲星系的形状,「世界成就品」说得很多。我们拿到现代天文学里面从望远镜上照的这些照片,我在澳洲,这是台湾同修给我在摄影棚里头做了一个背景,那个背景就是太空的星系,他们是从天文台拿到这个图,把它放大,做为我们的一个背景,我也用了几次,但是这个背景并不是很好,许多同修看到不了解这背景是什么,所以用了几次之后我就没有再用了。但是太空里面的星系很多,有很多的图片、很多非常好的东西,确实可以用来做背景的,我们慢慢的来选择。

这一段就是说明三千年前,佛在讲经的时候讲到星系的一些形状,我们不能不佩服释迦牟尼佛,那个时候没有望远镜,凭著我们的肉眼,我们肉眼眼力最好的只能看到银河系,在空中像一条带子一样。一般好的眼力可以能够看到六等级,七等、八等以上的我们就看不到,必须要靠望远镜。普通我们一般人用的望远镜,大概能够看到十几等级,天文望远镜看的星就多了,许许多多的光芒非常微弱的都能看见。

《华严经》,再看看现代天文学里头一些报导,我们对释迦牟尼佛佩服得五体投地,他在三千年前怎么知道?所以佛说慧眼、法眼、佛眼不是假的;小能够看到基本粒子,大真的能看到虚空法界无量无边的星系,他能把这些星系的状况用这些比喻来为我们说明,这个经典不是伪造的。《华严经》的原本失传,但是《华严经》末后那一品「普贤菩萨行愿品」,我们现在讲《四十华严》,我过去听方东美先生告诉我:「这部经的原本这个世间还有。」梵文的原本我没有去深究,收藏在哪里我们不知道。其他部分失传、散失了。这是证明这部经绝对不是后人伪造的,两三千年前确实它就存在,从这些地方我们能够体会、能够认知,佛陀的智慧德能不是普通人能够相比。

有桩事情我们必须要记住,佛说这个能力不是他一个人独有,不是只有他有别人没有。出现品,佛说:「一切众生皆有如来智慧德相」,佛这样肯定的说这种智慧无所不知无所不能,是我们每个人统统都有;一切众生皆有如来智慧、德能、相好,三个圆满我们统统有。现在佛有,我们没有,这什么原因?佛说「但以妄想执著而不能证得」,把我们的病一句话道破。我们的智慧失掉、能力失掉、相好也失掉,原因就是因为你有妄想、你有分别、你有执著。这三样东西在佛法里面又称为烦恼;「执著」是见思烦恼,「分别」是尘沙烦恼,「妄想」是无明烦恼,大小乘经论里常常用这三种烦恼,《华严经》上才说出「妄想执著而不能证得」

马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们,「本觉本有,不觉本无。」妄想分别执著是不觉。换句话说,智慧、德能、相好是本有。我们从马鸣菩萨这个开示要醒悟过来,本有决定可以证得、决定可以恢复;本无决定可以断掉、决定可以放下,它本来无。佛菩萨这些话,跟我们中国古圣先贤所讲有很相似的!中国小朋友念的《三字经》,开头那几句话:「人之初,性本善」,本善是佛性、本善就是本觉。儒家也肯定,一切人的心性本善。现在为什么变成不善?「性相近,习相远」,所以不善是习性,不是本性。习性不是真的,本性是真的。既然本善,本善是本性,决定可以恢复;不善是习性不是本性,习性决定可以改变。

世出世间圣人,他们没见过面,没有通过讯息,所说的完全相同,我们中国谚语讲「英雄所见大略相同」,都是见到宇宙人生真相,我们从《华严》教义里面可以体会得到。孔子、老子是不是佛菩萨化身?大有可能。像《普门品》里面讲的,应以孔子身而得度者,即现孔子身而为说法,对中国人;应以老子身而得度者,即现老子身而为说法;在日本人,日本崇尚於神道,应以神道身而得度者,佛就现神道身而为说法,这是真的。所以日本人奉的神,中国人奉的孔夫子、老子、圣人,佛教里面奉的释迦牟尼佛、阿弥陀佛,一个人!在不同的地区,应不同众生的欲求,现不同的身,说不同的法;不同的法是在技巧上不同,方向目标完全相同。

你们想想哪个神不爱世人!我跟基督教里面那些长老、传教师常常往来,我跟他说「神爱我」,他们眼睛瞪大大的看著我,「为什么?」我说:你们经上讲的「神爱世人」,我是世人,当然我被神爱。要明白这个道理,心量要打开!神怎么爱世人,你能懂得吗?「神爱世人」就是经典里面的教诲,我们依照经典来学习,把经典里神教导我们的,我们统统落实在生活里头,落实在工作里面,落实在处事待人接物,自己变成神的化身;我们学佛一定要把自己变成佛菩萨的化身,这样就对了。神的爱是要信徒把这个爱发扬光大,爱世间一切众生。所以所有宗教,我们归结一切宗教教学的目的就是「仁慈博爱」。所有一切宗教,所有一切神圣,你们想想看,佛家讲大慈大悲;基督教、天主教《新旧约》里面讲「神爱世人」《古兰经》每段经文前面:「真主确实是仁慈的!」哪一个宗教教义都是仁慈博爱,宗教怎么不能团结!怎么不能合作!

而且任何宗教里面的神圣,教化一切众生的目的相同,都是令一切众生离苦得乐。教学的目的相同,利益众生的目标也相同,只是教学的方式不相同,教学的手段不相同。我们是本著这个原理原则,团结世界上所有不同的宗教、所有不同的族群,我们做出榜样来给大家看。宗教与宗教之间决定没有嫉妒,决定没有妨碍,决定没有破坏;不可以说我的宗教比你的宗教大,我的宗教比你的宗教高,我比你殊胜,不可以,平等清净!

我跟他们往来举比喻说,我说:譬如佛教是眼睛,基督教是耳朵,回教是鼻子,这个人是整体。不同的宗教、不同的族群是我们身体不同的器官,如果说我佛教第一,眼睛第一,我的耳朵坏掉了,鼻子也没有了,你这个人死路一条,你不是健康的人。怎样才健康?我眼睛第一,耳朵也第一,鼻子也第一,我样样都第一,我身体每一个细胞都第一,这个人身体健康强壮。我们从这个地方真正醒悟过来,我们会尊敬一切人。为什么?各个人都第一,没有第二的,这个世界上每个国家都第一,大国第一,小国也第一,各个都第一,这个世界健康,不会出问题,不会有毛病。哪个第一?哪个第二?问题出来了,地球病了,地球不健康了。为什么原因?它有第一、第二出来了,它有大小出来了,它有高下出来了,麻烦了!世界永远不会有和平,永远不会有安定。

要想世界和平安定,人人平等、国与国平等、族与族平等、宗教与宗教平等、大跟小平等,世界和平,社会安定,人民幸福!这是神圣的教诲,每个宗教都是这样教的。所以我们应当重视宗教教育,宗教教育在所有一切教育中最重要。为什么?它是真正能够落实世界的和平安定,人民的幸福。教导人,人与人之间要互相尊重、要互相敬爱、要互相关怀、互助合作,决定不要分彼此。人人都能做到牺牲奉献,都能做到舍己为人,这是宗教教学的精神,决定不是为自己,是为整个社会,是为整体。佛教里面讲的范围更大,它讲到虚空法界,不是讲到这一个地球。

虚空法界,这是真的不是假的,现在科学家所讲的不同维次空间的生物。科学家说的这句话我懂,这句话就是佛教里面讲的不同的法界,通常我们讲十法界,从上面讲佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界,这就是不同空间维次的生物。在理论上讲,不同维次空间是无量无边,就是我们前面讲重叠的世界,《华严》讲得透彻、讲得清楚!世界是无量无边的重叠,「一即是多,多即是一」,整个世界是一体,这个世界不是讲地球,而是尽虚空遍法界无量无边。

《华严经》前面讲的比喻「世界海微尘数诸佛刹土」,这个比喻亏得佛想出来,我们想不出,你看那个数字多大。通常我们在大小乘经里面,常常看到释迦牟尼佛用的比喻「恒河沙数」,这个好懂。印度有一条大河:恒河,恒河的沙很细,佛讲大数量都是用恒河沙来比喻。《华严经》不用恒河沙,用「世界海微尘数」,恒河沙跟它比是小巫跟大巫相比,不成比例。佛能想得出来,能说得出来,不容易!为我们说出大宇宙之间的那些形相。

「和平」,这两个字含义很深,「平」是平等对待,才能和睦相处。大家住在这个地球,现在有很多人讲「地球村」,我们同在一个村庄,不同的国家就像是这个村庄上居住不同的人家,我们都是邻居,要互相照顾,不可以敌对。发生什么事情大家坐下来好好谈,把原因找到,消除原因解决问题,平心静气,一定要平等对待,问题就解决了。不平等永远不能解决问题,不平等造成许许多多的争端,造成许许多多不应该有的灾难。学佛、学任何宗教,只要真正深入经典,无论哪个宗教经典,你要能深入,你都能得定,你都能开智慧。

许多宗教里有祈祷,祈祷有没有效?如理如法的祈祷,效果不可思议。「祈祷」是精神意志集中,心里头万缘放下,时间虽然短,那个短的时间是用的「真诚心」,真诚心感动的范围,力量不是我们平常人能想像得到的,就看祈祷的这个人真诚的纯度。他一分真诚就有一分的感应,那个感应面比较小,时间比较短,力量比较差一点;十分诚敬,他的面就大,感应的力量就强,跟佛家修禅定同样一个道理。所以,短暂的真诚心产生的效果真的不可思议。我们对於宗教徒的祈祷,我在旁边看到,真诚的感动、敬佩;他们在这个时间之内突破了时空的维次,我很清楚!他们祈祷的人有的时候还不清楚,没有我清楚,我非常清楚。

妄想分别执著只要一放下,空间维次就突破了,就能够跟不同维次空间里面的这些神圣,我们一般讲神灵,就起感应道交作用。如果妄想分别执著确实真正断干净,所有一切不同维次空间全部突破了,这个时候就是《华严经》上讲的「一真法界」,法身菩萨所证的。空间是无数无限的重叠,他一眼看穿。好像我们看电视,不必用频道,不必去按频道,全世界所有这些电视台发射出来的频道,我们不必用机械全部都看到了。那是一个什么样的境界?那就是「华严法界」。不需要用机器,我们的眼睛放光、我们耳也放光,所有一切声音听得见,所有一切色相、不同的画面同时看见,而且它又不混杂,这个奇妙极了;它不杂不乱,每个画面都清清楚楚,虽然重叠,无数次的重叠并不模糊,这个境界叫「不可思议的境界」

这部《华严经》,如果不是真正佛弟子、真正学佛的人,看这个是文学作品、最好的小说,一般人看是充满了幻想,最高的文学作品、文艺作品。但是那个样子它只能够是文艺的一种欣赏,像我们看《西游记》《封神榜》、神话小说,现在人讲看科幻的影片,类似这种情形,真实受用你得不到。《华严》里面佛菩萨的境界完全是真实的受用,我们不能不晓得。第六首:

【法界诸刹土,周行无所碍,一切众会中,常转妙法轮。】

前面一首跟我们讲大世界,这个大世界是这些菩萨大众他们生活的空间,我们很羡慕。我们今天生活的空间是这么小的一个地球,藉著科技的进步、方便,我们可以周游世界、环游地球,我们没有办法环游太空。《华严经》是讲没有边际的太空,而且还是不同维次重叠的太空,更不可以想像了。好在科学家给我们证明,确实有不同维次空间存在,我们对《华严》上所说的更是具足信心,一丝毫怀疑都没有。

他们生活空间多大,我们世间人讲的神通广大;可以跟佛菩萨往来,可以跟天神往来,可以跟鬼神往来,可以到饿鬼道、地狱道去参观访问,不可思议!记住,佛讲这是我们的本能,这是我们本来的生活状况,是我们原本生活的境界,不幸我们自己迷失了,我们自己堕落了,被这些五欲六尘害了。五欲六尘,世间人讲这是乐。这个乐,我在讲席多次比喻,是吸毒、打吗啡,是这样的一种快乐。这种快乐,你要付出多少代价?不值得。这个代价不断的付出,到最后是死亡,你的命送掉了。佛法里面这个乐是真乐,健康的乐,这种乐带给你的是长寿,永远不老、永远不会有病、永远没有死亡。每个宗教里面都求「永生」,这个话是真的;佛法里面称为「涅盘」,不生不灭。

佛教导我们的是过正常生活,过最健康的生活,过最快乐的生活。我不是傻瓜,我不是愚人,我从小就很聪明,我喜欢过快乐幸福的日子。有很多人对我不了解,我二十六岁学佛,学佛不到半年就选择素食,吃长素,素食没有多久,我晚上这一餐断掉了,那个时候我的朋友、同学、同事都说我学佛学迷了。他们不知道我在这里享乐!他们以为的乐趣,年轻人到欢乐场所,以为这个快乐。他不懂除了那个乐趣还有真乐;我选择这个他们永远想不到的,我也不跟他们说,为什么?讲不清楚,他不相信。

现在老了,三分之二的老朋友都已经不在世了。还有一些同学朋友们常常聚会,看到我都佩服,「你的路走对了」。是!当时我劝你你不听,你不能够理解、不能接受,这是大乐!我这么大年岁,每天还读书四小时,讲经四小时,你们以为这个很苦,你不晓得,大乐!苦事情谁干?我才不干苦事情,我不干傻事情。这里面的乐趣是世间所有一切快乐没有能够相比的,我藉这一点机会把我的享受,一般人讲心得报告,我不是心得报告,我的享受,拿一点点给你们分享,这是实话。佛法里头如果没有这样的大乐,怎么可能把我吸引在这里头。

我在年轻的时候,个性跟袁了凡一样,真是刚强难化。我年轻时接触宗教很多,我都没有这么诚意的投入,唯有在佛法里头找到真乐。但是佛法要有运气,要遇到真正的善知识,真正的好老师,能帮助你解决问题。《阿难问事佛吉凶经》,我第一部学的,一开端佛教导我们,第一个条件是要「从明师受戒」,这句话的意思是要跟到一个好老师学习。这个「明师」不是知名度高,是真正有修、有学、有证的善知识,你找到这样一个好老师,你的前途一片光明。你自己具足好学生的条件,好学生对老师百分之百的依从、百分之百随顺老师的教诲、放弃自己的成见,老师指出一条成佛之道!你不听老师那就没有办法了。所以开头学习不能离开善知识,这个非常重要。现在善知识少,可以依古大德为师,一样能成就。今天时间到了,我们就讲到此地。


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