大方广佛华严经  (第一二00讲)  2003/12/25  澳洲净宗学院  档名:12-17-1200

诸位同学,请看「光明觉品」李长者的《合论》,现在看第五小段,我们把文念一念。

「一切处文殊师利同时说颂者,明信心者,自己妙慧择法遍周」,这几句前一次跟诸位报告过了。总而言之,一切众生自己都有妙慧,妙慧也都是周遍法界。正如「出现品」里面所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,佛说了「但以妄想执著而不能证得」。由此可知,我们的亏就吃在妄想分别执著。这个东西我们染上了,像吸毒一样,上了瘾丢都丢不掉了,很想把妄想分别执著放下,就偏偏放不下。想尽一切方法还是放不下,这个亏吃大了,害自己无量劫来堕在六道,受生死轮回之苦。这个道理事实真相我们不能不了解,也要有高度的警觉心、觉悟心,那就是怎么样把它放下。佛教的方法,妙绝了,不想就放下了;想怎么样放下,那个想就是障碍。所以佛法真正的秘诀就是四个字,「不可思议」。六根接触六尘境界不可思,不可思就是决定不可以起心动念,不可以分别执著,不可以去议论,我们现在讲研究讨论。研究讨论是所知障,起心动念分别执著,烦恼障,二障障碍了自性,障碍了妙慧。妙慧之大不可思议,周遍法界无量无边的智慧。

后面这句话说得好,这是一个总结,「总明自有,非是他法」。智慧你自己有,德能自己有,相好自己有,世出世间应有尽有,你没有一样欠缺。为什么变成这个样子?这就是世尊在大经里头很感慨的说「一念不觉而有无明」,这是病根,九法界众生的病根、病源,诸佛如来一语道破,我们的病根、病源在此地。佛的话你有没有听懂?一念不觉而有无明。诸佛如来是一念觉,我们一念不觉,差别就在此地。他能保持一念觉,我们一念,立刻就堕到不觉,什么不觉?起心动念。不起心、不动念那个时候是觉。

在觉的状况之下,就是《般若经》上所说的「般若无知」,没起心动念,那叫根本智,根本智是无知。什么叫根本智又无知?根本智是清清楚楚、明明了了。无知是什么?你没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。换句话说,你起心动念的知,他没有,你分别的知没有、执著的知没有。无知是没有这个知,不是不清楚不明白,看得清楚、听得的明白,没有起心动念。这个知跟无知意思一定要清楚、要明白,你就不会疑惑了。换句话说,般若之知,根本智,是一切通达明了。而且怎么样?过去未来、此界他方都明白了。前面说过在这种状况之下,空间没有远近,时间没有先后,所以彻始彻终,这是性体、这是性德法尔如是,这是我们自己本来面目。佛有,菩萨有,你有,我也有,他也有,平等平等,所谓是「在圣不增,在凡不减」,没有两样,两样就在起心动念。

凡夫起心动念,什么时候起心动念?现在。不是过去,不是什么无量劫前,不是,哪来的无量劫,就是现在一念。现在一念为什么起心动念?为什么分别执著?这叫什么?不老实,还要批评张三、批评李四,其实张三没有过失,李四也没有过失,谁的过失?自己烦恼在作祟。岂不闻蕅益大师说「境缘无好丑,好丑在於心」。境,物质环境,缘,人事环境,一切物质环境、一切人事环境里头没有过失。我去分别他,我有过失;他分别我,我不分别他,他有过失,我没有过失。这是怎么回事情?这就是佛跟凡夫,凡夫批评佛菩萨,佛菩萨没有分别凡夫,这叫凡圣差别。

无差别当中,不得已勉强说个差别,让你什么?让你觉悟,目的在此地。说个差别已经错了,但是这个错是不得已,这个错可以帮助你觉悟,但是你不能执著言说,不能执著名相,希望你从这个现象里面豁然悟入诸法实相,那就叫妙慧。这些理事、境界,《华严经》处处都说,会会都讲。这是什么意思?就是不断重复薰修。我们真正是烦恼习气深重,听一遍、听十遍、听百遍,回不了头;听千遍、听万遍,还是回不了头。总得要听几万遍,这个印象深,印象深了不知不觉会回头。所以古人讲「一门深入,长时薰修」,这个在教学里头是非常巧妙的方法,不断让你薰修。你不觉悟、不回头,没有关系,那是什么?薰习不够,要不断的薰习。

我们千万不要疏忽古人传授给我们这种方法,这一部经学个几遍够了,你没开悟。我过去跟李老师学经教,我们同学二十多个人。我劝大家,我们这部经学会了,学会了是要上台去练讲,去讲经,要讲多少遍?讲十遍。十遍够不够?不够!但是再说多遍,他就不耐烦了,只好跟他说十遍,十遍,想想还勉强能做得到。十遍的薰修是什么?你对於这个经的大意能记住,没契入。要契入怎么样?真的,百遍、千遍。古人讲「读书千遍,其义自见」,我们要想契入这部经的境界,你能把这部经从头到尾讲一千遍,我也像夏莲居老居士一样,保证你开悟。你能够专心在一部经上,锲而不舍,一遍一遍的讲,能把这部经讲一千遍,你肯这样做,你是菩萨示现以身作则,做个榜样给大家看,给现在人看、给后世人看;我一生就讲一部经,专讲一部《阿弥陀经》。这经不长,简单的讲,一天讲两个小时,三天就讲圆满,五天讲圆满,七天讲圆满,两个星期讲圆满,一个月讲圆满,都可以。你只学到一个月,不要再太长了,一个月就很不错了。

到处讲,自己不要道场、不要家、不要庙,哪里请就到哪里去讲。你许个愿,我把《弥陀经》讲一千遍,不难。几个同学邀你讲,在他家里讲,讲三天,一天两个钟点讲三天。张家讲完之后到李家去讲,李家讲完之后到王家去讲,他要叫你讲的详细一点,你就五天、七天,简单一点三天,可长可短,可浅可深。所以无论在家、出家人请你,统统去讲。

《弥陀经》,读弥陀经注解,弥陀经注解也要一门深入,为什么?你看很多人讲法,人家讲法不一样就会把你搞乱,熟一家之言。《弥陀经》古注里面有三种权威注解,这是净宗大德都公认的,第一个是莲池大师的《疏钞》,第二个是幽溪法师的《圆中钞》,第三个是蕅益大师的《要解》。这三本书是《弥陀经》权威的注解,我们依靠它就行了。学讲,这个注解里面你去读,你能懂的你讲,不懂的不讲,没有过失,「知之为知之,不知为不知,是知也」。过失在哪里?强不知以为知,那就出了麻烦了,就把经讲错了。

中国地方大,一个县去讲一遍,你讲一辈子讲到死,中国各个县市还没讲完,你得要长寿。能活两百岁,差不多中国每个县市你都会去讲一遍,好事!听众,三个、五个不少,十个、八个不少,几百、几千个不多,得大自在。绝不计较听众多少,绝不计较时间长短,一切随缘,一部经。别人找你讲其他的经,其他的经我不会,你们找另外法师。你能一生这样做,你就是祖师的典型。

我给同学们说,我在年轻早年时确实发了这个愿,一生讲《弥陀经》。我没有遇到殊胜的缘,实在讲,在那个时候虽然知道一门深入,我认识不够深,所以别人请我讲这个,请我讲那个,我统统都答应了。这一生讲了几十种经论,不能给现前后世人做一个最好的榜样,我没做到,这就是我涉猎的范围太广了。涉猎的广,於自於他实在讲弊多利少。怎么说弊多利少?如果我一门深入,那我这五十多年的功力,诸位想想,《弥陀经》上讲的一心不乱我很可能证得。不是在功夫成片,是能够提升到一心不乱。功夫上乘的提升到理一心不乱,那还得了!这个利太大太大了。不过我这一生无论讲什么经论,都是引导向西方极乐世界这一个方向、一个目标,我才能得这一点利益。如果方向是多方面的,目标也是多方面的,那就完了,那这一生什么成就都没有。这是李老师教导的,我在他那里学的。我在台中十年听他讲大大小小的经,我听了三十多部,他是一个方向、一个目标。讲《金刚》、讲《楞严》,都是导归极乐,劝人求生净土。

今天我们在《华严》里面,真的把境界大幅度的向上提升了,知道遍法界虚空界是自己,「总明自有,非是他法」。所以要知道我们在这一生当中,遇到有一些冤亲债主,俗话讲冤家对头,冤家对头是怎么来的?是我们阿赖耶识里面含藏不善种子起现行,还是总明自有,非是他法。你要能懂得这一点,这些冤家对头也很可爱,你对他不会有一点怨恨心。他对我有怨恨,我对他没有怨恨,为什么?我明白了,他还没觉悟,他如果觉悟一定是跟我一样哈哈大笑。宇宙之间,世出世间没有一法不是自己,善缘是自己善心所变现的,恶缘是自己恶心所变现的。这就是蕅益大师讲的「境缘无好丑,好丑在於心」。你契入这个境界,了解事实真相,你才会礼敬,你才会赞叹。

凡夫在一生当中,他的思想、作为有善有恶,纯善找不到,纯恶也找不到,决定是善恶混杂。善恶混杂,我们赞善不赞恶,也就是看到别人所做不如法的,一字不提,别人所做的好事,赞叹。这是修养自己的德行,感化众生。时间长了,对方常常听到,你看我都是骂他、都是批评他,他在背后赞叹我。开头还没有什么,时间久了,我会生惭愧心,你看我天天是骂他、批评他,他是常常赞叹我,这么多年来一直都是这样的,他不是假的。我的心就会软了,感到内疚、惭愧。有勇气的,我要到他面前来道歉,那是什么?那是有勇气的。没有勇气的,回避,不好意思见他,感觉得对不起他。只要真诚,古人讲「精诚所至,金石为开」,真诚心能感化一切,没有不能感化的。不能感化,他没有回头,我的功夫不到,不能怪他,怪自己,自己真诚清净平等慈悲的功夫不到,没有能把他感化,还要加功用行。这八个字我们要记住,「总明自有,非是他法」

这下面「从初自信如是十色世界」,这是物质环境。「十智如来」,人事环境。「十首菩萨」,这人事环境。「总是自己果行法性大智万行遍周,以成信故」。十色世界是自己唯心所现的,如来菩萨是自性如来、自性菩萨。「唯心净土,自性弥陀」,离开心性无有一法可得,遍法界虚空界统统是自性变现的,自己果行法性变现出来的。大智万行遍周,大智是佛性,万行是法性,无有一法不周遍。这是我们在讲席里头常常提示,我们起心动念、言语造作,因为跟心性相应,所以没有不立即周遍法界,这个在有情分上;无情分上亦周遍,但是周遍比较缓慢,这是事实真相。

我们现在科学家所发现的,所有一切物质,物质是能量变现的,质能,它振动的频率不相同、速度不一样。但是心能就是精神的能力,那就太快了。现在科学对这方面的研究少、缺乏,都是研究物理。物理这一方面,最近这一个世纪进步真的是非常快速,日新月异,这是质能、物理。心理就跟不上了,对於心理的研究,实在讲还在开始,还在摸索,甚至於方向都还没有找到,方法也没有找到。所以关於心理这一方面的研究,大大的落在物理之后。物质文明不断向上提升,道德沦落到谷底,这个世界怎么不乱?所以它的结果就是一般宗教上讲的世界末日。那在我们看看诸佛如来的世界,他们的生活环境发展的方向跟我们恰恰相反,他们发展心理,心能发展到极处物质跟到提升。所以诸佛世界跟我们这个世界,我们这思想研究的方法、范围是恰恰相反。诸佛世界的代表,华藏世界,阿弥陀佛的极乐世界,这是个代表,确实跟我们这个世界正好相反。你说相反的根源在哪里?思想,想法看法真的两极化。这是个认知,圆教一乘菩萨信心从这个地方建立的,真正不容易。

「从此修行,经历五位,不离此也」,不离这个信心。这个信心就是肯定法界虚空界唯心所现,唯识所变,肯定这个。你果然肯定,你就晓得这个宇宙跟我的关系,一切众生跟我的关系。大自然所有一切的万事万物跟我什么关系?切身的关系,是我自己变现出来的。所以你的慈悲、你的爱心就遍法界虚空界,没有一法你不爱它,你的爱是清净的、无私的,你的爱是平等的。就像慈母关心她的儿女一样,儿女都是她生的,儿女当中不友爱,但是父母对儿女的爱决定是平等的。如果这个儿女能力比较差一点,比较愚钝一点,父母还特别关照他。我们今天对於人,对於宇宙,对於一切万物,为什么爱心失掉了?迷了,不知道是自己,不知道跟自己是什么关系。以为自己这个身是自己,除身之外都不是自己,我有能力任意去糟蹋,任意去掠夺。你糟蹋他,你掠夺他,那你有反应,那个反应就是天灾人祸,这个道理非常非常之深。我们看长者后面的话。

「是故发心毕竟二不别」。不别是没有分别。「如是二心先心难」。这个先心是初发心,初发心太难太难。初发心就是始觉,如来果地那是本觉,本觉本有,始觉太难了,你开始觉悟了。这个始觉多半是接受圣教,听了佛菩萨的教诲,读到佛菩萨经论,豁然明白了。这一明白之后,思想完全改变了,造作极重罪业的人你也不会怨恨他,你也不会责怪他,你只有一个心帮助他回头,帮助他觉悟,你会生这个心。这为什么?因为你自己明白清楚,一点都不疑惑,他本性本善,他本性是佛性。可惜怎么样?迷了,人是个好人,喝醉酒了发酒疯,等到这个酒疯过去之后,他会恢复正常,以后劝他不要再多喝酒。你是这样的心态看他,不会厌弃他,不会舍弃他,不会把他开除。「先心」是真难,这个先心一发,上轨道了,往后一帆风顺决定成无上道。就好像走路,他方向正确了,路走对了,虽然还没有到,我们知道他一直往前去,他肯定会到。

这后面有一首偈,「自未得度先度他,是故我礼初发心,初发以为天人师,超胜声闻及缘觉,一如涅盘经说」。这总共有六句,六句是一首半的偈子。从「发心毕竟二不别,如是二心先心难,自未得度先度他,是故我礼初发心,初发以为天人师,超胜声闻及缘觉」,这是什么?大乘圆教初发心,这个心一发他就入发心位,就是初发心的菩萨。那我们永远发心,你在这里一比较就晓得我们是不是圆教初信位的菩萨?今天我们没有这个认知,不是!我们没有这种态度,不是!我们没有这种行为。大乘圆教初信位的菩萨就已经做到了「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」。他知道自己的心性是不动智如来,他知道自己的妙慧就是不动智起作用周遍法界。他知道总明自有非是他法,遍法界虚空界是自己心现识变,无量无边的世界,无量无边的诸佛菩萨,是性德自然的流露。无量无边世界里头无量无边的众生,是自己烦恼习气的现行,离开心性无有一法可得。包括自己的身体,包括自己的念头,皆不可得。

他从这个地方修行,那我们是不是?冷静去思惟比对,我是不是初发心的菩萨?不是!不是,要学。从哪里学起?读经。释迦牟尼佛讲经说法四十九年就为这个。不是为已经发心的,已经发心的他路走对了,只要往前走就行了。四十九年讲经说法,引导一切迷惑众生回头走向正路。所以初发心难得,非常可贵。「是故我礼初发心」,这个「我」是谁?文殊菩萨。文殊菩萨早就成佛了,文殊菩萨在我们世界示现是等觉菩萨,他礼拜,礼拜谁?初发心的。这个「礼」就是尊重礼敬。我尊重他,我敬爱他,我知道他现在的方向目标正确,不久一定到我这个地位,我们一样,平等平等。这个位次就是究竟佛果。

「初发以为天人师」,真的是天人师,为什么?做出最好的榜样,他走的这一条正路。现在这个世间许许多多人这条路还没有摸到,还没有找到,他找到了,他带头在这里走,所以他超过声闻、超过缘觉。为什么?声闻、缘觉走的是另外一条路,没有走到这一条路,这一条路成佛之道。而这一条路里头,暗暗的就是含著念佛求生极乐世界。为什么我说暗中含著这个意思?因为《华严经》到末后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,文殊菩萨教导善财童子念佛法门,文殊菩萨自己发愿求生净土。所以这个经里头有显有密,密义是导归净土,不是到末后才导归。从前面「如是我闻」开始起,就这意思都在里头,密义我们要懂得。有这个密义,我们各个人都得救,没有这个密义,那真的是上上根人才得度,我们这种中下根人就没分,它有密义。决定超过声闻、超过缘觉,一如《涅盘经》说。

「此明从凡入信心者难故」。这句话是真的,凡夫在大乘、无上乘建立信心不是一桩容易事情,这个信心一建立,了不起。尤其是把《华严经》这些理论方法用在念佛求生净土上,把你的信愿行大幅度的向上提升,把你往生西方极乐世界品位大幅度的增长了。所以教不能不学。什么人可以不必学教?第一个因素,缘不足,他想学没有人教他。没有遇到正法,没有遇到善知识,这是无可奈何之事。遇到正法,遇到善知识,不能不学。第二种人那是真实善根福德因缘深厚之人,他心地清净一尘不染,信心具足,一丝毫怀疑都没有,听说这一句「阿弥陀佛」,他就念到底,行。如果不是这样的根性,不是如是的缘分,我们有机会接触到大乘,有机会遇到了正法、遇到了善友,不能放弃。

绝对大多数的人一生成败关键在老师,所以老师的恩德跟父母是一样的。我们的身得自於父母,不能不孝,我们这一生的方向目标(这是基本的认知)得自於老师,老师是我们法身慧命的父母。我们的肉身从父母得来的;法身慧命是从老师那里得来的。所以父母跟老师地位是平等的,是我们一生真真实实大恩大德之人,不能不孝父母,不能不敬师长。好,现在时间到了。

诸位同学,我们接著看李长者的《合论》,接著看。「为凡夫总自认是凡夫,不肯认自心是不动智故,是故入十信难」。我们先看这一句。这是说明凡夫为什么总是堕落在凡夫位中不能够超拔,原因在哪里?长者为我们指出来了,为的是凡夫总是自认是凡夫,不肯承认自心是不动智,不肯承认法界虚空界一切刹土众生是自己心性所现所变的,他不肯承认。就好像我们还用这个比喻,用身做比喻,我这身上一根细胞、一根汗毛不承认这整个身体是它,它是这个身体一部分,这整个身体也是它,自他不二。

那再给你说,法性不生不灭,这个身体形象呢?身体形象还是不生不灭。我们常讲这身有生死,性,灵性不灭,这个人好懂。告诉你身也没有生灭,生死就是生灭,你就不懂。身怎么会没有生灭?身是物质,物质是缘聚缘散,因缘条件具足了就现这个形;不具足,散掉了,散掉它还是没有灭。我们用水来做比喻,水是个物质,它的缘是温度,摄氏零度以下它就结成冰了。如果温度上升,升到十几二十度它就变成水了,温度再加高,升到一百度、两百度它就变成蒸气了。如果升到一千度它就没有了,气也看不见了,它在不在?在!冰也好,水也好,蒸气也好,汽化也好,都是它,它没有灭,只是缘聚缘散,我们这个肉身亦复如是。为什么?它的体是法性,性不生不灭,性变出来的相哪有生灭。所以今天科学讲物质不灭,精神不灭。

你要是真正肯定了,认识事实真相,对於生死你就明了了。佛法讲了生死,了是什么意思?明了了,生死这个事情搞清楚、搞明白了。对於生死有没有恐惧?一丝毫恐惧都没有。真的就像喝一杯水一样,一点恐惧都没有了。知道这缘聚缘散,缘生缘灭。缘生缘灭,只是缘的关系与法性毫不相干,法性绝对不会随这个缘生灭;法相,这个物质也不会随著缘生灭。这个意思如果再难懂,我们再举一个浅显的例子,好比我们这个房子,房子盖成功了,你看到很喜欢。房子是什么?相。房子的体是什么?你用的砖头、用的瓦片、用的水泥、用的钢筋、用的木材,这我们讲这些材料,建筑材料,这是物质,这是房子里面的真正的物质。它有没有生灭?它没有。只是按照你的图样排列起来变成房子;没有变成房子时它堆在那个土地上,堆在那一堆,我们叫它做建筑材料。建筑材料变成房子,它没有增没有减。这房子不要,拆掉了,拆掉房子没有了,这些材料堆在那边还是那么多。诸位想想这个道理。

不但灵性不生不灭,物质也是不生不灭,就算是汽化了,没有了,变成大气散布在空中,还是没有生灭。那个极其微细的物质,我们肉眼看不见,佛法里面叫微尘,我们这个身变成微尘,高倍的显微镜都看不到,那么小的物质散布在太空当中,没有灭!灵性跟缘聚的物质都没有灭,是你自己无知不觉,不了解事实真相,聚的时候生欢喜,灭的时候很悲哀。这是什么?这个叫虚妄的情执,错误的。你还会有这个现象。真正了解清楚,原来遍法界虚空界是一体。

所以我常讲的,佛法里面所说的十善业,慈悲喜舍,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,中国人所讲的伦理道德,五伦是道,孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是德,本有的,只要你统统搞清楚、搞明白了,这些自性里头的德统统现前。我们看诸佛如来,看看诸大菩萨,各个人都是这样的,性德自然流露,他不迷。凡夫迷得浅的,这些德行还有,不过是打了折扣,水平降低了。到三恶道几乎没有了,完全变质,真诚变成了虚伪,清净变成了染污,平等变成了高下,正觉变成了迷惑,慈悲变成了自私自利,变质了。怎么变质?迷,变了质。所以你要晓得虚伪就是真诚,恢复原状就是真诚,染污恢复原状就是清净,自私自利恢复原状就是大慈大悲,一念觉就恢复了。所以这个初心值得文殊菩萨尊敬,道理在此地,他开始觉悟了。一觉悟,样样就恢复了,把烦恼恢复成智慧,恶作恢复成德能,一切苦难恢复成相好。所以总要我们自己承认、肯定我们的自心是不动智。

般若智慧,自心起用是无所不知,那就是前面讲的「妙慧择法,周遍法界」,自他不二。不承认,你就永远没有办法入十信位,就是初信,初信位的菩萨你永远得不到;换句话说,你学佛没有入门。初信位是小学一年级,你不能相信,你没有入门。从什么地方相信?自他不二。到什么时候你真正相信,你对於一切人会礼敬,像文殊菩萨礼初发心一样,你会很谦虚,你样样都能让,你肯定会包容。我们今天讲的平等对待,和睦相处,互相包容、互相尊敬、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作,所有的世出世间这些德目你统统都落实。不要人教自然就落实了,你是初信位的菩萨,你入了佛门。为什么?你虽然不是佛菩萨,你有佛菩萨的样子,你有佛菩萨的气氛。

如果我心还有不平,好像还有什么冤屈,你是凡夫,你没有入门,你这个初信位拿不到,还是你烦恼习气障碍了你自己的悟门,障碍了你自己的妙慧,再深一层讲,障碍了你自己的不动智。你一定要晓得与任何人都不相干,这个世间没有人害你,没有人对不起你,自己对不起自己,自己害了自己,那是真的。所以孟子讲「反求诸己」「行有不得,反求诸己」,那就对了。反求自己就是佛法里面讲的忏悔法门,基督教里头讲的悔改,佛法里讲忏悔法门,儒家讲反求诸己,这是圣贤功夫的秘诀。六祖惠能大师说得更好,「若真修道人,不见世间过」,你看能大师他老人家所讲的话,他对大众说:我只见自己过,不见别人过。这是他自己一生当中修行证果的秘诀。所以他尊重别人,礼敬别人,天天能见到自己过,能改过自新,你说这个人还得了吗?肯定成圣成贤。

凡夫为什么永远做凡夫?只见别人过,不见自己过。所以天天增长过失,天天不知道改过自新,因此愈陷愈深。他堕落,肯定怨天尤人,怨天尤人的念头行为,那就是罪业,天天造罪业,《地藏经》上所说的「阎浮提众生,起心动念无不是罪」,这个罪业的果报,一直把你拖到地狱,这凡夫。你看看反求诸己的人,悔改的人,忏悔的人,天天向上提升,不见他人过,往上提升;天天见人过,是往下坠落。世出世间圣贤苦口婆心的教导我们,我们充耳不闻,闻而不信,信而不行,还是往下坠落,这个问题严重。那么这一句长者慈悲教导我们,我们为什么入不了初信原因说出来了。下面说。

「明十信心成就,任运至十住初发心住故」。十信心满,成就就是心满了,任运至十住初,初是发心住,这真的叫大幅度提升,为什么?真正超凡入圣,脱离了十法界入了一真法界。一真法界叫华藏世界,你摆脱了六道、摆脱了十法界,你往生到一真法界去了;现在我们讲移民,你移民到一真法界去了。这是所有一切世间最殊胜的,这个世间没有一切苦,就叫做极乐世界,华藏是极乐,极乐就是华藏。这里面的居民各个都是大觉,大智大觉,没有迷惑的人;各个都是六根在六境里面,决定没有分别、没有执著,决定没有起心、没有动念,纯真无妄,各个都是如此。这个法界里面是平等法界,这个法界里头没有政治组织、没有国家、没有国王,没有什么部长什么,统统没有,一律平等,只有老师跟学生。跟学校不一样,学校还有阶级,还有校长,还有教务主任、总务主任、训导主任,还有这些,西方极乐世界什么都没有。西方极乐世界阿弥陀佛是老师,其他都是学生,平等的。

但是这个里面也长幼有序,先到极乐世界的,这是在我们之前,学长;后到极乐世界的,学弟,有这个关系。大菩萨也帮助小菩萨学习,像实报庄严土的大菩萨,凡圣同居土的小菩萨。这些小菩萨各个都是聪明到极处,为什么?得阿弥陀佛本愿威神加持。在西方极乐世界虽然有烦恼,没有关系,那个地方没没有恶缘,所以烦恼不会起现行。久而久之,烦恼自然就转变菩提了,转烦恼为菩提。烦恼没有了,烦恼灭尽,烦恼统统变成菩提了,就是还原了,恢复正常了,正常就是智慧,菩提是智慧。转恶作为德能,转一切苦为相好,不可思议。

所以我们今天有缘能读到这个经,这真是不容易,这样的开导你到哪里去找?真的搞明白了,在此地最贵的就是直下承当。直下承当不是空口一句话,真的观念转过来、念头转过来,真的明白了。明白之后,我在这个世间对一切人事物,我自自然然会做到牺牲奉献舍己为人,念念为众生,行行为众生。起心动念一举一动都是为了利益一切众生,这叫什么?叫行菩萨道,行佛道,成佛之道如是。你能这样做,这个做法是什么?是忏悔。过去无知,不知道帮助别人,现在明白了。过去帮助别人是有条件的,现在帮助别人无条件,为什么?过去我自私自利没有离掉,名闻利养、五欲六尘我都没有舍掉、没有放下掉,所以要谈条件;现在我万缘放下,知道遍法界虚空界跟我的关系,我清楚、我明白了。所以我牺牲奉献是我的义务,是我应该要做的,我要不这样做对不起自己,观念转变了。真正爱护一切众生,爱护一切恶作的众生,爱护三途众生,平等的博爱,清净的慈悲,像《无量寿经》上讲的「广施功德宝」

那佛在经上跟我们讲的你要是不懂得,好像还带著有一点诱导的味道。财布施得财富,愈施愈多,法尔如是,本来就是这样的;法布施得聪明智慧;无畏布施得健康长寿。这个事情不能不知道。知道之后,你自然就明了不能不做。我要帮助别人,需要财富,没有财富拿什么帮助别人?我要帮助别人,需要聪明智慧,需要一个健康的身体,健康长寿,你才能真正帮助人。这三个条件不具足,那就是古德所说的「心有余而力不足」,我心里真想做,我能力做不到。佛告诉我们,你要想具备这个德能,你要认真去修学,三种布施得三种圆满的果报。

我这一生你们看到的,我年轻的时候没有福报,那个照片挂在斋堂,你们诸位自己去看。我还有一张出家那天照的照片,剃度的那一天,是一张小张的,你们想办法去把它放大,我不晓得斋堂有没有挂那一张?你去看看那个相,一点福报都没有。年轻的人,很多人当面不好意思说,背后都批评我,不但没有福报而且短命,短命相。有一点聪明智慧,这大家肯定的,一点福报都没有,贫穷下贱。我能够回头觉悟是读《了凡四训》,朱镜宙老居士给我这本书。我是一个朋友介绍我跟他认识,那个时候他六十多岁将近七十岁,我好像是二十五、六岁,他也很喜欢我,常常送书给我看。第一本书,《了凡四训》。我拿了这本书,那时候印的很薄,字也印的不大,这小册子我从头到尾看了三十多遍,很受感动。我的毛病习气跟了凡先生一样,读这本书之后回头了。遇到章嘉大师,章嘉大师教我修布施,教我修福修慧,教我要看破放下。我问他从哪里下手?布施,学财布施、法布施、无畏布施,我才懂得。《了凡四训》读了之后,才知道因果报应丝毫不爽。

财布施,不是说等到我有钱的时候再布施,错了,你命里头没有钱财,你等你有钱再布施,你这一生当中永远没有布施的机会。怎么样?现在就干,现在没有钱,没有钱我尽量节省,省一块钱用一块钱布施,省两块钱用两块钱布施。我们那个时候是做小公务员,一个月的待遇只有台币五十块钱,我们住公家的宿舍,住不要花钱;吃是公家的伙食,也不要花钱;穿衣服,公家也发衣服给你,所以这些东西都不需要。零用钱什么?肥皂、毛巾、牙膏、牙刷这些东西必需的,剃头理发,这些正当的用途一个月的开销二十块钱就够了。我五十块钱的待遇,我至少能够节省一个月可以布施二十块钱,我这样干法。除了生活必需开销之外,我能够点点滴滴节省下来修布施。

我的布施是做三样东西,所以很单纯。第一个是印经,参加别人,别人有印经地方,我们出个一块钱、两块钱、五块钱、十块钱,随喜功德。这个印经是财布施又有法布施,一举二得。另外的,我要做的事情布施医药,钱虽然很少,布施个十块钱,一个月、两个月做一次,我只有这么大的能力。再就放生,寺庙里头每个月都有放生法会,我们随喜一点钱去放生,钱都很少,但是做,几年做下来之后,效果就不一样。所以诸位看到什么?看到明显不相同,五十岁,我四十五岁到五十岁面相改变了,体质也改变了,也有一点福报了,这供养也愈来愈多了,愈多就愈多做,我的生活依旧保持到那么样的简单,全部都拿来做。这几十年来我所修的这些布施供养,大概在台湾没有一个法师能跟我相比的,为什么?别的法师们他们都盖庙去了,那用钱很多,我不盖庙,我统统印经,这是学印光大师。

印光大师一生,四众同修的供养布施全部用在印经上,只有财法两种布施。印的善书里头,劝人吃素,劝人放生,劝人不杀生、不偷盗、不邪淫,这是什么?这无畏布施。所以这个做法是一举三得,那么你的果报一定是你财用绝对不会缺乏,真的是有求必应。虽然财富不多,但是想做什么事情,财用上不会缺乏的,会有人送来,会有人供养。这个聪明智慧,你们天天听我讲经,你能够听得出来;那健康长寿,你们都能够看到,我的果报是从这一生学佛以后才修来的。二十六岁开始学佛,我那个时候很后悔,为什么二十六岁才遇到,我十六岁遇到多好呢?这个事情真的是愈早愈好。当然各人的机缘不相同,我二十六岁才遇到就开始很认真的学习,到今年五十二年,这过年就五十三年了。我这一生给大家就是最好的榜样,你修学这个法门你真的得到效果。所以要用功,要著重实质不著重表面。佛教我们求实德能,实是真实,道德、才能,你真正去修。修成之后,贡献给社会,为一切众生服务,特别是为一切苦难众生服务。

在现前这个社会,社会动荡不安灾难频繁,我们以实德能来平衡,我们相信这不是妄想。《华严经》上讲的透彻,我们的起心动念都遍虚空法界,一切人起心动念也遍虚空法界。但是今天这个社会一切人起心动念不善的,我们用至善来平衡不善,这用现代的话来说就是磁场。我们如何来平衡这个地球的磁场?平衡太阳系的磁场?用真诚,用至善,纯净纯善,这个力量很大,自己要有信心。这桩事情是无形的,人见不到,科学家也探测不出来,佛菩萨知道,神圣知道,比我境界高的人知道,跟我同境界的人也知道;境界比我低的,他不知道,也无须要让他知道。多一个人发心来做,这个力量就增长。如果说是要有十几二十、三十个人来做,确实就能够平衡地球磁场、太阳系的磁场。不要多,三、五十个人用纯净纯善真诚心去做,就能够帮助苦难众生。不能完全化解灾难,灾难至少减少了,灾害减轻了,肯定有的。

世间人说这是大功德,在佛法里讲,这是我应该做的,为什么?自他不二,一切众生是我自己心现识变的,我没有条件。佛法讲的「无缘大慈,同体大悲」,无缘就是没有条件、理所当然,是我自己本分的事情谈什么条件。你这样做下去,任运,任运是自然,没有加一点一点的意思,自自然然你就上升了,上升到十住位。十住位初,这是第一个位次,发心住,就是圆教初住,这不知不觉就脱离了十法界,就入了华藏,入了一真法界了。

「乃至究竟佛果故」。究竟佛果是如来的果位,就是妙觉位。那么你从初住、二住、三住,到十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,位位都是任运。这两个字诸位要看清楚,你不断往上超升都是任运,没有加一点意思在里头。我要上升,没有这个念头,有这个念,这个念是妄念,这个念是障碍。刚才讲你证得初住的这个位次,就是没有起心动念了,六根在境界上绝对没有起心动念,绝对没有分别执著,自然往上升,这到究竟果位。

下面说「如三乘中修十信心,经十千劫」。三乘是讲小乘、中乘、大乘,小乘就是声闻,中乘是缘觉,大乘是菩萨。他们修十信心要十千劫,十千劫是一万劫的时间才能到十信修满入住,你才晓得这个难。可是在《华严》「此教中」《华严》快,为什么?「为以根本智法界为教体」,这就不一样。《华严》根性的人以什么为体?自心是不动智,他的信心是从这建立的,跟三乘不一样。也就是说三乘没有离开妄想分别执著,圆教一乘人他一开首就是学不起心、不动念、不分别、不执著,立刻与自心相应。相信自心就是不动智佛,相信自己的智慧选择,就是文殊师利菩萨,这三乘里头没有。

所以他是「但以才堪见实即得」。注意才堪见实,「堪」是能够,你才能见得真实,真实是诸法实相,你就得到了。得到什么?初住位,发心住。「不论劫量」。你搞三乘是有时间的,你搞《华严》没有时间,为什么?《华严》没有空间,没有时间。这就是现代科学家所讲的在某种条件之下,那么你恰好就符合著某一种条件。这某一种条件就是肯定法界虚空界刹土众生,是我自己心现识变,就这个条件。相信自己的修学理论所依据的是自己不动智。你记住,不动就是智,一动,智就变识了;不动是真心,一动就是妄心。真心跟妄心的关系很密切,真心像水,妄心像波浪,波就是水,水就是波,没错,作用不一样。水是平的,像一面镜子一样,照到外面照的清清楚楚;水起波浪就不能照,照的就乱七八糟,零零碎碎了。所以不动是智,你照的清楚,动了就照不清楚。

所以妄心跟真心是一不是二,真妄不二,体用一如。圆顿大法是从这个地方建立信心的,超越三乘,超越声闻、缘觉。不但超越声闻、缘觉,超越权教菩萨。这个地方讲三乘,就包括权教菩萨。什么叫权教菩萨?十法界里面的菩萨,我们讲四圣法界,声闻缘觉菩萨,超过他。他要想离开十法界可不简单。你看大乘圆顿法门,离开十法界他都不知道,轻而易举,任运!他们为什么那么困难?他不知道任运,他要分别执著,他要想什么方法,修什么法门才能超越,那个麻烦大了。这个圆顿法门根本不起心、不动念、不分别、不执著,不思不议,所以他是自自然然成就的,成就的无比殊胜高超。现在时间到了。


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