大方广佛华严经  (第一三二七讲)  2004/11/2  澳洲净宗学院  档名:12-17-1327

诸位同学,请看「菩萨问明品」,觉首菩萨偈颂第三首,我们先把偈颂念一遍:

【譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。】

这一首偈是比喻。从这一首往下一共四首偈,这四首偈是从四个比喻,地、水、火、风,它的顺序第一首是依水有流注,流注就是相续相;下面一首是依火,火焰有起灭;第三首是依风,风有动作;末后一首是依地,地有任持。显示法里面也有四个意思。这四个意思清凉大师一开头也给我们提示出来,这很难得。法中四个意思,第一个是依真妄相续,这就是这一首偈子所显示的;第二首是依真妄起灭,用火来做比喻;第三首是妄用依真起,也是起灭,是用风来做比喻;末后一首是妄为真所持,这用地来做比喻。法喻各有三义,第一个意思唯就能依,第二依所依,第三唯所依,这四首偈都有这三个意思。

所以在第一首里面,我们从清凉大师注解里面说明有十个意思,「不相知而成流注」,这十个意思前面跟诸位介绍过。佛是教导我们在任何一个现象里面,只要你细心观察,你必然能够觉察到诸法实相,就是一切法的真相。真相就是体性,也就是文殊菩萨在前面所问的心性是一,从任何一个事相你都能够见到心性是一。心性是一,是诸法实相;心性是一,是性空,就是法性,就是本无,就是缘会。所以僧肇大师在《肇论》里面讲的,经论上佛说种种名相是一桩事情,是一个意思;一个意思你从许多名相里面去体会,你才能觉悟,这是世尊教学的善巧方便,我们从善巧方便里面悟入真实,明了事实真相。

你要问为什么要明了?不明了行不行?不明了就叫无明,从无明生出来的知见就叫邪见,不能见性;不能见性是不能了解事实真相。不能了解事实真相,你的妄动(念头起灭)你决定伏不住,纵然伏住还是无明。有少数无想定伏住了,他是无明他并没有觉悟,果报在四禅无想天,也很了不起!我们凡夫看起来也很有功夫、很有道行,他出不了三界,寿命到了还是要往下堕落。这是佛在大乘经教常讲,正是谚语所谓的「爬得高,摔得重」。无想天跟四空天人寿命尽了的时候,差不多都是堕地狱,从最高的堕落到谷底。你要问为什么?你要问这个话,他把他得到的这个境界误会是无上涅盘,他自己以他成佛了,已经证得了无上大涅盘。这是一种误会,不是涅盘境界。证得大涅盘就是不生不灭,到寿命尽的时怎么还有生灭?这个时候他怀疑、他批评诸佛如来所说的话是假的不是真的,我到这个境界我为什么还有生灭?这个念头起来毁谤三宝,谤佛、谤法,由於这个罪堕地狱,这是我们不能不知道的。

得到无想定,这是属於四禅境界,功夫是相当高,到色界天顶;如果不真正觉悟,往往还不如一个凡夫,我们人间的凡夫。人间凡夫遇到净宗法门还真能成就,善导大师的话不错「总在遇缘不同」,他这个话是对念佛往生的人,是四土三辈九品,他说总在遇缘不同。那我们要把它用在八万四千法门,这个话也是正确的,也是总在遇缘不同。你在末法时期你遇到禅、遇到密、遇到教、遇到律,真正遇到善知识一样能成就,不是不能成就。末法时期善知识少,我们细心观察、细心去参究,诸佛菩萨、声闻缘觉真的是大慈大悲!众生在苦难的时候,愈是苦难佛菩萨应化愈多,他来救苦救难,怎么会说没有缘!

没有缘这句话怎么个说法?这里头不是没有道理。末法时期众生习惯在邪法里面、在虚妄里面,於是从小就养成了一个习惯,认假不认真,喜恶不喜善,这种现象只要我们冷静去观察不难明了。现在这个世间你跟他谈正经的很少人有反应,你跟他讲暴力,你跟他讲色情,你跟他讲杀盗淫妄,他竖起耳朵来听,听得很欢喜、很开心,我们这才知道众生难度。想起《地藏菩萨本愿经》里面所说的「阎浮提众生刚强难化」,在什么时候?在末法时候,刚强难化。由於心行不善,跟一切众生有意无意广结冤业,冤家债主!招得来的冤冤相报没完没了,心里头都是怨恨、都是不平,甚至於什么?对父母,儿女对父母怨恨,父母对儿女怨恨,夫妻兄弟怨恨,这成什么世界?我常常讲这就叫做世界末日。人生在这个环境里多苦!什么原因?不了解事实真相。

果然了解事实真相,虽然我们是业报来受生的,明白之后也能够转迷为悟,也能够转苦为乐,这是佛法,是世间圣贤教化的效果。可是这里头又必须要知道,你能听得进去,你接触之后能生欢喜心,这是佛经上讲的都是过去生中有相当深厚的善根。纵然在这一生当中造作许多恶业,一接触就省悟过来,就能忏悔、就能回头,宿世善根!这一生当中遇到善缘。但是在广大群众当中,真的,这种人不多。我们想想我们自己有没有这种信愿?缘分我们真的具足,得人身遇佛法,佛法当中能遇到净宗,缘殊胜!遇到之后,我们信不信?这个问题不是小问题。大经上讲「信为道元功德母,长养一切诸善根」,我们是不是真的相信?境界一现前,还是相信自己的妄想分别执著,经典的教诲忘得一干二净,所以从这个地方你细心去思惟,你就晓得那信没有根,真正境界现前它不管用。

信为什么没有根?了解不够彻底,所以你的信心会动摇,说实实在在的话,半信半疑,有时候相信,有时候怀疑。我学佛这么多年,我是个过来人,学佛前面十年、二十年都还有疑,我遇的老师好,修学环境也还不错,断疑生信是真不容易。我对於净宗,早年读《印光大师文钞》相信了,有没有怀疑?有。赞叹净宗,绝不毁谤净宗,初学佛的时候不相信,认为净宗是世尊度老太婆的,不是对知识分子的,读了《印光大师文钞》之后,才算是认识净宗,净宗很殊胜,很了不起,可是我心里面真正向往的是教!李老师常说的佛法的理论,真是妙,真是高明,能够吸引知识分子。对於净宗不怀疑了是在《华严经》里面省悟过来。

《华严》我早年讲过没讲完,讲了一半,八十也讲了一半,四十也讲了一半,断断续续十几年,那个时候不但没有录相,录音都没有。我们的录音是华藏图书馆成立之后,美国那边的同修赞助我们的。我记得好像是送了二万美金,那时候很值钱,我们图书馆才买了一套视听设备,有这个录相的机器,所以这个图书馆称为视听图书馆,华藏视听图书馆。那是我出来讲经二十年,二十年才有个图书馆。保持录音,录相那时费用太高,虽然有这些机器,我们还是不常使用,可是录音保存下来了。当然那个时候所讲的跟现在所讲的境界不一样,可是在那个时候对我自己的影响,对净宗法门真的相信是在《华严经》上看到的。

文殊、普贤这是我们最尊敬的两位菩萨,学教的人最尊敬,我们对於文殊普贤的尊敬超过观音、势至,这学教人的习气。看到《华严经》上所讲的,文殊普贤到最后统统发愿求生西方极乐世界。再看到《四十华严》,想到善财童子是文殊菩萨得意的门生,他修什么法门?文殊菩萨传他什么法门?他自己是依什么法门成就的?这四十卷《普贤菩萨行愿品》认真细读才知道他的确传老师之法,念佛求生净土。所以五十三参第一个善知识吉祥云比丘(在八十经里面称德云比丘)教他的就是念佛法门,我们中国人讲先入为主,第一个善知识先入为主,他接受了念佛法门;再看到最后,最后参访普贤菩萨,普贤菩萨十大愿王导归极乐。这我们明白了,彻始彻终就是净土法门,当中的参学是广学多闻,没有动摇他自己的修学,没动摇!你看每参访到最后一段「恋德礼辞」,我明白了,还是老实念佛,参访并没有去跟他学习,只是了解。了解什么?了解是增长智慧,就是成就圆满的后得智,对於自己的行门没有丝毫妨碍,不是参访一个就学什么,不是的,只是了解。我这样才对净宗法门死心塌地!真是不容易,没有这些大经大论,显不出净土殊胜。

净土实在讲非常难讲,这从前李老师告诉我,他一生讲经,他跟我说最怕讲《阿弥陀经》。他在台中《阿弥陀经》讲过六遍,最难讲、最不好讲。我跟他老人家学过,一切经里面我最喜欢的是《弥陀经要解》《弥陀经疏钞》,对於我们现前修学最得真实利益。这两种著作一个是蕅益大师的,一个是莲池大师的。在大经,像这个地方跟我们讲的诸法实相,如果能稍稍有一点体会,对於我们修清净心大有帮助!

我们接著看清凉大师注解,昨天我们念到第十「所排与所引亦不得俱,故不相知」。我们念到这个地方。今天我们接下去念,「是则前后互不相至,各无自性」。这是用河水做比喻。河水叫流水,我们讲波。前波不到后波,后波也不到前波,也就是前波是前波,后波是后波,互不相至,各无自性。「只由如此无知无性,方有流注,则不流而流也」。这句话的意思深,我们明明看到水在这里流,为什么说不流?这不是我们的常识,这个事情僧肇法师看到了。他有一句很有名的话「江河竞注而不流」。僧肇法师在那个时候,鸠摩罗什大师的时代,他是罗什的弟子。罗什大师在中国弘法时间虽然不长,影响非常大,他弘法只有七年。他门下有四大弟子,僧肇是其中之一,在中国著名的道安法师,道安也是罗什的弟子。他怎么会说出这么一句话?江河竞注而不流,这是他见到实相!

我们用比喻来说,现在科学发达,用科学的仪器来观察会看到。现在速度最快的喷射飞机,这是我们很容易体会到的。我们做洲际飞行(长途的飞行),飞机在一万公尺以上的高空,所谓是同温层里面飞行,速度一个小时飞一千公里,这差不多是标准的速度,这飞机有没有在动?如果我们用照相机去拍摄飞行当中的飞机,你拍摄这个画面。你用五百分之一秒,或者是更快速度的千分之一秒去照,这个速度最快的一小时一千公里在飞行,你照到的画面清清楚楚,它没动!就这个意思。如果说更普通的我们讲汽车,汽车正在高速公路奔驰的时候,大概时速一个小时一百多公里,通常速度是一百大概到一百二十公里的样子,我们用普通照相机去照(在高速公路上照),车没动!百分之一秒,二百分之一秒,车没动。连续照五张,张张都不动,清清楚楚,没有看到它移动。

我这些话不晓得同学们有没有听懂?你要是没有听懂,清凉大师在前面总纲领里面给我们说过,业是所造,心是能造,一切法从心想生,能造的心,所造的一切法,「并皆速灭」,这一句话重要!在高速度里头不存在,那我们眼前在不在?不在,我们眼前确实把这些现象看走了眼,看花了,迷在这个境界里面,确实没有,确实不存在。《金刚经》上的偈子说得是非常好,可是这里头的境界太深了。偈子文字容易看,都认识,都会念,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,我都能够背诵,可是这里头的意思太深了,我们没体会到。我们要体会到,真正体会到,我们六根在六尘境界里头,确确实实不但没有执著、没有分别,起心动念都没有。那是什么?清净心现前了。

清净心往生西方极乐世界,给诸位说实报庄严土!这就是善导大师讲的「总在遇缘不同」,四土三辈九品人人有分,说得好。为什么到极乐世界会有这么多差别?那是个人功夫浅深不一样,功夫浅深与你自己见解关系太大。你是正知正见,你的功夫得力,你的品位高。这个正知正见是佛知佛见,你的知见跟佛没有两样,也就是说你真正知道凡所有相皆是虚妄。如《般若经》上所说的「一切法,无所有,毕竟空,不可得」,你心当然清净。你还会有念头吗?你还会有分别,你还会有执著?没有了!

离妄想分别执著,那在这个世间真的叫「恒顺众生,随喜功德」,普贤菩萨这两句修学的纲领你才真懂,你才真正能落实。你对这个世间就像《般若心经》里面所说的照见五蕴皆空,远离一切颠倒梦想,度一切苦厄。苦、灾难全都没有了,为什么?并皆速灭。这个时候你看万法,万法一如,万法平等,万法没有高下,法门无有高下,诸法亦复如是,这才真正叫入不二法门,诸法不二。这是讲佛门八万四千法门不二,回过头来再看遍法界虚空界一切诸法不二,这样的知见念佛,功夫哪有不得力?不但得力了,你的功夫必定是节节高升,所以一生确确实实可以取得实报土。

古时候科学技术没有发明,像僧肇这些人看到自然现象能够契入这个境界,我们不能不佩服,没有话说。现在我们能够体会到这些意思,即使体会不到也靠近边缘,得力於科学这些仪器给我们的方便。现在照相的机器成本都很便宜,在半个世纪之前,照相机可以说是奢侈品,很贵重的,现在变成是日常生活好像必需品一样,价格低廉,人手一机。我们再想想手机刚刚发明的时候,我第一次看到这个手机是在香港,在香港讲经的时候手机刚刚发明,那个手机很笨重、很大,大概总有这么长,拿在手上很笨重。手机是奢侈品,那时价格贵,哪有像现在的手机这么小、这么便宜,那时候只有这些商界的老板才用得起,所以现在变成一般人日常生活必需品。不过手机我还是劝同学们愈少用愈好,因为它的电波对我们人体确实有伤害,常常用,不知不觉的我们的脑会受伤,尽可能少用,还是老式的电话带著线的,那个比较安全。

现在知道电波的伤害也很普遍,这是我们现在的人、这个时代的人常常得一些怪病,从前人所没有的。这些怪病从哪里来的?在我想与这些电波有关系,我不用手机,我旁边的人用。所以现在我们生活的空间,如果电波就像水波一样我们能看得这么清楚,你就晓得电波是多么复杂,我们生活在这里头,从前没有!这一些波动影响我们的精神,影响我们的生理,所以有这些怪病,这个道理并不难懂。我们觉悟之后,要怎样去防范?这些在现在讲是都属於养生之道。

这一段的意思「不流而流」,我们从今天在照相机快门,我们照飞机、照高速公路上的车辆能体会到,确实是不动而动,动而不动。这现象还是难懂,是的。再进一步跟你讲真相,真相是怎么?真相是原本没有空间,没有空间就是没有距离,不动而动,动而不动,距离没有了,距离没有了远方就在现前。科学家也发现到这个事实,但是他说在某种条件之下空间没有了。现在我们说高速飞行这个条件之下,空间没有了,空间距离缩短了,还没有到立刻就现前,现在还需要有几个小时它才现前。你就想这个道理,不但空间是假的,时间也是假的,时间是假的就是没有过去、没有未来。三世,过去、现在、未来,三世是一,一而三,三而一,那就更不可思议了。这是什么?实相。这是佛与大菩萨不思议神通境界,我们只有这个说法,神通,佛说了是我们所有一切众生的本能,我们的本能就是因为妄想分别执著而丧失了。好,现在时间到了。

诸位同学,我们接著看下面清凉大师的《疏》「然上云前后者,通於二义。一生灭前后,谓前灭后生,互相引排」。这个意思从流水能看到明显的现象。如果细心从这一个现象悟入、体会到了,你看到(我们现在讲)大自然的现象,所有一切万物也是前灭后生,前一代凋谢了,后面一代长成了。中国人所谓「长江后浪催前浪,世上新人换旧人」,一代一代的!人事如是,自然环境也如是。佛在经里面跟我们说得更清楚、更明白,有情众生有生老病死,生老病死还不就是前灭后生!讲得更微细的,植物,树木花草有生住异灭;矿物,山河大地,现在讲到星球这个常识我们都有,我们讲到地球、讲到太阳系、讲到银河系都免不了成住坏空。这些现象就是前灭后生互相引排的现象。

一般凡夫你跟他讲,他都能体会、他都点头、他都承认这是事实真相,可是就在这个现象里面再微细观察,然后才知道所有现象念念不住。前一念过去了,后一念生了,前一念不是后一念,后一念也不是前一念;就像流水一样,前面一波不是后头这一波,后面这一波决不是前面这一波,可是前波跟后波都离不开水。正如同所有一切缘会,缘会就好像前波后波一样离不开心性,心性就像水一样,你从这里去体会心性是一,为什么有种种差别。原来种种差别是缘会。缘会当体即空了不可得,当体即空的空性就是心性、就是法性、就是本性,法性、本性就是本无。大乘教里面讲的毕竟空,讲的无所有,讲的不可得,都是讲这个。知道这个事实真相,我们才真正能够放下控制占有。这个东西放下了,这是真正把烦恼放下了!

我们的烦恼为什么断不掉?不了解事实真相。佛在经上虽然讲的四缘生法,四缘生法的根就是缘会,众缘聚会和合而生,缘聚则生,缘散则灭,实际上就是缘聚缘散,哪来的生灭?生灭就像前波跟后波,这个相是妄相,是缘聚缘灭,缘聚缘灭没有自性,前面讲它没有性体,没有体性。这我们要知道,要把事实真相搞清楚,搞清楚你就不会执著,你也不会打妄想了。不可能在这个世间,包括自己的身体,你也不会想有个念头去控制它,我要占有它、据有它。你要知道占有控制这个念头是妄念,本来没有。本来没有你起了这个妄念,妄念就会破坏自然。自然是本来没有,我没有对一切事物控制的念头,对人、对事、对物没有占有的念头,这是自然。自然就是与法性相应,我起了这个念头就是与法性相违背,不相应。不相应就出麻烦了,什么麻烦?十法界六道三途就出这个东西。要知道这个东西本来无,现在有没有?现在还是无,你把无当作有那有什么法子!这就是迷悟不相同。

悟的人无论在什么境界里得大自在,顺境、逆境都自在,为什么?顺境逆境、善缘恶缘当体即空,并皆速灭。所以无论什么境界,十法界依正庄严,对他有没有干涉?没有,他如如不动,他清清楚楚、明明白白,这叫极高明;他应化在世间,帮助一切众生,叫道中庸。那叫方便,大开放便之门,广度一切迷惑颠倒众生。这就是诸佛菩萨常说,古大德赞叹的「方便般若」,佛法讲「慈悲为本,方便为门」,又说「方便有多门,归元无二路」。方便叫什么?方便叫你悟入真实,悟入真实就是归元,归元归到哪里?本无。无所有,毕竟空,不可得,《心经》末后「无智亦无得」,归到这里。

第二「此彼前后,即前波后波」。这从比喻上说的。总而言之,这都是属於缘会。为什么有前波?为什么有后波?这里面你一定要懂得事实真相,前不到后,后也不到前,这比什么都重要。如果前后能相到,那你要是起个念头想控制、想占有,正确的,讲得通,前后不相到。不相到就是前不是后,后不是前,你想控制,你想占有,这是妄想!为什么?与事实真相完全相违背。妄想只有伤害你自己,我们今天讲的精神的伤害、肉体的伤害,真伤害!为什么会伤害?一切法从心想生,你这个心想是错误的就变成伤害,你的思想正确那就没有伤害,那就叫健康,精神健康,肉体也健康,你没有伤害。

我们现在看看几个众生不打妄想?六道众生没有一个懂得养生之道,可以说时时刻刻、念念之中都在伤害自己,用佛法来讲,头一个伤害你的法身慧命,这是极大的伤害!你有法身,你有慧命,你今天法身没有了,慧命没有了。讲到现实,现实就是伤害你的精神,伤害你的肉体,精神忧虑、烦恼、恐惧、牵挂、伤心,伤什么心?伤清净心,伤了你的真心。你的真心有无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好,你都把它破坏掉了;伤害我的肉体,肉体有疾病,身体不舒服。这个伤害肉体,我们从江本胜的水实验里面证明到了。肉体是我们最贴近的物质,这个身体、这个物质随著我们的念头起变化,我们的心清净,我们的念头善良,每个细胞都变得很美;如果我们的心不清净,烦恼很多,忧虑很多,我们的念头不善,都是恶念,那就跟实验的结果一样,这个细胞就非常难看,非常不好。整个身体每个细胞产生不良的反应,你身体怎么会好?你怎么会不生病?一切法从心想生,你要想好、想幸福、想美满、想吉祥、想如意,没有别的,你有个清净心、有个善念,统统得到!

所以我说了两句很浅显的话跟同学们一起互相勉励「爱心遍法界,善意满人间」。对一切人、一切事、一切物真诚的爱心,清净平等的善意,我们就健康。我们不破坏自己,这是佛教我们的,佛法讲慈悲,现在很多人他看到慈悲就说这是宗教、这是佛教,我们讲爱心、讲善意。别人对我们不爱,他不爱我们,他讨厌我们,他瞋恨我们,他破坏他自己的精神、肉体,他在破坏。我以善意,我以爱心对他,我增长我自己的精神物质的生活,我在这里充实,我不受他的影响。世间人是很麻烦,自己不晓得事实真相,受外界影响,人家赞叹就非常欢喜,人家批评他、毁谤他,他就难过多少天,这个人是愚人,这不是聪明人,聪明人不会受外界影响。他恶意的批评我,他对我不知道,我也用不著去跟他表白,随他去!我们对他真诚的爱心、善意,绝不因为他对我们的不善而有减损、而有改变,没有,这真的觉悟了。诸佛如来如是,法身菩萨如是,乃至声闻缘觉亦如是,我应当学,这叫学佛!

别人毁谤释迦牟尼佛,造释迦牟尼佛的谣言、生事,释迦牟尼佛有没有为他所动,有没有瞋恨他,有没有报复他,有没有自己去辩别?没有!我们在小乘经里看到这些记载,有人恶意在骂释迦牟尼佛,批评他、毁谤他,也有几个人听到之后就跟他说(这也不是释迦牟尼佛的学生是听众),听众怎么说?你这样毁谤他、侮辱他,他不生气,他没有报复也没有辩别,这就是大德,这个人就了不起。可见得听众当中还有明白人。什么叫德行?这就是德行,你骂他他不回口,你打他他不还手,他还是以爱心、善意来待你,叫德行!不必自己说,别人都看见、都能体会得到,对自己有好处,对别人也有好处。

那个毁谤的人、侮辱的人总会慢慢的省悟过来,他就想想你一生当中,你曾经对待许多人这种态度,几个人受你这个侮辱、受你的毁谤,没有报复的念头,没有瞋恚的念头,有几个?你总有一天会想到,自自然然你就知道这个世间什么叫善人、什么叫恶人,你会发现到。发现到之后,惭愧心生起来,真正发露一忏悔你就回过头来,转恶为善,转迷为悟,转凡成圣,都在一念之间,你细心在宇宙之间万事万物去观察,会开智慧,要冷静、要细心。

「小乘亦说当处生灭,无容从此转至余方,而不知无性缘起之义耳」。小乘不知道这个。无性缘起之义,大乘教里头说的,但是小乘教里头也讲当处生灭,有这个说法,这个说法并不多。小乘人比较容易分别执著,但是他对於释迦牟尼佛的教诲,认真的去执著、去学习,有好处不是没有好处。譬如说真的修四谛十二因缘,能破见思烦恼,能出六道轮回,出不了十法界就是了。可是出了六道到四圣法界,佛再帮助他,佛不是不管,等於说把你提升一级的时候还是照顾你。

真的,佛菩萨照顾众生就像《地藏经》上所说的,没有把你保送到无上菩提,绝不退心。你在修学过程当中进进退退,佛菩萨总是照顾你,你进他照顾你,你退他也照顾你,佛菩萨的恩德超过父母,父母的恩德是一世,佛菩萨的恩德是生生世世。我们信佛、学佛的人得他的恩德,不信佛的人,毁谤的人,灭佛的人也得他的恩德,他绝对不会因为我们相信,向他学习他喜欢,我们不相信,我们毁谤他,我们要把佛法灭掉,佛就生气,没有!佛如果还有喜欢,还会生气,他是凡夫,他不是圣人。

那我们要问佛为什么要帮助这些众生?道理很明显,一个生命共同体!大乘教里常说「十方三世佛,共同一法身」。一个法性、一个佛性、一个心性。所以整个宇宙一切众生跟自己是一体。我常常讲经做比喻,我把我们的身体比喻作法身,比喻作心性,我们今天这些一切众生是什么?就像我们身体里面的细胞,我们今天迷了,不知道全身所有细胞是一个共同体。我们这个细胞迷惑之后,看旁边的细胞它不是我,我不是它,它不是我,就对立了,迷失了自己。

诸佛菩萨觉悟了,知道事实真相,遍法界虚空界唯心所现,唯识所变。能现的心,所现的境界,能变的心,所变的境界是一不是二!佛法里虽然讲能所,能所是一,能所不是二,又何况能现所现,能变所变,并皆速灭。总的来说缘会而已!这是真正把原因说出来了。说到究竟本无,哪里还会有分别执著?不但分别执著没有了,起心动念都没有,这才是跟整个法界虚空融合成一体,比中国古人讲天人合一还要高明,真正叫高明到极处!这真的自在了,真的解脱了,法身、般若、解脱统统现前。大乘懂得缘起,也就是僧肇大师讲的缘会,他的缘会实在讲也是从佛经论里面所说的、常常讲的这些名相。这是第一段的意思「唯就能依」

再看第二段意思「依所依者,谓前流后流,各皆依水,悉无自体,不能相知,然不坏流相,故说水流」。这些话要细心去参究,什么叫参究?我不叫研究,研究是用心意识,就是用分别执著,你不容易了解大乘经教的义趣,要参究。参究是我不用分别,不用执著,离分别执著。妄想不必说,那太深了,不分别,不执著。怎么参?多念,多念不要去想它,不要去分别它,多念、多观察你就有悟处。悟有浅深不同,就是所谓是小悟、大悟。常常去读,常常去观,那就常常有小悟,积小悟就变成大悟;常常有大悟,积大悟就变成彻悟,彻悟就见性了,事实真相就会现前。真相正如经上所说的,正如清凉大师所讲的。清凉入这个境界,不入这境界说不出来,真的是大乘菩萨不是凡夫!

这个地方讲「流」,你要注意流动的相,这个现相;前流也好,后流也好,流动的相是什么?都依水。依所依,没有水流动的相就没有了。所以前流没有自体,后流也没有自体,没有自体当然不能相知,可是流动的相存在,所以说水流,这是我们肉眼看到的。今天我们肉眼看不到的还有什么?气流,我们现在旅行常常坐飞机,飞机靠什么?靠气流。正如船,船靠水流它才能航行,离了水,船就不能动了,飞机是气流;我们肉眼看不见的现在有电流,电有波;科学里面发现光有光波,光波是光也流,日月星辰都有光波,光波不止一种,很复杂,现在这些常识我们都明了。电流跟光波有长波、短波不一样,统统都没有自体,都无自体,那它的现相确实有,「不坏流相」,所以说水流。

你回过头来看电流、看光流,这里头总显相续。其实有没有相续?没有,前后不相到哪来的相续?由此可知,相续是一种错觉,相续不是真的。那我们要问用世谛来说相续有相续,用真谛来讲相续不存在。但是真谛不坏俗谛,真俗不二!这正是僧肇所说的,真谛是本无,俗谛是缘会,缘会跟本无是一不是二,所以真谛不坏俗谛,俗谛不碍真谛,不妨碍真谛,真谛也不坏俗谛,这个现象称为方便般若。所以法性有体、有相、有用,随顺法性,觉悟、证果(修行证果);违背了法性,你的思想言行跟法性完全相违背,就把一真法界转变为十法界,转变为六道三途。要知道十法界六道三途本来无、本来没有,就如同水结晶的实验一样。水里面的结晶本来没有,没有现相,没有好丑,看你怎么随顺,善心善意随顺它就现很美的相,恶心瞋恚随顺它就变很难看、很丑的现相,它本身没有现相,随缘现相!这就是大乘教常常讲的「一切法从心想生」,这个道理总要搞清楚、要搞明白。

心善没有一法不善,心恶没有一法不恶。换句话说,心恶没有一法是善的,心善没有一法是恶的,敌人、冤家都很可爱,你跟人怎么会处不好?诸佛如来、诸大菩萨应化在九法界跟一切众生相处,为什么相处得那么融洽?为什么我们跟人不能够和睦相处?你有没有想过这个道理?那就是诸佛菩萨、声闻缘觉没有不善。他们的心,我们是用分别执著来讲,他们的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,所以跟九法界一切众生能和睦相处,没有冲突。冲突从哪里生的?从利害生的。利害与别人无关是自己,对自己有利,对自己有害,我自己本身就冲突,我没有利害!我没有利害,对一切众生只有利没有害,我为他服务,我为他服务是做义工不求报酬;换句话说,对他只有利,对他没有害,对我自己利害两边都没有。佛菩萨是这样的心态跟六道三途众生相处,无往而不利。

换句话说,佛菩萨念念随顺法性,没冲突,法性没冲突。凡夫迷失了自性,念念都执著自己的利害,唯恐别人要谋我的利,要来侵犯我、要来占有我的,那我就受害了,念念没有忘记利害,这与法性相违背。有这种念头就叫造业,起心动念是意业,这不是善业。那什么叫善业?损己利人是善业,己没有忘记,所以叫善业。如果自己没有了,像《金刚经》上真的做到「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,那就不叫善业,净业。净业不但超越六道,还超越十法界。

你看看是不是祖师所说的遇缘不同?你要真的遇到殊胜的缘,明白这些道理,我们在这一生当中超越六道、超越十法界,这是多么有意义的,怎么会跟世间人相争?哪有这种道理!世间人你们所要的名闻利养、五欲六尘,你们所要的。明白人对这个东西,凡所有相皆是虚妄,他怎么会要虚妄的?真正明白了,对法界虚空界一切众生,一切人、一切事、一切物,我常常讲控制的念头没有了,占有的念头没有了,他一定会将自己跟法界虚空界合而为一,真正是爱心遍法界,善意满娑婆。这个话不是形容也不是赞叹,是事实!他里面所得的乐,叫离苦得乐,离三途苦,离六道苦,离十法界苦。这个境界六道凡夫想不到,没有法子体会,不入这个境界他怎么能体会到?现在时间到了,第三是「唯所依」这一段,我们留到下一堂课再讲。


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