大方广佛华严经  (第一三九五讲)  2005/7/3  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1395

诸位同学请坐。请看「菩萨问明品」第五福田甚深,目首菩萨偈颂十首给诸位报告过了。在我们这个经本,这个本子是《华严经疏论纂要》,道霈禅师把清凉的《疏钞》跟李长者的《合论》融合在一起,这也是一桩很了不起的事情。清凉的《疏钞》我们读过了,这末后是李长者的《合论》,所以它有个论字。论是离开经文为我们说明这一章的大意。

这品经一共分十段,也就是十章,我们现在念的这是第五章,「福田甚深」是第五章,下面第六章是「正教甚深」。我们先把长者给我们的开导念一念,「第五尔时已下,五行半经,是文殊问目首菩萨,如来福田,等一无异」。这经文我们都读过了,清凉给我们说得很详细,我们学习确实得受用。自古以来,教学最可贵的是「闻思修」,这个闻思修不是讲的三慧,三慧太高了,那是大乘法身菩萨所修的。我们今天讲的三慧就是要听经、要深思、要落实,我们才能够真正得利益。

中国古圣先贤教导我们,这中国传统的教育教些什么,我们要很清楚、很明白。从上古时代,五千年前,我们的老祖宗教我们「伦理道德」,伦理道德,现在人都不懂。什么叫伦理道德?我们用现代最简单的话来说,伦理就是人与人之间相处的道理。伦理的教育就是教导我们与别人怎样和睦相处。现在中国国家领导人提倡「和谐社会」,和谐社会是教出来的。中国五千年的教育目的就是和谐社会,所以中国自古以来,礼义之邦,和谐大国。

伦理头一个就是讲父子关系,我们讲人与人的关系要从这里开始,由近而远。夫妻的关系,父子的关系,兄弟关系;再展开来,君臣关系,君臣就是今天所说的领导与被领导的关系。这个关系是天然的,不是哪一个人制定的,不是哪一个人发明的,不是的,自然的。在一个家庭里面,领导这个家庭现在有家长,一般都是父亲是家长,也有母亲是家长。家长是一家的领导人,家庭里面其他的成员,那是被领导,你看还是有君臣关系。在社会上,无论是什么样的社团也有领导人,我们这个佛陀教育协会有会长,会长是这个会的领导人。现在我们这个会不设会长,设总干事,那总干事就是领导人。

再深入一层来观察,我们这个会的主权机构是董事会,总干事要为董事会负责。总干事怎么产生的?董事会任命的,这里面董事是推选出来的。因为我们这个会还很年轻,是由最初发起创办的几位同学大德们,他们当然是首届的董事。我们这里也有会员,按照政府的规定有三十个会员,我们来护持这个机构,让正法在此地常住。

我们的工作是教学,我们的性质是教育。我在澳洲创办净宗学院,注册的时候政府把我们注册在宗教团体,我们也没有去辩驳。可是这几年我们学院的活动、运作,很自然的让澳洲的政府、澳洲的学术界看我们这个学院不是宗教,是学术、是教育,是我们做出来给人看,让社会大众肯定,今天在香港亦复如是。我们做得还不够,希望我们大家认真努力来做,让社会、让政府自自然然肯定我们这个学会是教育、是学术,是属於社会教育,这是我们的愿望。我们每天上课,无论是我们学会里面的工作人员,我们的义工,外面来的同修。这些同学有本地的、有外地的,甚至於还有国外的,我们一同来学习,我们来接受佛陀的教诲。这样人家自然就对我们另眼相看,不至於误会我们这是一个宗教团体。

而实实在在,「宗教」这个名词,我最近感到有正名的必要,儒家讲「名不正则言不顺」,所以正名非常重要。我学佛出家向中国佛教会(那时候在台湾)第一个建议就是要为佛教正名。因为社会都说佛教是迷信,迷信我们还能学吗?所以一定要把什么是佛教,对社会讲清楚、讲明白,所以我提出佛陀教育。「佛教是释迦牟尼佛对一切众生至善圆满的教育」。他教学的内容是什么?《般若经》上有一句话可以作为世尊四十九年讲经说法教学的总纲领,就是「诸法实相」四个字。这四个字用现代的话来讲就是宇宙人生的真相,这多要紧!宇宙是我们生活环境,人生是我们本人自己,我们要认识自己,要了解我们的生活环境。环境里头有人事环境,有物质环境,有自然环境,大自然环境,你都能搞清楚、搞明白;这里头关系搞清楚,应该要用什么样的心态去往来,你都能明白,那你就叫做佛陀,你就叫做菩萨。

佛陀、菩萨是印度话,什么意思?明白人。你对於宇宙人生明白了,不迷了,这哪来的迷信?迷就叫做凡夫,觉悟就叫做佛菩萨。所以佛菩萨是觉悟的人,他不是神。神有的时候并没有觉悟,天神、鬼神都没觉悟。所以一定要讲清楚、讲明白,知道这是什么回事情。佛家经典很多,经典是什么?经典是教科书,是当年释迦牟尼佛为大众所说的,后来这些学生把它记录下来成为经典。我们必须要依靠经典来学习,也能像释迦牟尼佛一样,对於宇宙人生真相通达明了,这大智慧,大学问!我们要搞清楚、搞明白。

今天很多人对宗教也有误会,我这些年来接触的宗教很多,宗教里面几乎在世界上具有影响力的全都是教育。它要不是教育,它怎么能有这么大的影响力;迷信是做不到的,不可能产生这么大的力量,这么多的信徒。我们仔细去深入他们的经典,原来跟佛经没有两样,所说的内容也是诸法实相。不过各个宗教说这么一个问题,这是一个总的问题,确实有浅深广狭不同,你不能不承认它是教育。就像我们办学校一样,有小学、有中学、有大学,都是教育,里头程度不相同。所以每个宗教都是社会教育,而且都是多元的社会教育。什么叫多元?就像孔老夫子所说的「有教无类」,只要你肯来学,没有不热心教导你,不分国家、不分种族也不分宗教。这世界上这几个大的著名宗教都是这样的,都是开放的。现在讲民主自由开放,确实这个大宗教全都是如此。

民主制度,特别是在佛教,几千年来就落实了。特别是在中国,我们很清楚,中国佛教寺院里面的领导人,住持方丈以及所有的执事,这些执事你要是一看,你就晓得它的性质。方丈住持是校长,监院要用现在学校的话来说是总务长,首座是教务长,维那是训导长,名词不一样,它的职务相同。你看这个团体里头有教务、有训导、有总务,这些人执事怎么产生的?选举产生的,民主制度。任期多长?一年。所以每年过年的时候,腊月三十换届,腊月三十总辞就选举新任的住持、监院,我们常讲当家师就是总务,首座这是教务,维那是训导,这叫纲领执事,大年初一他就就任了。这个制度在中国行了将近两千年,连选可以连任,所以是大众选举的。

佛法,大众在一块生活,佛为我们制定的戒条,六和敬,六个戒条。第一个「见和同解」,这就是我们今天讲的建立共识,这是平等对待,和睦相处的基础。如果我们大家意见不一致,这就很难相处,一定我们的目标方向、我们的认知要相同。所以学佛的人多,依据的经论不一样,就形成了很多的宗派;就是说这一个宗派,我们知见是相同的。像我们净土宗,我们的目标都是求生净土,我们依据的经论是「五经一论」,我们学习共同的课程,修学的方法我们用持名念佛。

可是今天要想在佛法上成就,一定要解行并进,解是什么?解是要研究经教。净宗有六部经,六部分量都不大,五经一论,我们主要依靠的是《无量寿经》《阿弥陀经》,这是我们主修的。经,实在讲需要人讲解,没有人讲解,我们看不懂,要用自己的意思去解经,往往就解错了。这就是佛在大经大论上为我们讲的「佛法无人说,虽智莫能解」《华严经》上佛说的,《大智度论》上佛也说。要什么人来替我们讲解?得要过来人。也就是说,他自己修学有了成就,我们听他的就不会错。如果他自己没有学这个法门,或者学得不够透彻,没有成就;换句话说,他给我们讲解就会有问题,我们跟他学习,可能他把我们路带错了,这是不能够不谨慎的。

我们今天这注解依靠谁的?我们依靠祖师大德。我们学《无量寿经》,现在我们采取的是夏莲居老居士的会集本,依靠的是夏老的传人黄念祖居士的注解。黄老我跟他见过多次面,我们是同一个法门,同一个师承。我讲《无量寿经》,最早跟黄老没有接触的时候,我们是依靠李炳南老居士的注解,他注得简单,《眉注》,我是依据那个本子讲的,也参考其他的注解,都是祖师大德的注解。《弥陀经》,我们所依靠的莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》,这叫有师承,不是随便说的。经是佛讲的,注解就等於说导游,它带著我们契入,我们这样子一同来建立见和同解。

经的义理懂得了,修行的方法懂得了,得要依教奉行,你要真正落实,要去做到。我们今天实在说,经讲得很多,真正落实的没有几个人,很少看到,什么原因?我们对於佛法修学的基础忽略掉。我当年在台中学教,李老师帮助我们,每个星期给我们讲一篇古文,儒家的东西,十年如一日。《古文观止》三百篇,我们读过;《大学》《中庸》《论语》,老师为我们讲过,虽然没有讲得完整,里面重要的章句都学习过,还是不能够落实。我们能得一点利益的,还是靠小时候有一点那个根,那个根是父母教的,教什么?孝亲尊师重道,还有这么一点根。老师没给我们讲,但是指定了修身的课程,那就是小学,这个课程是什么?《五种遗规》

陈弘谋的《五种遗规》,李老师没有给我们讲,要我们自己去看,自己去学习,这本书作为我们自己的修身课本。修身课本是属於戒律的。用儒家的方法来奠定我们的根基,真能从这里学,能得佛法利益;如果不从这个地方学,那就难了。那难我们看见了,到后来怎么样?都退转,统统退转。真正依照这个学,行,他还不错,还能够继续努力在精进不退。所以我们在这些年来提倡《弟子规》,代替《五种遗规》《五种遗规》太深,分量也太大,所以用《弟子规》。在佛法里面用《十善业道经》,希望在这两部经上奠定基础,这两部都是戒经。学佛的人要能往生净土,记住古大德一句话「持戒念佛」,这不持戒不行,一定要持戒念佛。持戒就是《弟子规》《十善业道》,这两样东西你要统统落实、都做到了,念佛生凡圣同居土肯定有把握。

蕅益大师在《要解》里头说过,我们只要能往生,生到凡圣同居土下下品,蕅益大师说我就很满足了,这话是真的不是假的。为什么?西方净土虽然是四土三辈九品,它很特别,它跟诸佛刹土不一样。诸佛刹土的四土不在一起,极乐世界的四土在一起,所以叫一生一切生。生凡圣同居土同时等於生方便有余土,方便有余土里面是阿罗汉;等於生实报庄严土,实报庄严土是菩萨。你到那里去,每天你所接触的、所看到的观音、势至、文殊、普贤、弥勒都是等觉菩萨!这些人你要不是在实报庄严土,你怎么能见到?但是在西方极乐世界凡圣同居土就能见到,这非常非常希有,非常殊胜!他方世界没有的,极乐世界第一殊胜就殊胜在这个地方。常常可以亲近圣贤人,常常跟圣贤人学习,哪有不成就的道理!这是西方世界无比的殊胜。

所以我们有共同的见解,有共同的戒律。共同的戒律,诸位一定要知道就是《弟子规》《十善业道》;共同的见解,《无量寿经》《阿弥陀经》。六经,我们只取这两部经作为我们主修的课本。就这四种,《无量寿经》《弥陀经》《十善业道经》《弟子规》,就肯定得生凡圣同居土,这是我们每个人都能做到的。

净宗是大乘法,大乘法一定要发菩提心。菩提心,实在说不容易,讲都不容易懂。蕅益大师在《要解》里说一句话太好了,一心一意求生净土,亲近弥陀,这个心就是无上菩提心。印光大师说他这句话说得太好!真正把弥陀的本怀给我们说出来了。所以不认识字的人,没有学过经教的人,念佛能往生。这往生的条件,你看《无量寿经》上,上中下三品都说「发菩提心,一向专念」。一向专念我们看到了,发菩提心没看到,那个一心一意求生净土,想亲近弥陀,你说他这个心有没有?这个心有,这就是无上菩提心。

可是我们懂得教理的人一定要知道这是大乘,大乘怎么样?大乘不能讲自了,要尽心尽力帮助别人。也就是说,我们到西方极乐世界不能一个人去,总得带几个,带得愈多愈好,阿弥陀佛愈欢迎。西方极乐世界的大众,声闻、菩萨看到你带很多人去,没有一个不欢喜,没有一个不赞叹,这叫大乘法门。所以我们自己修得好,自然就影响别人,别人看到这个,他就向我们学习,他将来有成就去了,这都是我们带著去的。一定要给别人做一个好样子、好榜样,成就自己的道德,成就自己的学问,成就自己的弘愿,这就对了。六和敬里头只要这两条做到,后面就容易了,「身同住,口无诤,意同悦,利同均」,很容易做到,自自然然就做到。

所以经不能不学,不学我们迷惑,信心很容易失掉,很容易退转;要想我们坚定信心,永恒不退,唯一的方法就是学习经教。学习经教就是亲近佛陀、亲近菩萨,我们每天至少要有四小时对经教的学习,把一切妄想杂念都放下,学习经教。自己修学有了心得,要发心「为人演说」,这是佛教导我们的。演是我们做出来给人看,说,人家有问题,我们替他解答。这样子我们的学习真正落实了,契入佛菩萨的境界。这境界好,不受外面环境的影响,自己可以做得了主,不受外面环境影响,那就是人生最高的享受。这方老师教给我的,我依教奉行,我得到了,我希望大家都能依教奉行,都能够得到。身心清净,自在随缘,法喜充满,乐在其中。

这段经文我们学习过了,听长者这一段的话,我们用重点来学习。《论》里面说「三门如前」,这就三个段落,它是每一段都这样说的。第一段是「科颂意者,此十行颂,一行一颂」。那个颂的意思,「其颂意,答前所问佛福田是一,云何布施果报不同」。这一提示我们就明了了,前面都说过了。「其义有二,一明佛自福田不同,二明众生所施福田不同」,这是讲大意。

下面再跟我们解释,先说佛的福田不同,「一明佛自福田不同者,明如来身」。这个如来身是如来圆满的报身,法身不说,法身没有形相,法身是体,从佛的报身说。佛的报身,「身有无量相,相有无量好」,不一样。如果从教下来讲,华严讲五教,五教就有五种不同的佛;天台讲四教,四教有四种不同的佛,佛自福田不同。天台讲的这是最普遍,大家都有这个概念,「藏通别圆」,藏教的佛,通教的佛,别教的佛,圆教的佛,不一样,那他们的相好也不相同。通常我们讲三十二相八十种好,大乘教里头常说,这是佛的劣应身,跟藏教的佛一样。那这个福田在我们六道里面第一殊胜,没有比这个更殊胜的,这讲如来身。现在此地所举的都是说佛的劣应身,像释迦牟尼佛为我们所示现的。

这底下讲「目发绀青,身真金色」,都是说的三十二相,佛的眼睛,佛的头发,佛的身体真金色。释迦牟尼佛的身体皮肤是像黄金那样的吗?如果果然有个人是这么一个相,你们大家喜不喜欢?恐怕人看了都害怕!你的脸色、皮肤怎么是这个颜色?我们现在把佛像都把它做成金色的,佛的身相跟诸位说并不是金色的。那为什么要用金色来做比喻?金色是比喻,是表法的。诸位要晓得,五金里面只有金不变,不管在什么场合当中,它的颜色不变。像银,银氧化会变成黑色。我们用银器用得很多,一个月(至少是一个月)一定要把银器重新擦一擦,它才会亮,否则的话,慢慢就变黑了。只有金不变,所以金在五金里头最贵重,就这个道理。

你就想到佛身真金色,就是佛的身体永恒不变,这就是真金色,取这个意思,我们不能不知道。学佛读佛经决定要懂得经里面表法的意思,你才真正开智慧,才真正得受用。说明佛的身相永恒不变,这个道理我们懂得,为什么?大乘教里面佛常讲:一切法从心想生。我们的身体为什么会变,会变得衰老,体质有变化?有妄想、有分别、有执著,佛没有。佛没有执著,佛没有分别,佛没有妄想,无论在顺境、逆境,他都能不起心、不动念,那这样他的身体就可以永恒保持,不会起变化,不会衰老,不会生病。这就用真金色来代表,取这个意思。

「一身之上,色各不同」。这我们很容易理解,四种不同的佛不一样,一层比一层殊胜,那是什么?修行功夫不相同。藏教佛的清净,我们六道众生比不上;通教佛的清净,那藏教佛比不上;别教佛的清净,那是通教佛比不上;圆教佛的清净,那别教也比不上。在《华严经》里面,别教佛只相当於圆教二行位的菩萨,你就晓得二行上面,除了自分就是二行,他上面还有八个位次,行位上面是回向,回向上面是十地,这就二十八个位次,再加上等觉二十九个位次。别教佛跟圆教佛相差二十九个位次,那个相好光明当然不相同。

「华藏世界,庄严万异」。这个万异,异是不同,千差万别;万是个形容词,不是数字,不止一万,无量无边不一样。这是讲法相,法相是无量无边。「总明法性理智中具有,以法性理智中,本具无量功德故」。这是我们在大乘教里面念得很多,自性本具无量智慧、无量德能、无量的相好。这无量里面包括一真法界,包括诸佛刹土,也包括十法界,包括三途六道。下面这是给我们说明,「有随行报得庄严者」,他举例子说,「如如来身,有九十七种大人之相」。我们一般在大乘教里面常讲的「三十二相,八十种随形好」。诸佛如来这四个字。时间到了,我都忘掉了,好,这几句我们下一个钟点再接著讲。

诸位同学请坐。我们接著看长者《论》文里面,「有随行报得庄严者,如如来身,有九十七种大人之相,是法身智体自具故」。我们先看这段文,这段文里面的意思就是《楞严经》上所讲的随心应量。要知道法身菩萨就没有身相,确确实实如《金刚经》上所说的「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」。它不是物质也不是精神,在佛法里面讲心法、色法,它都不是。心法、色法都是从法性里面变现出来的,法性就是法身,所以没有相,能现一切相。

相是怎么现的?随心应量,「随众生心,应所知量」。众生太多太多,每个众生心想都不相同,所以佛菩萨现的相就不一样。《普门品》里面说观世音菩萨三十二应身,应以什么身得度就现什么身。应以什么身,这是凭什么?凭众生的心想,众生心里想佛菩萨是什么一个形相,佛菩萨就现那个形相,不可思议!佛菩萨有没有心去现相?没有。这个我们现在明白了,江本胜博士做的水实验就说明这桩事情。我们以善心对这杯水,或者起个恶念对这杯水,这杯水现的相不一样。它是不是有心?它没有心,那就是感应,众生有感它就有应,那是什么?那是法性。法性里面没有妄想分别执著,它能够与九法界众生感应道交,这才现相;众生没有感,它不现相,它没有相。佛经里面形容法性叫「大光明藏」,一片光明,什么都没有。在中国道家把它称之为「太极」,用什么来表示?画一个圆来表示,圆是代表什么?圆满,不是真的有一个圆相,不是的,大圆满。

无相能现一切相,法性在哪里?无处不在,无时不在,我们这个身体也是它变现的。那为什么不能变现像佛菩萨一样的这样的好相?三十二相、八十种好为什么变不出来?不是变不出来,不是说随众生心应所知量吗?法性是真佛,你看看大经上常讲「十方三世佛,共同一法身」,哪一法不是法性变的?离了法性,哪有法?法性好比是金,现相好比是器,同是一个金,现种种不同的相。所现的相,这是众生的念(意念),随众生心想而现相。这个道理实在说并不难懂,我们心地清净、心地慈悲,一看你这个相就是很慈悲的相;心地很窄狭,恶念很多,妄想很多,你一看这个人相貌很凶。这就是现相!我们的面相,你看算命看相的人说相随心转。所以你修行有没有功夫,人家不必问,看你的相貌就看出来了。看你的相貌,听你的音声,看你的举止,你的功夫完全露出来了。你懂得这个道理,你读这一段、这一句经文,你就会感觉得很有味道,佛说的话没错,一切法从心想生。

是法身智体自具故。宇宙之间森罗万象是法身;智体,智就是般若智慧,法身具足无量智慧、无量德能、无量相好,所以随众生心应所知量,显现出十法界依正庄严。十法界依正庄严的现相就如同我们做水结晶实验的道理完全相同。法性的本能有见闻觉知,这是智体,它有见闻觉知,法性能现色声香味,智体是能现,色声香味所现。

「如来有无量随好功德庄严,是随行报得故」。行是行业,自己修行的功德,能应、能现一切众生的感,众生有感佛菩萨就有应,就是法性它自然就有应,这叫报得,叫随行报得。「如外边依正报中,金刚地,是法性身报得,是正报」。金刚地跟前面讲的金色身是一个意思。金刚是比喻永恒不坏、永恒不变,是什么?法性。体不变,体不坏,体是什么?体不是物质也不是精神,无处不在。它不是物质,所以它不会坏,它不会改变,它能现一切相。相有生有灭,所现的相十法界依正庄严有生有灭,能现的性没有生灭。不生灭的把它比作金,不生灭的把它比作金刚,你要懂得这个道理。不是真的有一块金刚在那里,你要这么看法,那你全看错了。这叫正报。

「宝树庄严世界,是法性随行报得,是依报」。这是讲世界、讲环境,报身佛。「宫殿楼阁,是法性大智随大慈悲含育众生业上报得」。宫殿楼阁是一切众生居住的所在,生活的所在,在我们佛法里面是教学的所在。这也是法性大智随众生感应变现出来的,所以它不是人制造的,不需要营造。「师子座,是法性随智转法轮报得」。师子座是什么?我们今天讲的讲台。诸位要记住,佛法是师道,佛法是教学,教学不能没有讲堂,讲堂不能没有讲台,老师在台上讲解,学生在台下学习。

「莲华藏世界,是法性随行教化众生无染性报得」。莲花是比喻,这不难懂,你看莲花根生在泥里面,花开在水上面,表法的意思,正是表著我们的根是凡夫,完全被污泥染污了。我们修行学教就好比这个根生出芽了,慢慢长,在水里面长,水里面长就像在接受佛陀慈悲、清净的教诲;花开在水上面,比喻你通过学习,你开悟了,大彻大悟,明心见性,见性成佛,你成就了,你完全脱离。水就好比是佛陀的教育,那个污泥就好比是六道三途,我们今天堕落在这里。通过佛法的学习,佛法是清水,也要摆脱的,这《金刚经》上说「法尚应舍,何况非法」,非法是污泥,法是清水,一定要超越。池塘里面池底的泥浆,那就是六道;清水就是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里头。出头怎么样?超越十法界。花长在水的上面是超越十法界,超越十法界叫一真法界。这是你修学、学习有了成就,表这个意思,所以叫莲华藏世界。

莲华藏世界就是十法界之外的,就称为莲华藏世界,不是真的有一个莲花。真的有个莲花,那你还是著了相,你还没有超越。但是在教学,我们讲变相图里画西方极乐世界,画《华严》的华藏世界,我们会画一个大莲花,用这个来做比喻。莲花比喻清净无染,没有染污。正是经上面给我们讲的离一切妄想分别执著,这就没有染污了。执著是见思烦恼,六道轮回的真因,於一切法都不执著,你就超越六道。

所以我们学佛的人,你要时时刻刻觉悟,我们现在生在世间,不能不跟世间人打交道。世间人很执著,我们也很执著,我们的执著是破世间人的执著,你要懂这个道理,不是真的执著;真的执著,我们就错了,我们跟他没有两样。这个意思《坛经》里面讲得非常明白,六祖能大师跟大家说法,说出佛菩萨为一切众生说法有三十六个原则。这三十六个就是三十六对,世间人执著有,佛就跟他说空,说空,破他有的,世间人执著有,佛法说空;世间人执著空,佛就说有。佛有没有说法?佛没有说法,破他的执著。你执著空是错误,你执著有也是错误,你执著亦空亦有也是错误,只要有执著就是错误。无非是把你执著打掉,让你豁然大悟把执著放下,那这个教学目的就达到了。如果佛菩萨也真的执著,那错了,执著有错,执著空也错。所以佛说他一生教学没说过一个字,没有说过一句话,你从这里体会他的意思。三十六对无非都是破执著、破分别、破妄想而已。

离一切分别妄想,一切众生本来是如如佛。《华严》《圆觉》都说得很明白,「一切众生本来成佛」。现在是不是佛?是佛,佛眼睛里看是佛,不过你是个糊涂佛而已。为什么?因为你有妄想分别执著。妄想分别执著不是真的,你的自性里头没有。儒家实在讲也懂这个道理,不过没有说得这么清楚,没讲得这么明白。儒家讲人性本善,「人之初,性本善」。本善这个善不是善恶的善,善恶的善是相对的。所以圣人跟贤人在这个地方就显出明显的差别。你看看儒家,孟子主张性善,荀子主张性恶,人生下来就有劣根性、就不善,所以要好好教他。但是圣人,夫子他就不是这个说法,夫子怎么说法?夫子说「性相近,习相远」。圣人。善跟恶是相对的,向上一著,叫我们摆脱相对,摆脱相对才是真正的善,儒家讲「止於至善」,至善就不是相对的善,这是圣人的境界。

所以莲华藏世界,这是至善。经上全都是表法,莲华藏世界在哪里?就在我们现实的生活环境当中。只要你不被外面境界所影响,你现在怎么不是在莲华藏世界里面?由此可知,我们的莲华藏世界变成现在社会环境。不管它怎么变,如果你自己能做得了主,你还是住莲华藏世界,妙,非常非常的奇妙,不受外面境界的干扰,不受环境的影响。也就是说,你在任何环境里头,你不起心不动念、不分别不执著,你就住莲华藏世界,你就住如来宫殿楼阁,你就坐师子座。这话不假,正是中峰禅师在《三时系念》里面的开示,「此方即极乐,极乐即此方;阿弥陀佛是我心,我心即是阿弥陀佛」。我心不但是阿弥陀佛,我心即是毗卢遮那,我心即是观音、势至。

「唯心净土,自性弥陀」,自性观音,自性势至,自性遮那,都是法性随心应量而现的境界。境界之体是法性,性相不二,所以这里头只有迷悟差别,除迷悟之外,丝毫差别都没有。悟了,这个土是法性土,迷了,这个土叫法相土,实际上哪有净秽?哪里说什么净土、秽土?迷了,净土就变成秽土,悟了,秽土就是净土。这个道理深!悟了的时候得大乐、大自在,迷了的时候苦不堪言。学佛没有别的,就是叫你开悟。开悟,你一定要学佛菩萨教化众生。怎么教化?为人演说。你看这句话,佛在一切经里头说了不止一万句,说得这么多,那这句话就非常重要。为人演说,演是什么?做出样子给别人看,这叫演;别人向你请教,你也要给他说清楚、说明白,让他也觉悟,这叫说。所以先要演,先要做出来,然后才说。我们今天犯的毛病是什么?会说,做不到。佛教我们是做到再说,演是做到,你还没有做到,别说,做到了再说。

佛教给我们学习的条文不多,初学的就是十条,「不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不两舌,不恶口,不绮语,不贪,不瞋,不痴」,做到没有?这叫十善业道,从这个地方做起,做到再说。说老实话,做不到,你所学的都落空。为什么?你虽然学得再多,你读得再多、听得再多,不悟(不开悟)!所以这个悟有悟门,悟门是什么?有东西堵塞了,堵塞了什么?什么东西堵塞了?烦恼。杀盗淫是烦恼,妄语、两舌、绮语、恶口是烦恼,贪瞋痴是烦恼。有这个东西,你怎么会开悟?你要想开悟,悟入如来的境界,得到如来的受用,你必须把这十个障碍突破,真正做到,你才能入门。

这十条这么难,今天不但是在家做不到,出家也做不到,什么原因?没有小乘的根。这都是佛说的,不先学小乘,后学大乘,你就没有办法入门。那小乘今天我们用《弟子规》来取代,这真的是方便法。《弟子规》上第一个是讲孝,孝是什么?父子的关系搞清楚。父子的关系处好,引申起来我们对长辈的关系,对长辈处好,这是孝。悌是什么?悌是兄弟,兄弟的关系要搞清楚,兄弟要和睦相处,悌道,展开来是平辈,我们在社会上跟平辈怎么相处。对长辈懂得了,对平辈懂得了,对晚辈你也就知道,这叫做人,这是做人的根本。尧舜之道,孝悌而已矣。中国讲到大圣大贤都用尧舜来做代表,孔子、孟子学尧舜。佛法建立在这个基础上,如果没有这个基础,你就学不到佛法。

佛法是觉悟的方法、是智慧的方法。今天佛教被社会严重的误会,不能怪社会大众,要怪什么?我们学佛的四众弟子没有依教奉行,连十善都没做到。你怎么能怪社会大众批评佛教、轻视佛教,怎么能怪他?要怪怪自己,我自己做得不好,让别人误会,对不起佛陀,对不起大众,也对不起自己。性德是圆满的,法性是圆满的,我们要认清华藏世界就在当下。

底下讲香水海,「香水海,是法性随大悲心谦下饶益行报得」。说到这个地方,我们会想起现在这个地球,这个地球是严重染污,与我们生活关系最密切的是水,现在水染污!不但我们饮用的淡水染污,海水也染污,现在已经开始空气染污。空气跟水如果再严重染污,人在这个世间就不能活、不能生存了。水是生命的泉源,科学家的观察所有的生物起源都是因为水,没有水就没有生命。这个地方给我们讲香水海,最好的水是性德里头变现的。随大悲心,这个大悲心就是慈悲心,悲是怜悯众生,就是孟子所说的「恻隐之心」,恻隐之心是大悲心。

下面说「谦下饶益行」,这五个字太重要了,行是行为,起心动念是我们意业的行为,言语造作是我们身口的行为,你看看这个行为里头,这多重要。第一个是谦下,谦虚卑下。儒家讲的礼,礼的精神是什么?自卑而尊人。自己谦虚卑下,尊重别人。饶益是利益众生,我们的思想、我们的行为是不是利益社会大众?在家庭是不是利益一家人?在团体是不是利益这个团体?如果对於这个团体不利的我们去做,那就错了,那怎么样?破坏了清净的水源。所以一定要想到,我起心动念、言语造作对家庭、对社会、对国家、对世界、对一切众生是有益还是有害?能常常这样想法,你就不会造恶业,你就不会做错事了,你真的会修行。断恶修善,积功累德,你从来没有断过,天天在干,这种人哪有不成就的道理!小成就人天福报,大成就往生净土。真的,进入诸佛菩萨的俱乐部,跟他们生活在一起。所以谦下饶益我们要学。

自己谦下饶益就是教化众生,一切时、一切处、一切环境里头,谦虚卑下决定有好处,利益太大!我讲过天主教的《玫瑰经》《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑。它把这个谦下饶益放在第一,是让所有信徒学习以谦卑饶益行处事待人接物,报得的是香水海。这个香水海在我们自己本身,我们晓得人身体百分之七十是水,那么你身体里面的水都变成香水海了,这个道理不难懂,这个道理也是事实真相。因为你的心善、思想善、言善、行善,你全身的水变成香水海。所以我们从江本胜水实验里面得到了证明,这是最健康的。

「香河右漩,是随顺法性进修教化众生报得」。右是表顺,随顺法性,法性是道,随顺法性是德,中国古人常讲「行道履德」,这是圣人。做得最圆满、最彻底,而为后世人做标准的,做典型的、模范的就是尧帝跟舜帝,做得最圆满,孔孟都是向他们学习。虽然孔孟跟尧舜在年代上相距差不多两千多年,尧舜距离我们现在应该是有四千五百年,孔子距离我们现在二千五百年。所以尧舜在孔孟相距两千年,圣人。

中国传统的教育在尧王的时候就已经落实了,伦理道德,五伦五常,教的是这个,「父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信」。学习的方法有「博学,审问,慎思,明辨」,这是穷理;最后一个重要,「笃行」,笃行是落实,这是方法。一定要落实在日常生活当中,落实在工作里面,落实在处事待人接物。中国传统的教学五千年没有变更过,没有改变,所以中国的社会永远保持著祥和,中国人永远保持在善道。在中国历史上,中国从来没有对外国发动侵略战争,没有夺取别人一寸一尺的土地,没有。中国跟任何国家族群往来都是和睦的,这在中国历史上可以看到!过去如是,将来一定还是如是,怎么知道?现在中国国家领导人提倡「以德治国」,提倡读诵经典。那我们就晓得将来也是走向和平,一定是和睦相处,平等对待。右漩是表依正法,凡是与法性相应的,这是正法,中国人讲道德,道德就是正法,随顺法性,教化众生的成就。

「总不离法性大智随行报殊」,殊是殊胜。你看看大乘的教学,大乘教学离不开法性,特别提出法性里头本来具足的圆满智慧,般若智慧。释迦牟尼佛当年在世为我们讲经说法四十九年,四十九年前面十二年讲阿含,诸位要知道阿含是小乘;接著八年讲方等,方等是转小成大,也就是大乘的开始,二十年;二十年之后,这才讲到佛法里头最重要的主修的科目,叫般若,般若智慧,般若讲了二十二年。加上前面二十年,四十二年,般若讲二十二年;最后八年讲法华、涅盘。

诸位要是把这个看一看,你就晓得佛法主要讲的是什么?主要讲的法性大智,般若就是法性大智。随行报殊,那就是诸佛如来的依正庄严,殊就是庄严,殊胜;报就是依正,从智慧生的,不是从烦恼生的。烦恼生六道,烦恼变现出三途地狱,从烦恼变现的;从智慧变现的,一真法界,清净刹土,华藏、极乐是从智慧生的。如果我们能够把烦恼习气放下舍掉,完全随顺佛法,放下一切妄想分别执著,我们现在这个世界就是华藏、就是极乐。这哪有迷信?这哪有错误?什么人修什么人就证得,其妙无穷。

下面给我们说「一一境界中,有无量同异」,这是真的不是假的。「此是观因知果,以此准知,总是一性中随用不同故」。这句话我们要记住,这是说到现实,十法界依正庄严,总是一性中随用不同。随用是这十法界里面众生的心想不一样,所以法性随著一切众生心想变现出来的(我们就用江本胜博士的话来说)色声香味不相同,就有差别,妄想少的就非常殊胜,妄想多的,那就差别很大!不但在十法界,在我们这人道里头亦复如是,你身心清净的,吃什么东西都好吃,心不清净,烦恼习气很重的,什么样好东西吃了都生烦恼,对身体有损无益;什么都好吃的,对身体有益无损,这都是在一念当中。这种种差别从哪里来的?众生心想不同,法性的应现是相同的,这个道理一定要懂。

今天时间到了,本来我想把这段讲完,后面还有「众生布施福田果报不同者」,这段我们明天继续来说。


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