大方广佛华严经  (第一五三三讲)  2006/3/28  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1533

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,偈颂第六大段第二小段「睹事境愿」,偈颂第六首看起:

【见树叶茂。当愿众生。以定解脱。而为荫映。】

前面我们看到见高山、见带著刺的树,这个地方看到树木非常茂盛,引发菩萨大愿『以定解脱』。「定」是禅定,禅定是佛教修行的枢纽。只要是佛法,无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下,乃至所谓八万四千法门、无量法门,法是方法,门是门径,无量无边的方法门径都是修学的手段,修什么?这个诸位一定要晓得,全都是修戒定慧,离开戒定慧就不是佛法,这个诸位不能不知道。我们学净宗,净宗用什么方法修戒定慧?我们选择的是持名念佛,这个要知道,你念佛修的什么你不能不知道。依照方法去念佛,就是持戒,念到一心不乱,一心就是禅定,不乱就是开智慧。

所以佛在《般若经》上明白的告诉我们,「法门平等,无有高下」。无论修哪个法门都是一样的,修成功了,必然是断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼,明心见性,见性成佛,统统是一样的。禅如是,教亦如是,持咒、念佛亦如是,没有两样。既然都是修戒定慧,佛为什么说这么多法门?这是迁就众生根性不同。你觉得哪个法门你学起来方便容易,你就选择哪个法门。各人根性不相同,所以佛才开这么多法门,所谓是殊途同归,无论多少法门。

从树叶,我们就能体会到这个意思,树叶就是比喻法门。这一棵大树,树叶很多,就像是八万四千法门一样。你看再多的树叶,叶长在树梢上,梢长在树条上,条长在树枝上,枝长在树干上,干长在树的根本上。无论从哪个叶你去这样观察,到最后是一个根本。你就晓得,无量无边法门统统归到一个根本,那个根本叫明心见性,那个根本叫无上菩提。可是你不能搞乱,你一定要循著自己这一片叶,它的梢,它的条、枝、干,缘到本,一直达到根,你一定是走这个路子。在没有达到根本,法门好像是不一样、不相同,达到根本就是一个。所以说一个法门通了,一切法门都通了。到什么时候通一切法门,像这一棵大树?我们以这个作一棵树,这个是树,这个是树的本,这个就是树的干,里面有枝条,到达本就通了,到达根全通了。这就是叫你要一门深入,你入得不深不行,一定要有相当的深度,这才通了。

达到本,就是禅宗讲的明心见性,教下讲的大彻大悟,我们净土宗讲的理一心不乱。事一心不乱在树干,是事一心不乱,没有到根本,根本是理一心不乱。这些道理、事实都要清清楚楚、明明白白。於是我们选定一个法门,你自然就有信心了。对於其他法门一定是非常尊敬,非常尊重,我学一定是学一门,唯有一门你才能到达根本。你同时学二个门、三个门,你就想想那颗树,树长的状况,我同时要求二个树梢、三个树梢,你怎么能达到根本?所以佛家讲,古大德说「识得一,万事毕」,这个识就是你认知,你真正认识,你真正明了,一是什么?一门深入;一门深入,达到一定的程度,全都明白了。

再跟诸位说,不但佛教明白了,所有宗教都明白了,世出世间也全都明白了。什么原因?世出世间一切法是同一个根生的。不同的宗教就像不同的本,一个根可以长成几棵树,但是几棵树是同一个根;几棵树就好像几个不同的宗教、世出世间不同的法,根是一个,一个根生的。我们在丛林里面、树林里面都看到,同一个根它长了三棵树,二棵树的、三棵树的、四棵树的,五、六棵树的,一个根长的。你从这个地方去体会,然后你才晓得,只要找到根,一切都通。找到根,它长二棵树也好、三棵树也好、五棵树也好,找到根,那你就全都通了,道理在此地。

所以,世出世间法的学习,最重要的就是一门深入,长时薰修,你要不是长时,你的功力达不到根本。我们就用树来做比喻,你说树叶,你深入一层,这是树梢。这一个树梢可能长有好几片叶子,你到树梢,那几片叶子你就掌握住了。梢长在条上,你掌握到条,你就掌握到好多个树梢。条长在枝上,你要掌握到树枝,你就掌握到很多的树条。再要达到树干的时候,你就掌握到许多枝。你仔细观察是不是这样?所以你愈深入,智慧就愈大。

曾经有人问我,什么叫教理?什么叫教义?这个问得好。你要是深入到干、枝,都是属於教义,你能够通达局部。如果你达到根本,那是教理,那是一切通达;换句话说,你从一部经上通达教理的话,所有一切经全通了。如果你达到教义,你可能通一个宗,一个宗派、二个宗派,你不能够通达全部。这没有别的,都是用的功夫深,才有这样的境界显现出来,所以说「一经通,一切经通」。修行,一个法门成就,一切法门具足。这里最重要的就是定,所以他发愿「以定解脱」

树叶遮荫,阴凉,取这个意思,这就是中国谚语所说的,一个人有福,大众都享他的福。这个人的地位愈高,就像树愈大一样。如果真正是有德行、有学问、有才华的人,他要做我们市长,我们整个市几百万人都享他的福,他能把这个地方治理得很好;如果他是省长,那好像有几千万人享他的福;他要是国家领导人,现在我们中国有十三亿人享他的福。一人有福,就好像一棵大树,我们都在大树之下乘凉一样。这棵大树就是具足圆满的戒定慧三学。

此地讲的定,讲的解脱,讲定决定有戒,如果没有戒,哪来的定?因戒得定。讲解脱,当然就是慧开了,智慧开了;智慧不开,你的烦恼习气不能够解除。这个「解」就是化解、解除,化解什么?烦恼习气,我们《华严》里面常讲的妄想、分别、执著,解开了。「脱」是什么?脱六道轮回,脱十法界。脱离,你看看执著化解了、放下了,就脱离六道;分别放下,解除了、放下了,脱离十法界;我们在六道里面,贪瞋痴化解了,就脱离三恶道,这是解脱的意思。解是对烦恼说的,脱是对於三途、六道、十法界说的;换句话说,你的功力愈深,境界愈高,帮助众生,这个地方是教化众生,『而为荫映』就是众生得利益,教化的面愈广愈大,教化的效果愈显著,众生真正得福。所以,我们真的要想帮助别人,怎么个帮助法?自己要真修,自己不真修,想帮助,所谓是心有余而力不足,能力不够;很想帮助他,能力不够,这个道理要懂。

你要再问,为什么我修就能帮助别人?修行人,用现在人的话说,磁场不一样。真正修行人,他所在之处这个地区磁场就不相同,你会感觉得很舒适、很安全,这个地方决定没有恐惧。这是很明显的,我们讲很浅显,你能感触到。再深一层来讲,修行人的波跟不修行的人不相同。不修行的人烦恼习气很重,就好像大风大浪,他一天到晚没有安全感。他的一生当中,没有方向、没有目标,说实在话,他自己也不晓得活在世间是干什么的,这叫迷惑、叫颠倒。修行人他这一生有方向、有目标,他清清楚楚、明明白白,他知道将来要到哪里去。所以他心是定的,他心是安的,心地是平静的。於是他的波就是小的波浪,不是大的;虽然还有波浪,比起大波大浪,他的定功就显得很深了。如果功夫再不断的向上提升,他的心就愈来愈平静。到地上菩萨,还有没有波?有,很微很微细,我们凡夫决定看不出来。凡夫看起来他的心已经平了,其实还没有平。

要到什么时候才真正平?到究竟果位,在《华严经》前面我们讲得很多。初住菩萨妄想就断了,妄想是什么?起心动念,六根接触六尘境界起心动念是妄想;换句话说,初住菩萨六根接触六尘境界,不起心、不动念。你要知道你什么时候证到这个果位,你自己清楚,自己不是不清楚。眼见色,耳闻声,舌尝味,鼻嗅香,不起心、不动念,这就是初住菩萨,就是明心见性,见性成佛了。如果还有起心动念,但是不分别,也不执著了,这是我们十法界里面四圣位的菩萨,这四圣位的。如果起心动念,还有分别,没有执著,执著没有了,是阿罗汉。还有执著是六道凡夫,执著愈重愈往下面去,执著愈轻就在上面,这就是六道。天道执著最轻,人道就比较重,畜生道更重,最重的是地狱道。你就想想,那些执著你要不要放下?严重的执著,要不肯放下,地狱道的众生。

所以佛教导我们八万四千法门没有别的,你选择一种方法,就是你用这个方法去学习,学习放下执著、放下分别、放下起心动念,你不断向上提升。你一放下,你的心就清净了。放下执著,证阿罗汉果,阿罗汉,《楞严经》上讲的九次第定。定分成等级,六道里面有八个等级,叫四禅四定(四空定),通常我们讲四禅八定,八个等级。第九个就是阿罗汉所证的,我们称为第九定,九次第定;再往上去,辟支佛证的;再往上去,菩萨证的。总要不断向上提升,依照修行的方法认真努力去做,这属於戒学。你得定,定就能开慧,小定开小慧,大定开大慧,随著你定功功夫的浅深,智慧不一样。

可是到了一真法界,也就是脱离了十法界,脱离十法界就到一真法界。《华严经》上讲的华藏世界,或者念佛人往生极乐世界,极乐世界也是一真法界,跟华藏一样,都是离开十法界。离开十法界,在一般讲的是平等了,虽然平等,给诸位说,定功、智慧还是有差别。但是那个差别不显著,不要说六道众生看不出来,四圣法界也看不出来;只有在一真法界里面的人,高层的知道下层的,下层的不知道高层的。那什么原因?清凉大师在这个经注解里面告诉我们,无明习气有厚薄不同,无明断了,习气没断。所以《华严经》上四十一位法身大士,这四十一个阶级从哪里来的?从无明习气不一样,这样分出来的。习气不碍事,所以你在形相上看完全平等,内里面确实还是有差别,那是我们无法想像的。我们看一真法界是平等世界,四十一位法身大士平等世界。

这个荫凉就大了,你看看初住菩萨,这是刚刚脱离十法界,他就有能力随心应量;像《普门品》里面所说,应以什么身得度他就能现什么身,自自然然的,应以佛身而得度者即现佛身而为说法。他就能到九法界,随众生心,应所知量。众生有感,他自然就现身,现什么身?随感的人,那个感的人他是求佛,他就现佛身;求菩萨,他就现菩萨身。给诸位说,他自己并没有分别,也没有执著,随著对方的感,他应;对方有心感,他是无心应,这个道理很深。

有心感,求佛菩萨,我们容易懂;佛菩萨无心而应,可难懂了。为什么?佛菩萨决定没有分别、没有执著、没有妄想;妄想就是起心动念,绝对没有起心动念。所以他的荫盖就那么大,盖多大?遍法界虚空界。那真叫无量无边无尽无数的诸佛刹土,众生只要有感,他就有应,这是不可思议的境界。这是日本江本博士的水实验,诸位要细心去观察、去思惟,他已经透露出这个讯息了。

感应在哪里?感应在一切时、一切处。所以宗门大德开悟之后他所说的,那个说的话你要是真听懂了,你也就悟入了。没开悟之前,所谓「踏破铁鞋无觅处」,到处去参学,苦不堪言;一旦开悟了,「得来全不费工夫」。为什么?你六根所接触的,没有一法不是。是什么?心性!一切诸法,「唯心所现」,你明白了,什么叫做心你知道了;「唯识所变」,心能现,识能变,你统统明白了,就叫明心见性。性在哪里?一切相原来就是性,所以我们起心动念,这一切相统统都有应;我们起心动念是感,所有一切现相都有应。我们为什么见不到?我们是迷失了自性,所以你看不出来。

如果你心清净到一定的程度,这个一定的程度就是不起心、不动念;换句话说,像水一样,表面已经平静,没有一丝毫波浪,还有习气,习气是水下面还有动,还没有完全安静。水表面是平静了,下面还有暗流,但是那个暗流於水的照的作用没妨碍。水像一面镜子一样,外面山河大地、树木花草照在里面,像一面镜子一样,照得清清楚楚,照的作用,它不妨碍照的作用,这个境界就好比明心见性。我们今天我们的心不清净,有妄想、有分别、有执著,我们的水是大风大浪。所以照的这个,有,是在照,但是自己不晓得,自己对於境界一无所知。把这些虚幻不实的境界以为是真实,在这里面生贪瞋痴慢,起心动念想控制,起心动念想据为己有,全是错误。佛说得很好,「凡所有相,皆是虚妄」,连自己的身体也是。既然自身已经是虚妄,何况外面境界?当然没有一样是实在的。事实真相不能不知道,不能不明了。

从这个地方你细心去体会,定愈深,智慧愈大,你能帮助一切众生的能力愈强。一定是到解脱十法界,你的功力才算是圆满,不到这个境界,你帮助别人是有限的。到这个境界,帮助别人是圆满的,是自在的,你能够教化十法界的众生。我们用念佛的方法,能不能达到?能,念到理一心不乱就圆满。可是理一心不乱真正不容易,那就是找树找到根了,理一心不乱是根。事一心不乱也都不容易,事一心不乱证阿罗汉果。我们今天能够做得到的是功夫成片,这个叫带业往生。事一心、理一心,不带业了,业消掉了,见思烦恼断了,不带见思;理一心,尘沙烦恼断了,无明也破一品,那个不叫带业,所以带业是指功夫成片。我们念力成就,五力就成就了。你看五根五力,信、进、念、定、慧,我们的念力能够伏住烦恼,五根产生力量,就管用。你有五根,五根没有力量,控制不住烦恼习气,这不能往生。

诸位要记住,信进念定慧有了力量,能够控制烦恼;虽然有烦恼习气,它决不起作用,全把它伏住了,这个叫功夫成片,生凡圣同居土,决定往生。而且生到西方极乐世界,就像《观无量寿佛经》《无量寿经》上所说的,得阿弥陀佛本愿威神的加持,到极乐世界神通、道力、定功、智慧就好像跟地上菩萨差不多。这是净宗无比殊胜,这个能力不是你修成的,是佛菩萨加持的,阿弥陀佛加持的;其他诸佛刹土里面没有,唯独极乐世界阿弥陀佛真的是慈悲到了极处。说老实话,他在因地修行也超过诸佛如来,果上成就虽然是平等的,从理上讲是平等的,而实际上在应用上讲,智慧、德能、愿力不一样!我们能不能往生,你要明白这个道理。

信,真信;进,是我们讲的不间断;念,不夹杂;定,一门深入;智慧,与佛同愿。阿弥陀佛四十八愿,我也发四十八愿,那是真实智慧,三资粮里面信愿行你统统具足。心是弥陀心,愿是弥陀愿,不夹杂、不间断,哪有不往生的道理?念佛的人多,往生的人少,什么原因?你细心去观察,这几个条件他不具足,所谓是有口无心,古大德所谓「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,就是说的这桩事。

今天我们初学,从哪儿入门?你就想想看,释迦牟尼佛当年在世,苦口婆心为大家讲经说法四十九年,为的是什么?帮助众生觉悟!你今天信愿行三个字不具足,或者是信愿行我都有,但是都是功夫不得力,现在人讲是力度不够。信的力度不够,愿也不够,行也不够,达不到往生净土的标准,原因在这个地方。好处有没有?好处有,跟阿弥陀佛、跟极乐世界结了个缘,这一生去不了。你要说、你要问,什么时候去得了?什么时候你信愿行的力度达到他的标准,就行了。标准是什么?我刚才讲的,信进念定慧有力量,有力量可以把你的贪瞋痴慢疑伏住;换句话说,你的十恶伏住了,十恶伏住你十善现前。三皈,迷邪染伏住,觉正净现前;迷邪染没断,只是伏住,它不起作用就行,这就能往生,这叫功夫成片。

现在念佛的人很多,功夫成片的人不多,你要问为什么?实在讲分别执著太重,我执太强烈,所以看这个人不顺眼,看那个事不满意,这就是你放不下。你要真正能把执著放下,看什么人都顺眼,看什么事都满意,你的表现是心平气和。顺境也好,逆境也好,善缘也好,恶缘也好,在这个里面得到了心平气和。这功夫并不是很深,这刚刚得力,刚刚达到功夫成片,但是这样的功夫就决定往生。

这个功夫里面也有三辈九品,上三辈的,好,往生自在。所以往生自在,说实在话功夫并不是很高,成片里面好的就达到这个程度。自在是什么?想什么时候去就什么时候去,想多住几年,不碍事。这叫什么?生死自在,佛法里面称为「了生死」,生死这桩事情了了,也可以说是明白、通达了。明白通达之后,有没有生死?没有生死,换个地方。就好像我们现在出外去旅行一样,我们离开香港,明天就到达美国,就这个意思。我离开娑婆世界,就到极乐世界去了,没有生死。

这个肉身不是个好东西,所谓臭皮囊,到极乐世界去,这个东西丢掉,不要了。所以往生极乐世界是活著走的,绝对不是说死了走的,没这个道理。再跟诸位说,同一个道理,六道轮回,你来生到哪一道,也是活著去的,去了之后身体丢掉了,一个道理。你死了到饿鬼道,你自己清清楚楚,你的灵性去了,身体不要了;堕地狱也是如此,变畜生也是如此,生天也是如此,往生也不例外,都是清清楚楚、明明白白。

可是怎么样?往生,你自己能做得了主;六道轮回,无论到哪一道,你自己做不了主。你自己能做主,怎么会去三恶道?做不了主。为什么?业力牵引著你。但是到西方极乐世界不是业力,是愿力。信愿行,愿力,佛来接引,你跟佛走了;愿力,不是业力,这个我们一定要搞清楚、搞明白。到极乐世界,你才找到了根本,得阿弥陀佛本愿威神加持,你的神通道力都现前。你才能真正照顾你的家亲眷属,真正能帮助他,这就好像树荫大了,乘凉的人多了。现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位法师,诸位同学,请坐。请接著看下面第七首偈:

【若见华开。当愿众生。神通等法。如华开敷。】

这里是见到花,沿途也会常常见到,这是花开。下面一首偈是树花,这就不一样,我们所谓的是有草本、有木本,树花是木本,像桃树、梨树,这都是树花。这个地方就是一般草本的花,我们看到花开。看到这些花,也引发菩萨的弘愿,这个引发,一定知道都是自然反应的。就像在水实验里面我们所看到的结晶一样,善的心念确实结晶就像花一样的美丽,恶念现出的形相就很丑陋,统统是自自然然的一种反应;现在人叫反应,佛法里面叫感应,众生有感,佛菩萨就有应,实际上就是法性有应,佛菩萨就是法性。

『华』表神通,『神通等法』,就像花开了一样,草本的花非常普遍,四季都有。「神通」,在佛法里面讲的六神通:天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。除漏尽之外,一般讲五通:天眼、天耳、他心、宿命、神足,这通常叫五通。神通,佛在经上跟我们说得很清楚,一切众生各个具足,《华严经》上说得很好,「一切众生皆有如来智慧德相」。神通是德,我们的智慧是平等的,我们的德能、神通是平等的,相好是平等的。为什么?法性本来具足,智慧、神通、相好是性德,自性没有生灭,没有来去,没有一异,《中观论》讲的「八不」它统统具足。

现在我们为什么没有了?诸位要知道,没有,只是不能现前,我们这个能力潜伏住,没有办法透出来,就是说起不了作用,不是没有,真有。这种现象各人不相同,与禅定功夫有密切的关系。禅定的功夫深,神通的能力就广大;禅定的功夫浅,相对的,能力也就浅。像我们现在,禅定功夫一点都没有,眼能不能见?能见。耳能不能听?能听,可是声音小了就听不见,隔著地方远了也听不见。眼能见,隔一张纸就看不见了。

心地清净的人,这种障碍突破了,要用现在科学的说法,就是突破了空间维次的障碍。隔著墙、隔著山都能看见,隔著地也能看见,他能看见地底下有些什么东西,这是突破空间层次。听也是如此,佛在经上告诉我们,阿罗汉的能力,眼能见小千世界,我们讲三千,中千、大千,阿罗汉的能力能见一个小千世界,极限,阿罗汉的极限能够见大千世界。你们念《弥陀经》里面阿[少/兔]楼驮,他就是阿罗汉里面天眼第一,他能见三千大千世界,有这样的能力,比现在天文望远镜还厉害。天文望远镜还见不到三千大千世界,能不能见到一个小千世界还有问题。人家那个见,看得很清楚,不是很模糊,经上讲「如观掌中庵摩罗果」。一个小水果拿在手掌心里面,看得当然很仔细,他看三千大千世界能看得这么清楚。天耳的能力亦复如是。

所以从这个地方,这真是很神奇,我们无法想像。但是我们也听说,也许有人也见到过,就是近代所说的特异功能,他隔著一些障碍,他能看得很清楚。譬如你写几个字,你用厚厚的信封把它封起来,他就能看到里面你写的是什么,你用的是什么纸,什么颜色写的,清清楚楚,他能跟你说出来,说得都一点不错,信封没打开。甚至你把东西装在保险柜里,一层一层把它封著,你叫他从远远的地方去看,根本就不能接触。隔著保险柜好几公尺,他给你说里头包的是什么,也给你讲得清清楚楚。现在特异功能叫这种眼睛叫X光眼,他能够透视,他能够看穿墙壁。墙外面一些什么状况,我们看不到,墙隔住了,他能看得很清楚,外面人走来走去,他都清楚。看一个人,他能看出你的五脏六腑,所以特异功能也会治病,你哪个地方有毛病了,他知道。

这些究竟是什么道理?总不外乎禅定。但这些人没修过禅定!佛法里面讲,这种能力有修得的、有报得的。报得是什么?天生的,生下来他就有这个能力。有修得的,有报得的,有这么两种。通常天人是报得的,有五通,所以你生四王天、生忉利天都有,都有五通。五通里头有神足通,有神足通的人,你到哪里去旅行,要不要交通工具?不要,他心里想到哪里他就到哪里了,叫神足。他能变化,他能分身,他能变很多个身,这是很奇妙的事情。

另一个道理,《遗教经》里面讲的有,「制心一处,无事不办」。这在我们现前所见的一些特异功能的人跟气功师,你看他在发功的时候,他在表演、在发功,他一定是很专心。就是在做什么工作?制心一处,佛经上有这个道理;他能在很短的时间,让自己把一切妄想分别执著统统放下,把精神意志完全集中。我们平常心都是散乱的,你试试看,你把散乱心放下,把意志集中,很困难,他很容易就集中了,原理就在此地。只要你能集中,这种能力就能够暂时起作用。因为你不能够永恒的集中,永恒的集中就是禅定。

所以有禅定,你要是表演这些能力,需不需要作意,好像来集中?不需要。因为什么?因为他心不散乱,所以他那个能力就非常自在。你叫他看什么东西,他立刻回答你,他不需要集中精神,他不需要,那个功力就高了。还要有几分钟,有的时候有十几分钟,甚至於有的时候还可以达到差不多半个小时,他才能集中。在一般来讲,差不多都是要五分钟的时间,他能够把意志集中起来。就是制心一处,道理在此地。

你能够在一个很短的时间制心一处,你就了解,这个能力并不希奇,能力是本能,是正常的,没有什么奇怪。它起作用,像人家看不到的他能看到,这个作用很小,顶多能帮助一些人治治一些病痛。他可以能看透你的身体,虽然你衣服穿得整整齐齐的,他连你的五脏六腑都看得很清楚,你哪个地方不正常了,就是有毛病,他能够把你调整恢复正常。他用什么方法?意念,就是能量集中,就是制心一处,现在讲能量集中,就能起这个作用。所以真的功夫高的,治癌症都很有效。癌是你内脏里长的肿瘤,不管有毒没有毒,没有关系,他都能够把它化掉,或者是把它吸出来,把瘤吸出来,不需要开刀。你看他手掌对著那个地方,那个瘤就吸在他掌心上,掌心上你看它是脓又是血,实际上他就把它吸出来了,你皮肤没有一丝毫破绽。这就是此地讲的「神通等法」,有大有小。特异功能这是小能力,小通,得到禅定的,那个通就大了。

到什么时候有这个能力?佛经里面告诉我们,得须陀洹果就有了。须陀洹果六通里面得到两个,天眼、天耳。还有的时候,功夫再深一点,他心,别人心里面想什么他知道。天眼、天耳、他心,这个很容易得到。再证到第二果,就又加一个,宿命。宿命是知道过去生中,知道你未来的果报,时间的障碍突破了。所以阿罗汉能知五百世,过去五百世,未来五百世,阿罗汉有这个能力;超过五百世,他就不知道了,他的定功还不够。菩萨的功力就超过他太多,能知百千世,知过去未来。

三果圣人,能力又强了,三果圣人有神足通。神足通就是变化,像中国《西游记》小说里头讲孙悟空七十二变,他就有这个能力,能变化,能分身。分身就是自己的身,变几个,变几十个,变几百个,你看全是一样的。《高僧传》里面有记载,哪一个名字我忘记了,初学佛的时候看到,喜欢看这些传记。古时候有个法师,是印度来的高僧,在中国弘法。回去的时候,很多人请他吃饭,给他饯行,他都答应了。到第二天去送行的时候,十里长亭去欢送他,每个送行的人都很欢喜,都说「法师对我很好,昨天到我家吃饭」。那个人听了,「不对!法师昨天明明在我家。」结果一传开,才知道这个法师有分身,同时答应五百多家,每一家他都去了。到送行时候,大家这么一说,才说穿了,才知道。

换句话说,这个人至少是三果罗汉,阿罗汉是四果,阿那含,至少他证的是三果,他才有这个能力。二果还不行,二果有他心、有宿命,没有神足。到四果阿罗汉,才有漏尽,漏尽就是见思烦恼断尽,也就是我们在《华严》里面讲的,对於世出世间一切法不再执著。执著断了,没有丝毫执著,证阿罗汉果,六种神通具足。前面讲定,这是讲慧,智慧开了这个能力就现前,眼耳鼻舌身这个能力就现前。所以三果圣人他到哪里去旅行,飞行变化,他不需要工具。

从这些地方我们就很清楚的能够理解,在近代,实际上古时候也有记载,不像现在这么多、这么明显。就是讲什么?外星人,我们常常看到的飞碟的报导,这个事情我是亲眼看见的。那时候我还没学佛,二十几岁,应该是二十三、四岁的时候,我住在台北。有一天就看到一个飞碟,它放的光是绿色的,在空中不动,很亮,很多人看见,第二天报纸上登出这个消息。我们看到非常奇怪,注视它,大概五分钟之后它开始移动。刚开始的时候速度很慢,接著就愈来愈快、愈来愈快,大概是两分钟就不见了,就看不到了,很大的速度移动。这是亲眼所看到的。

他是不是有神通?他没有,有神通的人不要交通工具,他还要用交通工具。当然他的科学技术比我们要先进,我们今天在太空当中探险,也有这些飞行的工具,但是能力不如他们。他们速度快,而且可以在空中停住,这个技术地球上的科学还做不到,飞机能不能在空中停住?它有能力停住,速度快慢,而且进退自如。像我们现在的飞行工具,只能往前进,不能往后退,它可以往后退。当然是圆形的,这现在在科学里面讲最适合飞行,圆形是最适合的,而且有那么大的速度。所以我们很多人讲,这一定是外太空其他星球上的人,到地球上来观察、来侦察,可能有这些事情。我们就断定他是人道,他不是天道。即使是四王天,都有五通,五通里面就有神足通,他到这边来不需要工具。

佛给我们讲,除了天道有报得的五通,还有鬼道也有报得的五通,他能力小,近距离的事情他知道。所以鬼道来给你讲,讲什么事情,二、三个月的事情往往很灵,如果给你讲二、三年以后的事情,那就不一定准,这就是他的能力有限。如果是天道,他就是给你讲个几年之后的事情,几十年之后的事情,都很准确,他这个能力强,不一样。

还有修得的,修得的神通,天眼、天耳、他心、宿命都可以修得的,神足修得的就不多,那是要很高的功夫。人道里头有,所以有修仙道的,真正成就之后他能够飞行变化;换句话说,他得的相似於三果罗汉的能力,他修到的。还有畜生道可以修到,我们在古人笔记小说里面看到,我看得很多。看到天上有一道光下来,这个光落在地面上,像闪电一样,看看落下来的地点,看到有只小狐狸。这是什么?这是修得的。它飞行的时候,是把它的肉体变成了光,这个速度很快。到达那个地方之后,又把光恢复到身体,又变回来。现在在理论上讲能讲得通,就是能与质的转变。可是我们今天科学家还做不到,还没有办法把肉体能够变成能,向远方移动,又能够再还原。理论上是讲得通,事实上做不到,不知道怎样做法。

这些修到的,无论是人,无论是畜生,畜生里面是以狐狸修成功的最多,还有其他的野兽,有,不是没有。我们知道中国民间传说,黄鼠狼也有很多修成的。修成功,一般人都称之为大仙,狐仙,不是没有,是真有。我们在笔记小说里面看到,畜生像狐狸、黄鼠狼,要修成人身,它可以变成人身,跟人们交往,你也看不出来他是畜生变的。能修成人身,一般讲需要五百年。能修到人身,你看看畜生身它能够变成人身,这就属於神足通,它那个能力相当於阿那含,但是其他方面跟阿那含比就差远了。阿那含是圣人,他们多半是住在净居天,所以佛经上也常常称他们为净居天人,三果,五不还天。他除非跟人间有特殊的因缘,偶尔来示现,平常他不住在世间,他在四禅天。在那个地方修行,把最后思惑断尽了,证阿罗汉果,他就超越六道。

这是佛在经上给我们讲得很清楚,你要是统统明了通达,你对於特异功能、气功的原理,你就明白了,知道这个事情不希奇,这是一切人类的本能。只是我们今天这个能力不现了,不是没有,是这个能力不能现前,不能够起作用,原因是我们自己妄想分别执著太重了。你要想恢复这种能力,你就记住佛经上这句话,「制心一处,无事不办」。他们修成功的,原理就是这个,他能够制心一处,也就是说我们常讲他能够把意志集中,他这个能力就现前,天眼、天耳、他心、宿命、神足。制心一处有很多等级不相同,我们一般讲功力不一样。原理是一样的,集中的功力不相同,於是他的能力就有大小的差异。同样是学气功的,人家说有的气功很厉害,有的就有差等,原因都在此地。凡是修学这个,决定是对於欲望要降低;如果欲望很浓,贪瞋痴慢很重,决定是障碍,心散乱,没有法子集中。

同样一个道理,在这些年当中,我讲经弘法四十八年,这些年当中,我也遇到很多很不容易解释的境界。确实有些鬼神附身,我们一般讲灵媒,透出来的讯息,从附身说出来的。这些鬼神跟我们说,诵经、念佛、做超度的法事,什么样的效果最殊胜?心地愈清净,他们得的利益就愈大。念经要专心念,这个经从头到尾不能有妄想,很难做到。打妄想,对他有没有好处?有,都能得一点好处。妄想愈多,他所得到的好处就愈少;妄念愈少,他得的就愈多;如果一个妄想都没有,那个功德无量。诸位想想看是不是?还是制心一处。

制心一处,就说明我们净土宗里面修行的功夫。刚刚达到制心一处的水平,就是功夫成片;再深的,就是事一心不乱;到最深的,理一心不乱。功夫成片、事一心、理一心,都有很多的等级,每个人修行不一样,甚至於自己修行,功夫也不一样,我们自己能够体验得到。譬如我们念一部经,念这部《无量寿经》,不算太长。初学的时候,初学的几年妄想多,一面念经一面打妄想;总得三年五年之后妄念少了,妄念少了就是你的精神逐渐集中了。在一般来说,真正一部经念到一个妄念没有,至少是五年到十年的功夫。而且还要真正能够放下名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,你要真的放得下。你如果放不下这些烦恼习气,你念佛也好、读经也好,会有妄想夹杂在里头,就是有烦恼习气,你伏不住。你虽然在修,你的功夫不得力。

我相信许多同修都有这个问题,功夫为什么不得力?我很认真的在学,为什么功夫不得力?就是你的烦恼习气没有放下。你要希望功夫得力,是非放下不可。如果外缘诱惑,你会受它干扰,那你就应当选择修学的环境,避开这些外缘,古大德都是这么做法的。上上根人很少,不多,外缘不会干扰他。在中国佛教史里面,最明显的我们只看到一个人,禅宗六祖惠能大师。这个人在二十几岁,外面境界就不能干扰他了;换句话说,一切诱惑对他都不起作用,他不受诱惑。换句话说,像他那样的人无论什么样环境都行,如如不动,心不颠倒。没有他那样功夫的人,不行,决定要选择环境。

连佛陀,你看教这些弟子住阿兰若。阿兰若是梵语,印度话,什么意思?寂静处。标准是什么?听不到牛叫的声音。古时那个社会,牛叫的声音很大,他住的那个地方,当然修行人都住在山林、都住在河边,树下一宿,日中一食,选择这个地方,距离居住的人家至少二、三里路。为什么?牛叫听不到。佛是用这个标准,一般来讲差不多是三里路,距离村庄三里路,清净,没有人家的地方。

所以佛教传到中国来,这些祖师大德建道场都是建立在深山,远离都市村庄。从山下走到山上道场,至少要你走一天,不容易,很辛苦。山上都是小路,羊肠小道,你要一步一步往上爬。所以谚语才讲「无事不登三宝殿」,走这路很辛苦,没有人愿意上去。那个地方好修行,环境清净,没有是非人我,没有现在这些声光化电的诱惑,心地容易得清净,容易摄心。在那个地方无论修学哪个法门,容易得定。所以我也常说,古时候这些高僧大德,如果生在现在这个社会,他们也不能成就,我们能想像得到。

现在这个社会,你六根所接触的都是非常严重的这种诱惑,不要说中下根人抵挡不住,上根人恐怕也会坠落,这不是修行的环境。所以在三十多年前,虚云老和尚到香港,住了一个月就回去了,告诉人,香港这个地方不是修行的处所。你所接触的一切人事物,都引发你的贪瞋痴慢,都在提升你的自私自利,这是障道的因缘,你怎么会成就?所以佛跟我们讲的,初学的人选择阿兰若这是绝对正确的。可是在今天,今天这个环境真是太难了,你修其他的法门确实不容易。

近代出了一个印光大师,这佛菩萨来示现的,来教我们在现前这个环境,我们修行怎样能够有效果,能够有成就。所以祖师给我们讲,不要搞大道场,搞小道场,共修的人不要超过二十个人,专修净土,万缘放下,求愿往生,能成就,这话说得非常有道理。你要真正能够放下,真正能够耐得住寂寞,真正想成就,有个秘诀,止语,不说话。见人问个讯,合掌问个讯,一句话没有,心容易定;心不定,话太多了,杂心闲话。所以说不见客,不说话。

念佛堂真正用功。用功的方法,谛闲老和尚教锅漏匠那个方法非常适用。就是一句佛号,念累了休息,随时可以休息,休息好了接著就念,不分昼夜。什么时候累了,什么时候去休息一下,醒过来之后,赶紧上念佛堂。所以锅漏匠三年就成功了,他的往生,谛闲法师赞叹备至,他说「今天在中国,大的丛林寺院的方丈住持、讲经说法的法师,没有一个人能够跟你相比」。走的时候是站著走的,走了三天,谛闲法师才赶到,帮他办后事。他就站了三天,人断了气站三天,等老和尚办后事。我们有没有这种决心?有没有这个毅力?这是在现代这个时代,要想成就的话,最好的榜样。所以说,如其不能的话,小道场要遵守老法师的教诲。小道场,不搞佛事,没有经忏佛事,没有法会。

现在念佛,我教诸位,每天要有几个小时听经。为什么?如果经教不解,他念佛有疑惑,疑惑会生烦恼,会造成障碍。所以每天能够听四个小时的经,不要中断,其他的时间念佛,这样子好,解行并重。还是以行为主,用解来帮助,这个办法好,很妥善,现在国内国外也有些道场这样做法。好,现在时间到了,今天就讲到此地。


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