大方广佛华严经  (第一六九0讲)  2006/12/25  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1690

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,第四大段「无方大用」。上次我们讲到清凉大师引用贤首国师的妄尽还源观的六门,我们学了前面四门,今天我们还是从第五门看起。「入五止」,五止有五句,第一句「照法清虚离缘止」,第二句「观人寂泊绝欲止」,这两条我们前面学过了。今天我们从第三,「性起繁兴法尔止」。这是先让我们了解,你看他第一句,第一句这个「照」是照见,「法」是诸法,清净、虚而不实,我们的攀缘心就能够舍掉。所以「止」是定,有定然后才有照,才能起照的作用。所以止观,止是定,观是慧,智慧就现前,这是教我们看一切法。

第二句教我们观人。看人要看他的本性,人的本性就是真性,实在讲就是法性。我们的形相是属於法相,法相里面的人相,总的来说是法相,差别来讲我们是人相。体是一个,儒家讲人性本善,佛法里面讲一切众生本来是佛,这是真的不是假的。佛是清净无为,从本性上来看你就晓得,有没有欲?没有,法性里头没有欲。我们常讲十六个字,同学们都很熟悉了,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,法性上没有,法相上也没有,所以它是假的,不是真的,性相里头都没有。你能从这上观察,欲自然也能止住,这是从欲上得定了。

第三个,「性起繁兴」,这个「性」是习性,前面我们讲的是自性、本性,这是习性。习性就是阿赖耶,阿赖耶变现出十法界依正庄严,怎么变的?不是人为的,没有人设计,谁愿意惹这些麻烦?很多宗教家讲是神设计的,神在那里安排的,你们想想这句话正不正确?一个真正有德行的人、有修养的人,都不愿意管闲事,神还会管闲事吗?既不是神设计,也不是神安排,这个宇宙为什么会有这么多这样好的秩序,一点都不乱?你再把范围缩小一点,性起,缩小缩到什么?缩到我们人身。我们到这个世间来,最初是在母亲胎里面养成的,出生之后却这么样的复杂。外面眼耳鼻舌,里面五脏六腑,这么多的器官,它就安排那么好,那么样的互助合作,让这小儿慢慢长大成人,谁设计的?谁安排的?

我们常说人身是小宇宙,外面环境是大宇宙,大宇宙跟小宇宙同样的复杂,同样的奇妙。佛法里头这个名词用得好,法尔如是,一般人讲自然,它自然就是这样。自然的对面还有因缘,还是个相对的,法尔没有相对的。法尔什么?一切法,尔是本来就是这样的。人一入身坐胎,没有人设计,没有人安排,本来就是这个样子。宇宙本来就是这样的,你不要去打妄想,你不要去分别执著,你不要去胡思乱想,你的心定下来,止了。所以知道什么?大宇宙跟小宇宙是性起,是法尔如是。你不必去想它,你想,愈想愈错。到什么时候你明了?什么都不想你就明白了,你的见解、你的言论就跟诸佛如来无二无别。你不了解这个真相,你就在那里研究,像现在许多科学家、哲学家都在探测宇宙怎么来的?可是我们还没有发现,还没有人探测,人身怎么来的?人身经过解剖,对里面的构造是讲得很清楚了,但是他为什么会长成这样的?这个问题没有人去研究,这不是小问题。

一个胎儿从坐胎,从一个细胞受精之后,会变成一个人,就如同整个宇宙最初,最初是什么样子?说宇宙是爆炸出来的,那我们人身体是不是受精的卵子爆炸出来的?这两个问题是同样的问题。小问题你得不到结论,大问题还是得不到结论。佛告诉我们,这个事情叫不可思议。不可议就是不能说,你说不出来;不可思就是你不可以用第六识,你不可以用第七识、不可以用第八识。你用识心,你永远不能解决。要用什么?见性就解决了。性起,你什么时候明心见性就彻底明了了。明白人跟明白人对谈,也能说,也能接受。明白人跟不明白的人谈,明白人说得再好,不明白的人还是不能接受。所以佛经里面常说,这个事情唯悟方知,你没有大彻大悟,你不知道。

要怎样才能悟?止就能悟,止是什么?放下。放下执著、放下分别、放下妄想,你就明白,你就见到了。大乘经教里面跟我们讲,八地菩萨见到阿赖耶识,阿赖耶识就是「性起繁兴」的全部,我们现在讲资讯,全部的资讯。这个全部资讯里没有先后,并不是说有个开始、有个终结,没有,没有先后。有先后,先后是二法,惠能大师在《坛经》里面讲过「二法不是佛法,佛法是不二法」,讲得好。换句话说,凡是我们生活在对立的世界里面就迷了。对立就是无明,就是二是无明。觉是什么?觉是一法。到哪一天你真的觉悟,自他不二。你看我们现在有我、有你,二法;有众生、有佛,二法;有性有相,有事有理,全是二法,迷!能大师讲的话正确,一点都不错,佛法是不二法。几时你入到不二,众生跟佛不二,自他不二,自他不一定对人,畜生也是他,饿鬼也是他,天人也是他,不二!什么时候真正能见到性相一如、理事不二,那就恭喜你,你见性了,你证得佛果。

我们现在在初学的阶段,在学习经教,特别这是《华严》,贤首大师教导初学如何入华严境界?妄尽还源,还源就是你见到了,你见到自性了。前面我跟诸位讲了,前面四条都是预备功夫,这是真用功,真用功就是放下。止就是放下,观就是看破,止观相辅相成,观又帮助止,止又帮助观,从初发心到如来地。所以第一步是要放下,像我们上楼一样,我们的讲堂在十一楼,你上来的时候,你上到第一层,放下第一层你才能上第二层,放下第二层你才能上第三层。如果你不放下,你在第一层不放下,你永远不能上第二层;第二层不放下,你永远不能上第三层,不就是这个道理吗?人这一层你不能放下,你永远不能到欲界天;欲界天不能放下,你就不能到色界天;色界天不能放下,你就不能到无色界天;无色界天不能放下,你就出不了六道轮回,就这么个道理。佛法教你证得无上菩提,用什么方法?放下,知止。知止的意思很深,世间法知止好像知足,止当作足讲,我很知足,我不再求了。佛法的止观不是这个意思,佛法知止意思更深,放下,你就往上升,往上升还要放下。

所以森罗万象,无论大宇宙、小宇宙,法尔如是,不要再去研究了。别人研究的,他研究的报告我们看看,点点头笑笑,不错,就好了,我们要不要去参与研究?没有必要。知道什么?知道他研究的都很有限,他是在探索、在摸索,真相距离还很远。不过好像我们赞叹他,你方向对了,可是真正到目的地那是很遥远。有什么方法接近?放下是接近,放下就是!诸位要多想想惠能大师这个例子,他老人家给我们很大的启示。不认识字,没有念过书,今天我们讲什么科学、哲学,他全通,他并没有学过。你看看在《坛经》里面,他讲唯识,他说明这个八识说得多好,那是哲学,那是科学。今天现代的这些科学家、哲学家,跟他相比逊色太多。

所以我跟方东美先生学哲学,他老人家告诉我,佛是大哲学家,佛是圣哲,佛经是高等哲学,是全世界哲学里头最高峰,学佛是人生最高的享受。我才明白过来,以前把佛教看作迷信。所以方老师是我的接引大德,章嘉大师奠定我学佛的根基,李老师指出我一条门路。有这么好的基础,如果要没有护持,不能成就,你没法子修,所以护法重要。我很幸运,得到韩馆长三十年的护持,三十年让我不操心,让我专心学佛。这太难得了,这样的护法希有难逢。缘凑足了,只要自己好学,精进不懈,没有一个不成就的。我这一生也给大家做了个示范,很好的样子,你照我这样学,哪有不成功的?

所以缘,我们世间人讲机会,机会是非常不容易遇到,遇到了你要认识机会,你要把机会抓住,你就会成功。你不认识机会,当面错过,太可惜了。你认识它,你抓不住,没有依照这个方法去做,那也可惜。所以你要认识,你要抓得紧,要知止。自己不知道,老师教你。李老师教给我们一门深入,长时薰修,这就是知止。不能学太多,不能学太杂。一经通,一切都通;一个法门通,门门都通,为什么?法尔如是,这个道理不能不晓得。

下面第四句,「定光显现无念止」。前面的三种你都能放下了,我们一般讲,你的清净心现前了,就是心里头没有妄念,清净心现前。有念,清净心不能现前。到这一层的功夫,实在讲方老师所说的学佛是人生最高的享受,就在这一句里头。最高的享受是什么?没有烦恼,没有忧虑,没有牵挂,你说多自在!身心健康,人到无念的时候就恢复正常。你要晓得,婴孩无念,他刚刚出生下来,二、三岁的时候,只要父母照顾得好,他会很健康。他有些什么病?只要是有病,一定是饮食起居出了问题,吃坏了肚子,受了风寒,就是这些病。他决定没有业障病,他决定没有冤家债主去找他,为什么?他心清净,他没有恶念,他也没有善念;换句话说,他还没有什么分别执著,他还没有,所以这是最健康的。

慢慢长大了,分别心起来了,执著起来了,先有分别,最后有执著,到成年就执著了。没有成年的时候有分别,没有执著,烦恼轻,为什么?到成年之后,他有得失心。人在少年的时候,十几岁的时候有分别,但是还没有得失心,这是讲从前,现在不行。现在这个社会没有教育,小孩从生下来,天天看电视,电视看坏了,从电视里面学会分别、学会执著,所以他提前。童年讲天真烂漫,天真烂漫现在的儿童那个时间缩短了。像我这一代还算不错,天真烂漫到什么时候?到十岁;换句话说,十岁不懂事,不懂事才天真烂漫,懂事就有分别。

从十岁到二十岁,有分别,没有执著,二十岁到三十岁才有执著,成长缓慢,对学佛来讲好事情。到我才有执著的时候就遇到佛法。所以我们自己要认真反省,我到什么时候才有分别?什么时候才有执著?有执著的时候表示什么?你已经成人了,也就是说你有「爱、取、有」了。爱是分别,还没有占有,就是有分别没有执著,执著是占有。到取,取也未必是占有。到占有的时候,据为己有,这严重的烦恼发生了。我是刚刚好到有据为己有的年龄遇到佛法,遇到章嘉大师,教我放下。我对於老师尊敬,这是从小父母教的,尊师重道,所以接受章嘉大师的教诲,放下。要学什么?学施舍。什么都能放下你才没有障碍,你要不放下就造成严重的障碍,所以障碍不从外来,是从自己本身来的。

到无念的时候,给诸位说,你的身体就非常健康,为什么?所有那些病变的细胞统统恢复正常。你为什么会生病?你的细胞染上病毒。为什么会染上病毒?你里头有毒。这个里头不是物质,你去解剖,你把你身体细胞解剖到原子、电子、核子,解剖到夸克,你也找不到病毒在哪里。病毒是什么?贪瞋痴慢!佛经上讲的六种根本烦恼,这是病毒,贪瞋痴慢疑恶见。这不是物质,所以你在物质里头找不到,但是它真有,它主宰了物质。内里面有这么多的毒素,我们细胞就很容易感染。感染到病毒,你的身体就生病,就不健康。如果你能够一切放下,恢复到无念,所有那些感染病毒的细胞统统都恢复正常,你就健康长寿了,就是这个道理。所以心地清净的人长寿,对於一切人事物看得很淡薄的人长寿。有好,没有也好,根本就不计较,根本就不执著。不但健康长寿,他因为烦恼轻,智慧就长,这个道理要懂。

你真正懂得这个道理,你养生就有方法了,中国人常说「养生有术」,术就是方法,确实你真正得到像方东美先生所说的人生最高的享受。最高的享受不是地位高、不是权势高、不是财富高,统统都不是。最高的享受就是你身心清净,没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼,充满了智慧,这是人生最高的享受。真正有智慧的人,他一生当中他寻求这个,绝对不会寻求名闻利养。生活纵然清苦,苦中有乐,这个乐世间人不知道,佛法里面讲法喜充满。人当中没有知交,山河大地变成他的知交,日月风光变成他的知交,天地鬼神当中有知交。他寂不寂寞?不寂寞,一个人搭个小茅篷住在荒山里面不寂寞,就是这么个道理。换句话说,他的生活空间比我们大,用科学的话来说,我们生活在三维空间,他生活在高维次空间,不是我们凡人境界。「定光显现无念止」

我们再看最后一条,「事理玄通非相止」。前面归纳下来,不外乎性相、因果,这讲到理事。事一定有理,没有理,事不能成立,所以一定有理。可是理太深,所以佛经里头有密,那个密不是秘密,佛法没有秘密,秘密是不可告人,佛法没有,佛法的密是深密。譬如宇宙的来源,这个事情太深。我们这一生身命的来源跟宇宙的来源是同样的深度,这不是秘密,是深密。你不到这个程度不能跟你说,你不能理解。譬如世间的教学,小学生的程度,你不能用大学的课程来教他,为什么?他不能理解,他不能接受。一定要慢慢培养他,从小学到中学、到大学,佛法里面所谓中下根人。上上根人现在我们懂得了,什么叫上上根?能把妄想分别执著一下放下,那叫上上根,不是别的。中下根人就是放不下,怎么办?慢慢放。还有一生执著,死也不肯放,那就等来生。生生世世不肯放下。生生世世,生生都有死死,死了是不是统统放下?死了当然都没有了,但是怎么样?事上是没有了,他心里还没有放下,这个事情麻烦了。

死了都没有放下,这就是《地藏经》上所说的「阎浮提众生,刚强难化」。我们以前学经教,也讲过《地藏经》,讲到这一句,体会不到。刚强难化,什么地方刚强?什么地方难化?到现在才明白,这种刚强就是他死也没有放下执著;换句话说,阿赖耶里头的印象非常的深刻,放不下。这样的人,往往他生生世世所做的行业不是善的,他的前途是愈来往下面坠,遇到佛法也不能提升。他往下坠落,坠落到底谷就是阿鼻地狱,阿鼻地狱受罪要受满,他才能出来。那个满是什么?你这一生造的罪业,过去生造的罪业,再过去生造的罪业,到你无始劫所造的罪业,一起报,报尽了才能出来。为什么说地狱的寿命那么长,都是论劫来算的?我们现在这么一想,一明白,就知道了,理所当然。无量劫前的罪业累积下来有多少?不是说我这一生造的报掉,那很容易。我过去生中、再过去生中都不重,都很容易报掉;要是搞无量劫,这可麻烦了。所以世间人不知道地狱苦,他就不晓得这个事实真相。如果晓得这个事实真相,还敢造罪业吗?你现在继续造罪业,你堕下去算总帐,麻烦在这里。

我现在觉悟,我不愿意算总帐,算总帐时间太长,我好好的念佛求生净土,带业往生,马上就解脱。人要是知道这个,他把这个世间什么东西统统放下了。像黄忠昌一样,老实念佛,两年十个月极乐世界去了,真聪明,真正善根福德现前,不再受苦了。他能做得到,谁都能做得到。为什么别人不能做?别人没有想到这个事情严重。我们要不是在经教里头,五十五年锲而不舍的在这里学习,不知道这个事实。知道这个事实之后,虽然研究经教,心里头就一句阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都不想,经还是照看,但是不想。经照看是希望对於理事、因果、性相再深入的了解。什么都放下,心里只有阿弥陀佛,这就叫念佛三昧。用经教这个方法提升自己往生的品位,不能再搞了。

我们这些年做的事情,你就了解,这是什么?不得已,为什么不得已?众生太可怜了,世界的动乱、冲突不能停止,战乱频频的发生。我们看到了,佛家慈悲心,不忍心,所以才抽出一部分时间来帮助世界化解冲突,恢复安定和平。这桩事情做到现在可以划个句点了,我不要再做了。我已经把这个方法等於是做了个模型,在汤池做个模型,大家看到了。只要依照这个方法,冲突可以化解,社会可以安定,世界可以和平,这个事情要大家去做,不再是我的事情。我回过头来老老实实讲我的经,念我的佛。我知止,不是不知止。

玄是玄妙,我们一般讲非常高深,非常高深,通,不是不通,通了。为什么通?通达到最后,非相,凡所有相,皆是虚妄,一切有为法,如梦幻泡影。就像《大般若经》,我读《大般若经》,我的结论只有十二个字,释迦牟尼佛讲了二十二年,我学习的结论总结是十二个字,「一切法无所有,毕竟空,不可得」「事理玄通非相止」

不再起心动念这个功夫我做不到,我跟大家讲的是真话。不执著我做到了,不分别也能做到,这就相当自在。不起心、不动念,如果我还能活十年,也许可以达到,你就晓得这功夫不容易。我从方老师介绍我到今年五十五年,那一年我二十六岁。我的进步,我常说我不是顿根,不是顿悟,我是中下根性的人,跟大家一样,没什么差别。能有一点点小成就,就是一个方向、一个目标,天天在干。我知道了,我一定会把它落实在生活上。可是自己的烦恼习气很重,要很认真努力克服自己的烦恼。最初困难,最初十年,十年之后,慢慢就自在,成习惯了。往后是愈来愈自在,那就是愈来愈清楚、愈来愈明白,愈来愈欢喜放下,没有一样放不下的。我是现代人,我这种修学给现代人做个榜样,给现代人做参考。这是一条稳稳当当成佛之道,尤其是走阿弥陀佛的路,没有走不通的。好,现在时间到,这一堂就上到此地。

诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著再看最后一段,「起六观」。第一,「摄境归心真空观」。止观就是禅定,在教下讲就称止观;在宗门,禅宗里面讲称为禅定;在净土宗里面讲就是一心不乱,一心是止,不乱就是观。所以名称有很多,意思没有两样。我们知道佛法的修学,枢纽就是定,总的来说戒定慧三学。戒是属於前方便,因戒得定,止就是定,定生智慧,智慧就是观照,《般若心经》里面,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」

止观,在修学的时候,初学先给你讲止,然后再教你修观;到纯熟的时候,止观不二,止观同时,而且止里面有观,观里面有止,那就功夫得力了。用在念佛法门上也不例外,这是我们不能不知道的。功夫用在哪里?都是用在日常生活当中。对人对事对物,物就是天地万物,要用定,就是要用清净心。《无量寿经》在经题上,清净平等是止,觉就是观,清净平等觉。

有定慧才能见到诸法实相,一切万法的真相你就见到了。真相是什么?「大方广佛华严」这是真相,在《无量寿经》上说的「大乘无量寿庄严」。你想想看,这两个题目好像是不同,你细心去观察,意思是一样的。大方广佛华严就是大乘无量寿庄严,大乘无量寿庄严就是大方广佛华严,所以古人讲《无量寿经》即是中本《华严》。那你就知道《阿弥陀经》就是小本《华严》《大方广佛华严经》是大净土经,大《无量寿经》、大《阿弥陀经》,这样才能够入不二法门。

第一条,这是佛教给我们,贤首国师把它归纳的,归纳成最简单的几条,教给我们在日常生活当中怎样去运用,这才能够回归自性,这才能够入华严性海,首先教我们摄境归心。心是能现能变,境就是现象,从大的来说,整个宇宙,佛法里面常讲遍法界虚空界无量无边诸佛刹土,像我们在前面学习的「华藏世界品、世界成就品」,那是讲境。我们要把一切境回归到能现能变的真心,这个心在《华严经》里面也称之为法性,境就是法相。所以境是法相,心是法性,性相不二,性相一如。性在哪里?性是真空,它不是物质,也不是精神,可是你要知道,精神跟物质都是真心所现。

你能够摄境归心,那是怎么个看法?观就是看法,对宇宙人生的看法决定正确,没有丝毫错误的看法,万法皆空。为什么?能现的真性是空的,所现的境界哪里会有有?这个境界在当前,我们看到好像是真有,你我他不是真有吗?那是我们看错了,不是真有。佛菩萨怎么告诉我们?这一切现象「当体即空,了不可得」,这个话我们听了听不懂。你说性空,我们能够体会,你说这万事万物法相也是空的,我们就不懂。相真的是空的,一点都不假,近代的科学家发现了。

我大概是在两个星期之前,有位听众常常在网路、在电视上听我讲《华严经》,也常常听到我引用近代科学,所以他从网路上下载了三篇文章,科学的发现。这三篇东西是二十五年前的,一九八二年法国跟英国的物理学家所发现的,法国的巴黎大学,英国的伦敦大学。所发现的跟佛在经上讲的很接近,就是说我们这个物质世界不是真的。他说这是怎么回事情?他说这是高维次的空间一种投影,我们感官上的宇宙是影像。这个说法就像我们现在所知道的立体电影。

立体电影,我相信有不少人看过,我在美国也看过一次,立体电影。这个电影是怎么拍摄?是用两架机器,就是说两个三维空间的技术合在一起,合在一起就变成六维,六维空间的投影,不是真的。伦敦大学一位教授,他专门研究做这种实验,他们的名词叫「全息摄影」的相片,息是讯息,全是完整的、完全的。这样照出来的照片,譬如一个人像,一张人像的照片,把这张照片撕成两半,每一半你去看还是完整的人像,这很不可思议,就变成两张完整的人像。你再把它分成四张,撕成四张就是四张完整的人像。再分成很小的碎片,每个碎片里头依然是完整的人像。实验很多次都是这样的,所以这些科学家就肯定,宇宙是个不可分割的完整的讯息。无论怎么分,它都是完整的。这跟《华严经》上所讲的微尘里面有世界,世界里有微尘,微尘里有世界,我们前面念过。微尘并没有放大,世界也没有缩小,微尘的世界跟外面世界完全一样,就跟全息照片相符合了。

微尘里面的世界谁能进去,到里面去观光旅游?这我们前面读过,佛说普贤菩萨能够自在进出,一点障碍都没有。这个比全息照片深得太多,高明得太多,科学家还没有发现。刚刚发现这么个讯息,这个讯息是好消息,让我们对於经上讲的微尘里面有世界,我们增加了信心。佛说的,我们相信佛说的,科学家给它做出证明,虽然证明不完整,有一点相像。

又说到时间跟空间不是真的,是假的,它有极限。时间有极限,空间也有极限,达到极限的时候,空间跟时间没有了,时间跟空间会变成一个东西。这都是近代科学的发现,发现的东西很多,我也收到这些报告,跟《华严经》所讲的愈来愈近。虽然说愈来愈近,实际上还有很长的距离。这个距离怎么产生的?我们很清楚、很明白,科学家、哲学家他们分别执著没放下。只要分别执著在,那就有很长的距离,我们只可以说方向对了,事实真相他们还是不了解。佛告诉我们,只要你把妄想分别执著放下,这个事实真相就浮上来,你就完全体会到。所以这些科学家、哲学家他不知道止观的道理,他要是用止观这个方法,我相信他的成就会超过我们很多倍。为什么?他对这个事情没有怀疑,所以放下来很容易契入。

我们今天为什么放不下?对这个事情还有怀疑,虽然相信,信的信心的程度不够。我们今天学教,学教的目的没有别的,就是增长信心。信心程度够了,自然彻底放下,哪里还会有什么留恋?知道多少要放多少,如果不放你就不能进步。所以放下帮助看破,看破帮助你再放下,像爬楼梯一样,一层一层,最后才能达到究竟圆满,那就是华严性海,真如本性。

所以摄境归心,晓得相是假的,性是真的,为什么?性永恒不变。《中论》里面所说的「不生不灭,不来不去,不常不断,不一不异」,都是形容性的。相,我们知道有生有灭、有来有去、有常有断,我们知道这些,这是相上看到的,那是假的,虚幻不实。现在科学家告诉我们,讲物质,物质是境,它有没有?没有。物质是无中生有,这个大概是最近五、六年前才发现的,物质是无中生有,物质现象。而且这个现象生了很快就消失,就是它真有生灭,生灭的速度太快了,真的是叫亿万分之一秒,它存在的时间几乎生灭是同时,所以佛法讲不生不灭。这个话意思很深,我们初学佛的时候一知半解,实际上对这句话的意思不了解。什么叫不生不灭?如果没有生灭,说不生不灭那毫无意义。有生灭,那就有生有灭,怎么又叫不生不灭?生灭同时,它真有生灭,太快了。

我们今天所看到的相就是这种物质生灭的相续相,我们的感官世界是个相续相,这个相续是相似相续,绝对不是上一个相接著下来,不是的,是相似相续。正如同我们看电影,电影的底片一样,那个底片每张都不一样,但是相似,总有一点不一样,相似的,相似相续。我们今天所看到的,不是看到底片,是看到银幕上的影像,就如同科学家讲的,这个讯息是高维次空间投射的。电视萤光幕里的影像是从放映机里面投射的,它本来没有。你了解这个事实真相,这个世界上形形色色,包括自己的身体,不但包括自己的身体,现在外国人说还有灵魂,包括灵魂也是假的,也不是真的。

灵魂是什么?阿赖耶识。阿赖耶识里面的见分是精神,相分是物质,灵魂到底是精神还是物质?灵魂还是属於物质,不过那一种色相我们肉眼看不见,这个要知道。科学确实证明了,宇宙之间有很多东西我们肉眼看不见。它有色,它有身,在佛法里称之为「无表色」,表是表现,它没有表现。像我们作梦,这大家都有经验,梦中的境界,梦到有自己,也遇到很多人,你梦中有没有色身?有,不能说没有色身,可是跟你睡在一个床上的人为什么看不见?无表色。可是有人能看见,有定功的人能看见;换句话说,那个色相是另外一个空间维次,不是我们三维次的空间。

有定的人,定功,他把空间维次打破,所以你作梦的时候,你在那里作些什么,有定功的人在旁边看到是看得清清楚楚,看到你在干什么。到你醒过来之后,讲给你听,我刚才看见你在干什么,一点都不错。有!然后你就相信,鬼道、神道、天道、地狱道,无量无边,众生太多了,空间维次不同。有甚深禅定,像阿罗汉,六道里面形形色色他看得清清楚楚,就是六道里面的空间维次他全部突破,然后知道一切法都是幻相。真的,佛在《金刚经》上说的一点都不错,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这是佛眼看到的,你就看到真空。有也是空,有是幻有,不可得。我们在日常生活当中,见色闻声要用这个角度去看。总的来讲,就是「一切法无所有,毕竟空,不可得」,你的看法正确,这是佛经上讲的正知正见,你没有看错,你看到事实真相,它帮助你修定。

你看到真相,你在色相里头还会不会起心动念?不会。换句话说,自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢,会不会放下?自然放下。换句话说,你今天还放不下,放不下的原因是什么?你没看破,你不了解事实真相,了解事实真相哪有不放下的道理?看破重要,看破之后才能放下。你要想真的看破,像我们这样的人,业障非常深重,习气也重,你不学教怎么行?你怎么会知道事实真相?你放下之后,佛所讲的境界你就把它证明了。没有放下,我是听说的,佛讲了我相信,但是不是我自己的境界。我放下之后,佛讲的是我自己的境界,就是我跟佛不二,真正摄境归心。

第二,「从心现境妙有观」。这是说什么?境界从哪来的。境界从哪来?心现的,佛在《华严》上讲,唯心所现,唯识所变。诸佛的报土,一真法界,《华严经》上讲的华藏世界,《弥陀经》上讲的极乐世界,心现的。通常大乘教里讲的十法界、讲的六道,那是识变的。识怎么变?心现是法尔如是,第一义,决定不可以有起心动念,有起心动念就变成第二义。佛经里面常讲一念不觉,一念不觉是什么?就是起心动念。一定要知道自性里头没有起心动念,自性是个理体,给诸位讲,非物质,也不是精神。它所现的相,从这个地方我们去体会,那个相也不是属於物质,也不是属於精神,所以佛经上讲的名词讲得很妙,叫法性土。十法界里面,法相土;实报庄严土,法性土。你看看方便有余土,诸位要晓得方便有余土就是我们讲的十法界里面四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面的佛,他们住的是方便有余土。我们住在六道里面,六道是凡圣同居土,我们这个世界的四土不就搞清楚了吗?所以那是法性土,法性土没有办法想像,真的是不可思议。

不可思议不是一句搪塞的话,你搞不清楚,你说不出来,拿这个来骗我,什么不可思议。不可思议是真话,你不可以思,你不可以议,境界就现前,你就契入,你就明白了。如果你还思,一思,你看起心动念,接著就分别、就执著,你马上就堕落了。你是个道道地地的凡夫,你迷失了自性,迷失了自性同时迷失了性德,就是自性的德能。佛在这部经上告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」,迷失了自性,把自性里面的智慧变成了烦恼。你今天烦恼这么多,你要知道那是智慧,迷失了自性,把智慧扭曲了,变成烦恼。你的德变成了业,善业、恶业统统都不是好的,都不是清净的,变成染业,染污。相好就变成六道三途,扭曲了,我们的亏吃在这里。如果一旦觉悟,我把妄想分别执著放下,全都恢复了。烦恼就变成菩提,转烦恼为菩提,转染业为净德,转三途六道为实报庄严土,这就是事实真相。

所以佛讲得好,「一切法从心想生」,你从这句话细心想想,实报庄严土从心想生,真心,没有分别、没有执著,没有起心、没有动念,真心现的法性土。起心动念就现妄土,起心动念,还没有分别执著,是方便有余土,四圣法界。再有了分别、有了执著,那就是六道,六道三途。有分别,没有执著,给诸位说,天道,色界天、无色界天;有了执著就是欲界,欲界有执著。所以欲要是不断,出不了欲界。欲界六层天,愈往上面去,欲愈淡薄。到欲完全没有了,这个完全没有是控制,是禅定功夫控制住,不是真的断了,是伏住,生色界天。欲要是真的断了的话,就出六道轮回,证阿罗汉果。这些理事你要不搞清楚,你就不会放下。你要搞清楚之后,还是放下好,为什么?不放下,亏吃大了。不放下真正对不起自己,为什么?自己本来是佛,今天搞成这个样子,还不惭愧吗?十方诸佛原来也跟我一个样子,他们了不起的地方是什么?放下了。阿罗汉放下执著,菩萨放下分别,诸佛放下起心动念。

所以要晓得这一切现象怎么来的?一念不觉而有无明,不觉就是起心动念,起心动念就是不觉。无明有没有开始?没有,所以讲无始无明。无始无明并不是说久远劫就迷了,找不到开头的那一天,那你完全想错了。无始是根本没有开始,没有开始是虚妄的、假的,有始有终是真的,没有开始。所以佛经上所说的,你要把意思体会到,可不能错会意思。错会意思是你自己错了,佛没有说错。祖师大德翻经没有翻错,是你自己错会了意思。

第三,「心境秘密圆融观」。这个地方的秘密都是深密,太深了。心是能现能变,境是所现所变,能所不二,心境一如。我们可以从科学家这个全息照片里面得到一点讯息,就是心境是不能分割的整体。虽然在境界上好像是有无量无边差别现象,最细的我们一般人讲沙,佛在经上常常用比喻恒河沙。沙很小,一滴,那个里面有宇宙全息的讯息。这就说明什么?它不能分割,它是一个整体。那一粒沙里头有世界,有整个宇宙,在佛法里面讲,遍法界虚空界就在一粒沙里头。沙是我们能见得到的,佛经讲的更小,微尘,微尘是我们肉眼看不到的。佛说阿罗汉的天眼能看到微尘,阿罗汉,可是阿罗汉的天眼没有办法看到极微之微。所以我们现在才想,阿罗汉天眼看到的微尘是不是现代人所说的原子、电子、粒子、夸克?是不是说的这个?可是极微之微,阿罗汉看不到,看看科学家将来能不能把夸克再分割。佛说极微之微不能分了,再分就没有了,所以也叫做邻虚尘,它跟虚空做邻居,不能够再分割,这是物质里面单位最小的。

科学家他是用数学,真的是高深的数学,推算出来的。讲宇宙的原点,这原点多么小?那个数字我说不出来,但是他有个比喻,比喻好说。他说我们的头发,我们假定这是一根头发,把这个头发切断,切断这里有个平面,平面有个直径,从这一头到这一头,这直径上排宇宙原点可以排多少个?他说排一百万后面三个亿,一百万亿亿亿,那就太小了。这个原点,我们科学最进步的仪器也看不到。一根头发的直径上可以排一百万亿亿亿个原点,这是不是佛经上讲的极微之微?这个不能再分,再分就没有了。一根头发的一条直线上排这么多,整个头发的面积就不知道排多少了,决定不止一百万亿亿亿,大概一百万亿亿亿再乘上一百万亿亿亿,应该是这个数字。数学好的人,可以让他们去算算,一根头发切断平面上摆多少。

但是那么小的微尘,那里头有圆满的世界,普贤菩萨能够自在进出游览参观,那个世界跟我们大世界没有差别。微尘里面的世界不小,我们这个世界并不大,大小没有了,大小不二,《华严》常讲入不二法门。这真的叫深密,深到极处,佛给我们说八地菩萨才看到。真正契入境界,是等觉菩萨,普贤是等觉,说普贤就是告诉我们,等觉菩萨能够自在进出,等觉以下还不行;你知道,你没有办法自在进出。

下面第四,「智身影现众缘观」,这个跟全息的照片很像。影现,为什么会现?缘。缘不止一个,《华严经》上讲这个世间一切的世法,无论哪一法它的现象都是无量因缘。佛在讲经教学为了方便起见,把无量因缘归纳为四大类,每一类里头不知道有多少头数。讲的亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘,这四大类,四缘生法是四大类。一切法不一样,这里面的缘多寡不相同,所以它现的相不一样。像我们现在看到的,大的来分,有动物、植物、矿物、自然现象,这四大类。这四大类差别很大,统统离不开这四种缘,但四种缘多少不相同,缘生的。四种缘多少不相同,我们可以理解,四种缘的性质是相同的,为什么?不离法性。法性是什么?空无自体,所以才相同。如果有,有就不相同,空性是相同的。这是教我们看任何一法,你要从六面去观察,你才能看到真相。

第五,「多身入一镜像观」。多身入一这句话怎么讲法?一个人可以变很多身,很多身还是一个人,镜像观。贤首国师当年给皇帝讲《华严经》,讲到一即是多,多即是一,皇上听不懂。贤首国师很聪明,就请皇帝建个八角亭,建个亭子,然后把八个角每个角里头放一面镜子,八面大镜子。请皇帝到亭子当中站一站,他就站,一站的时候,看到到处都是自己,怎么一个人变成无量无边身,无量无边身是一个身。他懂了,一即是多,多即是一,他明白了,镜像观。这就是叫什么?一是一个性,一个性识。《地藏经科注》,你看五重玄义,他这五条里头都讲性识,这是跟别的法师注经不一样的地方,《地藏经》我讲过几遍。说得好!为什么?性识是一,就像一个人一样。境界无量无边,无量无边的境界是一个人显现的。然后你就晓得我们每个人不一样,我的境界里面有你,你的境界里头有我。就像帝释天的罗网一样,网上系的明珠,光光互照,你中有我,我中有你,统统是属於影像,你可不要当真,你要当真就错了。真的是什么?真的是一体。

最后,「主伴互现帝网观」。我们今天时间到了,这一条我们留到下次讲,非常重要。五止、六观都是「寂用无涯三昧门」,这才真正讲到大用无方。今天我们就学到此地。


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