大方广佛华严经  (第一七八五讲)  2007/7/11  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1785

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,明毛光照益三昧门,我们看「慧严光」第二首偈。第二首偈看起:

【若能证谛解缘起。诸根智慧悉通达。则得日灯三昧法。智慧光明成佛果。国财及己皆能舍。为菩提故求正法。闻已专勤为众说。是故得成此光明。】

这两首偈前面两句我们学习过,它说假若能够证得声闻、缘觉,四谛是声闻阿罗汉,缘觉就是辟支佛,能证得这样的果位,『诸根智慧悉通达』。阿罗汉确实圆满的证得六通,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。漏尽是六道里面的烦恼他统统放下,也就是我们常常说的执著,执著统放下,於世出世间一切人事物不再执著了,这叫漏尽通。三果圣人(三果是阿那含)有前面五种神通,后面漏尽还没有,一定要证得阿罗汉果超越六道轮回,漏尽通才能得到。所以诸根智慧悉通达。诸根智慧,除漏尽通之外,有报得的、有修得的,佛法里面通常讲都是修得的,修什么才能得到?修禅定,也就是修清净心。清净心程度有浅深不相同,所以六通是能力,给诸位说是本能,一点都不奇怪,一切众生各个具足。

佛常说「一切众生本来是佛」。这句话我们要记住,虽然不是我们的境界,佛说的决定不是妄语,决定是真实的。我们是迷失自性太久,迷失得太严重,佛虽然这样说,我们自己听了不敢承认,不敢直下承当。这是我们自己的过失,佛说的是对的。现在破迷开悟的事情,迷是迷惑,烦恼习气慢慢的断,用这个方法,这个方法每个人都能修,不是圆顿大法。圆顿大法那是要烦恼很轻、善根很厚的人,不是一般人能做到的,所以佛有方便法门,这讲善巧方便。方便门在小乘就有四向四果,这方便门;大乘法里面有五十一个位次,这方便门。讲圆顿没有次第的,没有这么多阶位的。我们中下根性的人,从方便就能够入真实,方便法里面永远不变的原则就是放下,这一定要知道。

经里面第三首一开头,「国财及己皆能舍」。舍就是放下,这是佛法里永远不变的修学原则,修什么?没有别的,就是能舍。我们对於一切人事物的执著能放下一些,放得不彻底,放得不干净,能放下一些,就是现在开始放了,我们现在在什么位次上?在小乘初果向。向著这个目标,向著这个方向,我们已经在走了,这第一站还没到,这要知道。第一站到的时候智慧通达就出来了,哪一种智慧通达?你有天眼,你有天耳,这都是讲修得的。什么时候你有能力见到一般人所见不到的事情,这就是小乘初果位。可是它的条件我们要晓得,我们现在修这么久了,能力没有现前,消息也没有,是什么原因?它的标准是身见没有,不再执著这个身是我,我们没做到,我们还是非常执著这个身是我,头一关。所以有这么个见解,这东西没放下,那不符合它的标准。第二个就是对立,对立的执著没放下。对立在佛法讲是边见,我和你对立,我和他也对立,我和事也对立,我和天地万物也对立。这就是现在科学家所说的,世间人都是生活在相对的世界,这相对论,相对是对立。什么时候我们对立的观念没有了,知道什么?我跟一切人、我跟诸佛菩萨、我跟天地万物是一体。什么时候你能够觉悟到是一体,不对立,这是第二个条件。

第三个条件,成见放下了。就是无论在生活、处事待人接物坚持自己的意思,这个坚持是坚固的执著。不再坚持,什么都好,能够恒顺众生,随喜功德,不再坚持自己的意思,这就正确,自己没有意思。佛菩萨到世间来随顺众生,我们能够很清楚的体会到,佛菩萨应化在这个地球,地球上在一百五十年前,没有资讯,交通不发达,人与人之间确实真有,还不在少数,老死不相往来。确实乡下人,我们家乡人都有,一辈子没到城里去过的,他一辈子生活的空间就是那几个村庄,就是那么个小范围,他没有超越过,所以人很淳朴。於是怎么样?文化就不一样,就有隔阂,言语不一样,文字不一样,生活方式不一样,就构成这个世界上许多不同的族群,族群文化。佛很慈悲,佛菩萨慈悲要教化众生,到某个族群去他就随顺那个族群。你们诸位想想,佛应化在印度,完全随顺印度人,没有自己意思,你们觉得怎么好就很好;佛菩萨应化在中国就随顺中国的文化、中国的生活环境,这真有不是假的。

在中国佛教史里面记载的,智者大师是释迦牟尼佛的化身,在日本、韩国他们也告诉我,古来传说有这个说法。善导大师是阿弥陀佛化身,这日本人相信,唐朝时候到中国来留学的,这日本出家人很多都是善导的学生。所以善导在中国没什么名气,不是修净土的人都不知道,可是在日本名气可大!到处都有善导大师的像,有画的像、有塑的像、还有石头雕的像。很多寺院用他老人家名号做寺的名称,「善导寺」,所以你一看到是善导寺,你就知道它是净土宗的。在中国是净土宗第二代的祖师,阿弥陀佛来的。净土宗第六代的祖师永明延寿也是阿弥陀佛来的,这是诸位都知道。国清寺的丰干和尚是阿弥陀佛化身。佛常常来,在中国哪里都去。我们想想基督教里头摩西、耶稣是不是他们化身的?在理上讲很有可能,但是事上没有证据。所以哪个族群他都去,都去化身,他应化在什么地方一定是完全随顺那个地方众生,这就是没有成见。佛经上说的见取见、戒取见他都没有,永远是恒顺众生,随喜功德。无论在哪个族群现身,那些人都把他看作圣人,都把他看作神的使者。我们对这桩事情没有怀疑。

所以放下要有方向、有目标,我们在现前这个阶段,首先就学这个。虽然是第一个阶层,小乘须陀洹是第一层,在《华严经》里面初信位的菩萨也是第一个阶层,一年级,不能把它看轻。为什么?它是基础,可不能看轻。取得这个阶段,如果我们真的证得,念佛往生净土就百分之百的把握,而且生到西方极乐世界不是凡圣同居土,是方便有余土。为什么?第一阶段放下你够条件,你及格!我们为什么放不下?这也不能怪凡夫,习染太重,我们念佛也得用《金刚经》的办法,《金刚经》上说「若菩萨有我相,人相,众生相,寿者相,即非菩萨」。身见就是我相,常常念这个经文,常作如是观。《金刚经》另外两句话也很好,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」《般若心经》上所说的,「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」。我们的身是五蕴,色受想行识,在《华严》前面没多久,我们学习了五蕴皆空,这些是什么?都是帮助我们看事实真相,事实真相没有这个身。

身,我们对它迷得非常严重,它不是真的。实在讲我们在这个经里面学了不少,尤其这段是般若,般若里面给我们讲,刹那四相,四相是生住异灭。世尊在《仁王经》上给我们讲一刹那有九百生灭,一个生灭里头又有四相,你说多微细,这是我们无法觉察的。但是常常念、常常想有好处,为什么?把这个世间看淡了,首先把这个身看淡。这是什么?真相!我们现在是迷在假相里头,把假当真,真的不知道,亏吃在这个地方。对於自性要肯定,自性里头特别要肯定的,世尊在《华严》上所说,「一切众生皆有如来智慧德相」,我们要肯定这句,佛不欺骗我们。我们自己每个人都一样,有圆满的智慧,有圆满的德行,有圆满的才艺(你能力),有圆满的福报,自性里头有。你不用害怕,不要到外头去求,你真能相信,你就统统能放下,真正做到「於人无争,於世无求」,你真做到了。这是一般人不敢相信的,他要不去求,他说那我明天生活怎么办?他不相信。这是什么?最难放下的。

我们细心想想,几个人有释迦牟尼佛那种胆量?几个人有像惠能大师那种见解?惠能一无所有,他什么也没有忧虑,也没有忧愁,他没想到咱明天没得吃怎么办?天冷没衣服穿怎么办?从来没想过。他们理解什么?自性里头本来就具足,这叫心在道上,与自性相应。我们一个妄念跟自性就脱节、就迷失,诸根智慧全没有了。佛祖经论常讲「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,我们就没有一念相应,所以要认真努力。说起来都知道,可是实际在生活上全迷了,到什么时候我们能够把佛菩萨的教诲,真正能用在生活上,就自在了,你就得到佛法真实的受用。得到真实受用最低限度你先要破身见、要破边见、要放下成见,这一放下身心自在!天眼、天耳的能力出现了,刚出现的时候能力不大,但是也很可观,你能见到的、能听到的就像收音机的频道一样,长波、短波。首先发现的,大概几十里、几百里的范围很清楚,功夫再要深一点的,可能几千里的范围。

早年我在台湾讲经,有个老居士,年岁很大,常常来听我讲经。他在抗战期间他是军官,是高级军官,告诉我一桩事情,跟日本人打仗的时候住在江西,那个地方有个道士,很有点道行。有天道士派人通知他,叫他搬家,道士告诉他:三天之后他们住的地方会涨水,有水灾。道士居住那个地方也不太远,水灾的时候道士也会淹到。他就派人去看道士有没有搬家?结果有人去看回来告诉他,道士搬家了。这也许是真的,他就把军队移居到高地,一丝毫迹象都没有,不像涨水的样子。到第三天真的洪水爆发,那地方都被淹没掉。他说这个人好像有点神通一样。又有一回来告诉他,他说他在定中看到一个战争,指出方向,距离很远,那个地方爆发严重的战事,他说不出地方。他们这些军官对於国际上这些战争的讯息,他们都有,没看到这个报告。三个月之后日本人偷袭珍珠港,跟他讲的方位、情况很接近。他们想这个老道在中国江西,他居然能够看到珍珠港的战争,而且三个月之前,这就是诸根智慧悉通达。

这种诸根智慧,诸位要晓得只要有智慧就行,不一定要学佛,学道的也行,甚至於基督教里面的牧师,天主教里面的神父,伊斯兰教的阿訇,还有些很小的神道教里面都有这个能力。能力从哪里得来的?无非是放下,放下得愈多这能力就愈大,放下得少这能力小。我们讲须陀洹的标准,这标准是相当的高,肯定比王老居士(我刚才讲的将军)他所讲的老道要高得多,那个道长还比不上须陀洹。这就是有天眼、有天耳,第一个阶段,第一个目标。我们不要希求神通,为什么?你到这个程度自然就恢复,六通是自己的本能。到法身菩萨这能力多大?你的眼睛能看多远?遍法界虚空界,而且能看到过去、未来。阿罗汉只能看过去五百世,未来五百世,有这么大的能力,可是愈往上面去能力愈高。所以一般讲到法身菩萨障碍就没有了,能看过去、未来,能看一切诸佛刹土。

我们在《华严经》前面读到,绝大多数诸佛刹土都有十法界;没有十法界的刹土,有,也不少。像西方极乐世界,他们那边没有十法界,没有六道,没有三途,这个世间决定不是只有一个极乐世界。我们在「华藏世界品」里面读过,释迦牟尼佛举很多例子,但是一切诸佛刹土,确实阿弥陀佛极乐世界无比的殊胜,这个话是谁说的?这个话是十方一切诸佛如来都这么说法,这我们要相信。《弥陀经》上六方佛赞,《无量寿经》里面讲的十方佛赞,十方诸佛赞叹,跟我们介绍,这要知道。所以我们今天很幸运遇到佛法,知道有弥陀净土,这很不可思议,知道一定要抓住,决定要往生。现在有很多人说,我就遇到很多,连我们住的大楼管理员都告诉我,这个世间灾难太多,有很多人想著到什么没有灾难的地方能避免。不求,为什么?你求这个,你还出不了六道轮回。

有灾难对於念佛修行人不算是坏事,你知道这个世间有这么多灾难,而且灾难肯定会发生,那怎么样?我们就克期取证,我们把求生极乐世界的日期把它定下来,或是三年、或是五年决定成就,这好!没有这些灾难,我们精进提不起来,听到有这么事情,赶快努力加功用行,三、五年成就了,成就之后自在往生。这个世间没有缘就走,有缘多住几年,缘是什么?有没有相信你的人?有没有听你劝导的人?如果有,那你有缘,你要帮助他,你要带领他们学佛。没有缘,人家不相信你,不听你的,就可以到极乐世界去。这叫什么?佛法叫生死自在,去西方极乐世界什么时候去都可以,住在这个世间也不妨碍。古大德可以做到,我们也能做到,怎么做法?还是一句老话,放下就是。让自己的清净心现前,真诚心现前,平等心现前,这就办到了。

我们不真诚的因素,不清净的一些因素,不平等的因素,要把它消除,这就是要把它放下。所有问题都不在外面,都在自己。为什么不真诚?虚伪。能不能把虚伪放下?虚伪放下就真诚。为什么不清净?染污,染污放下就清净。为什么不平等?不平等是傲慢,是有高下心,我比你强,你不如我,这就不平等;如果能想到一切众生本来是佛,就平等了。可见得所有一切的问题都不在外面,外面没有问题,问题都在自己,从内心里面求这才能够解决问题。我们不祈求诸佛菩萨那种广大的神通智慧,我们现在开始把目标定在初信位的菩萨,小果须陀洹的标准,我们只定在这里。这个目标达到,再定二信位的菩萨,慢慢的把自己向上提升,只要提升到第一个阶段往生就自在。身见不容易破,从哪里破起?从成见,不执著成见,能随顺别人;把对立放下,不再跟人对立。他跟我对立可以,他是凡夫,他还不想出三界;我不再跟人对立,我这一生当中想生净土。从这两桩事情下手容易,慢慢的对这个身也不执著。

这样就得这个效果,『则得日灯三昧法』。日、灯,这当中还有一个月省略了,因为偈颂它一句七个字,它省掉一个我们要知道。太阳照白天,月亮照晚上,日月照不到的地方,灯照到,用日月灯就全都照到,这是代表智慧。三昧法,三昧翻作禅定,但是一般正翻叫正受,正常的享受,我们在此地把它当正受讲好讲,好容易懂。智慧才是正常的生活,正常的享受,烦恼不是。智慧的反面就是烦恼,烦恼跟智慧是一体,觉悟了烦恼就变成智慧,迷了智慧就变成烦恼,烦恼不能断,烦恼一断智慧就没有了,哪有这种道理!所以大乘教里面讲,转烦恼为智慧,或者是转烦恼为菩提,菩提是觉、是觉观,要懂得转,破迷开悟就是转烦恼成智慧。经上告诉我们,如教修行,你就得三昧,你就得正受。最普遍的,我们念佛,念佛就讲念佛法门,念佛三昧。念佛三昧功夫浅的,实在讲距离破身见还很远,为什么?破身见是圣人不是凡夫了,须陀洹是圣人,他往生生方便有余土。

我们今天把这个层次降一等凡圣同居土,凡圣同居土没破身见,破身见就不在凡圣同居土,凡圣同居土一般讲带业往生。可是你不能不用功夫,经教里面告诉我们,带旧业不带新业,什么是旧业?昨天所干的都是旧业,今天干的是新业。昨天所干的已经过去,现在下定决心不干,就能往生。所以新业到最后一天,就是往生那一刹那。往生那一刹那不迷,所有的旧业都可以带去,叫带业往生;往生那一刹那迷了,就带不去。古大德教我们,这一生念佛,一生行善,一生都在断恶修善,积功累德,为什么?就为最后一念不迷,最后一念清醒,最后一念是念佛,就决定得生。《无量寿经》上阿弥陀佛四十八愿,第十八愿临终一念就往生。所以平常天天念佛,就好像军队一样,天天在操兵,在操场,往生那一刻就是打仗,天天在操练为的就是最后要打胜仗。我们天天念佛,为的就是最后往生那一念还是阿弥陀佛。

往生不能生病,一生病有的时候就迷了,把佛号忘掉,别人助念也听不进去,这个事情很多。别人助念,一大堆人助念,他助念他的,他自己还打妄想,这一点办法都没有。助念怎么样?过去李老师常讲比不念好,尽人事而已,能不能往生决定是他自己,别人帮助他,他愿意接受很好,不愿意接受帮不上忙。现前每天在生活、在工作、在处事待人接物上用功,这个非常重要,用功就是依教修行。净宗最方便的方法就是一句佛号,念念不忘,念兹在兹,只抓住这句佛号,其他统统放下。有这句佛号,还有其他放不下的,不行,那就夹杂,这念佛很忌讳的。大势至菩萨教给我们念佛的原则,在《大势至菩萨念佛圆通章》里面,「都摄六根,净念相继」。觉明妙行菩萨跟我们说得更明白,实际上就是大势至菩萨这句话,他用白话说,他说念佛的秘诀在不怀疑、不夹杂、不间断。最重要的心里有佛,心里面除佛之外什么都没有,真念佛,没有一个不往生的。

要把佛放在心上,这是这一生当中第一桩大事,什么都不可以代替。一代替这一生往生的机缘你就失掉,不可以有任何代替的,什么都放下。你说你的父母、妻子、儿女,这是你常常挂在心上的,你要想清楚,什么样的恩爱,寿命到了各自随业力受报,谁都帮不了谁,你想到这一点。如果你能够生到西方极乐世界,你的家亲眷属无论在哪一道里头,你都能照顾到,这是真的。你到了西方极乐世界,你就统统明白了,你的家亲眷属生生世世造些什么业,你全都看到,你也全都听到,他在哪里受果报,什么时候他的善根现前,你会立刻去帮他。业报现前,善根没有现前不要去,为什么?去没用处,不但不能帮助他,反而给他添麻烦。

生到西方极乐世界,你就是菩萨,阿弥陀佛在四十八愿里面说的,这是佛亲口说的,生到西方极乐世界的人,「皆作阿惟越致菩萨」,这还得了!阿惟越致一般讲七地以上,不退转的菩萨,那就超越阿罗汉,超越辟支佛多多!那不能比,这是什么人?凡圣同居土带业往生的人。你没到极乐世界,他比你高得很多,到极乐世界你比他高太多了。这个法门叫难信之法,这一生遇到可不是容易事,所以诸位要珍惜!

如果有疑惑也没有关系,你暂时就相信,有疑惑在经典上下功夫,经典会帮助你破迷起信。完全相信、肯定了,没有一丝毫疑惑了,老实说经典要不要都没关系。六祖惠能大师不认识字,没念过经,他能大彻大悟;老实念佛的人,不怀疑、不夹杂、不间断,他不要经典,他能上上品往生。这是有事实证明的,只要我们自己信得过,这就成功。「得日灯三昧」,我们可以把它换成念佛三昧,你要是得念佛三昧,我们有许多世法、佛法没能理解的很多,得到三昧之后就诸根智慧悉通达,你就能通达。还有个好处,你所见所闻的,见一次、听一次,永远不会忘记。这桩事情我们在《坛经》里面看到,惠能大师听别人念经,听一遍他就能记得,他就不会忘记,他给别人讲开示他就能引用,这跟佛经上讲的相应。

『智慧光明成佛果』。这个佛果不一定是讲究竟圆满的佛果,为什么?四十一位法身大士都是成佛果。天台大师讲他们叫分证佛,他们是真佛,不是假佛,不是十法界里面的佛。十法界里面的佛不是真佛,叫相似即佛。明心见性是真佛,他们的智慧、神通、道力跟究竟圆满佛几乎没有差别,差别在什么地方?无始无明习气没断。这是我们在前面学习了很多,《华严经》上讲的法身大士四十一个阶位,这四十一个阶位不是别的,无始无明习气厚薄不相同,这才是事实真相。

后面这首偈是讲「慧严光」,就是般若智慧的氛围从哪里来的?这讲因,因,这是讲修行。修布施,『国财及己皆能舍』,释迦牟尼佛给我们做的表演,国王舍掉了,现在人讲地位、权力。讲到社会地位没有比国王更高的,讲到权力也没有比国王更大的,统统能舍,表演给我们后世人看的。不舍怎么样?不舍有障碍,不舍你贪瞋痴断不掉。佛教人会有这么大的效果,就是他老人家以身作则,他给我们所讲的他全做到了。财是代表富贵、富足,国是贵,我们一般人讲荣华富贵,他统统能舍。下面这个字,「及己」这个字好,把自己舍掉,自己舍掉是什么?就是《金刚经》上讲的「无我、无人、无众生、无寿者」,无相!不但无相,《金刚经》下半部讲四见舍了,「我见、人见、众生见、寿者见」,就是念头,就是这种分别的念头没有了,真正做到在日常生活当中,於一切众生、森罗万象,他做到不起心、不动念,整个宇宙跟自己融合成一体。起心动念尚且没有,哪来的分别执著!这叫皆能舍。

凡夫执著这个我,大乘教里面,法相唯识讲这个我是什么?末那识。八识,阿赖耶是能现能变,末那、第六意识、前五识都是所变。末那是执著,所以有四大烦恼常相随。这四大烦恼是根本烦恼,烦恼的根,第一个就是愚痴,痴迷!佛经里头也叫无明,无明就是糊涂,对於事实真相没搞清楚,不明白。这个东西,就是我们前面讲十二因缘里面讲的无明。诸位要知道,十二因缘里的无明,就是这第一个「我痴」。第二个「我见」,我见是执著,《金刚经》上讲「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」,执著,坚固的执著。第三个是「我慢」,第四个是「我爱」,我爱也叫做我贪,爱就是贪。所以你看看这四个,贪瞋痴慢,佛给我们讲根本烦恼有六个,这里讲四个,四大烦恼常相随,舍是能舍这个。我们真的要舍,把自己舍掉是什么?把自己的贪爱舍掉,瞋恚舍掉,傲慢舍掉,愚痴舍掉,这四样能放下,就叫做转末那识为平等性智,你自性里面的平等觉就现前。

诸位要知道,平等性是佛性。佛在经教里面跟我们讲十法界的业因,这是说明十法界,当然因缘非常复杂。虽然复杂,这复杂里头第一个因素,最重要的因素是什么?佛跟我们说出来,成佛第一个因素就是平等,平等是佛。成菩萨第一个因素是什么?是六波罗蜜。六度是菩萨,平等是佛,辟支佛是十二因缘,阿罗汉是四谛。天人,天有二十八层,修行方法不一样,从总的纲领、总的原则来说,上品十善再加上四无量心。我们这后面就讲到慈悲喜舍。天人跟凡夫最大的差别是心量,凡夫的心量很小,叫自私自利,天人的心量大,量大福大。天人起心动念不为自己想,真的为苦难众生想,所以他有慈悲,他的慈悲叫众生缘慈悲,这天人,念念不舍众生,尤其看苦难众生。像这些地方都是我们要学习的。人道伦常八德,这在中国儒家讲的,你不失人身;在佛法里面讲五戒十善,五戒十善跟伦常八德差不多。

这里面还有阿修罗道,阿修罗道实在讲他也是修五戒十善。为什么会变成阿修罗?好胜,贡高我慢,这就变成阿修罗。阿修罗在六道里面,佛说除了地狱道没有阿修罗,其他四道里头都有阿修罗。所以阿修罗在哪一道就算哪一道,在天就算是天道,在人是人道,在畜生是畜生道,在饿鬼是饿鬼道。阿修罗都有很大的福报,但是瞋恚心很重,报复心很重,他福报是修来的。下面畜生道第一个业因是愚痴,饿鬼道第一个业因是贪爱,地狱道第一个业因是瞋恚。佛把十法界第一个业因说出来,对我们讲有好处,我们在日常生活当中,人是个社会动物,不能离开大众生活,一定要接触许多的人事物,在这里面断贪瞋痴慢,就在日常生活当中。断贪瞋痴慢就是断四个不善的道,贪瞋痴是三恶道,慢是阿修罗道。如果在日常生活当中贪瞋痴慢还会起现行,自己就要提高警觉,这不是好事,要认真的学习。

中国人,有人问我:儒跟佛有什么关系?如果有人问你,你怎么解答?你要是听经听得多,你就会解答。中国从唐朝中叶以后,学佛的人不学小乘,用儒跟道代替小乘,所以大乘佛法是建立在儒道的基础上,这关系太密切了。所以中国这一千多年来,至少是一千五百年,无论是在家、出家学佛,没有不念孔孟书的,没有不读老庄的,以这个为基础。所以儒跟道也都是我们的老师,都是我们的大善知识,我们对儒道都非常尊重,都像看老师一样。我们就想儒家《弟子规》,如果真正做到弟子规,很多毛病习气都改掉。更应当常常想到孔老夫子的做人,实在说夫子做人跟释迦牟尼佛没有两样,夫子温良恭俭让,释迦牟尼佛是不是?你细心去看看这两个人,温和、善良、恭敬(对人对事对物恭敬)、节俭、礼让,这两个人几乎完全相同,这是我们要常常记著的。

我们跟一切人、物,物是什么?物是一切动物,跟畜生、跟鬼神,鬼神也是物,包括在物里头,接触都用恭敬心,都要有礼让。这是什么?这真修行,真正在提升自己,真正改自己的毛病,改自己的习气。毛病容易改,习气难断,难断要断。有些人习气不好,确实他没有讨厌人的念头,但是他有讨厌人的表情,那叫习气。做完之后他也懂得,我今天怎么习气又犯,这是好事,为什么?他觉悟。严重的时候犯了他不知道,不知道自己犯这个毛病,那就严重。知道自己今天做的过失,每天晚上反省今天哪些过失,容貌不够柔和,言语没有检点,天天这样反省天天改,不见得改得有效,但是它有潜在的效果。时间久了,三年五载、十年八年自然没有了,那就有效果。这个力量从哪里来的?力量就是常常检讨、常常反省,而不需要刻意去改,它自然就没有了。这就是佛法里头无功用道,刻意去改改不来,常常反省自然就没有了,就改过来了。

依教奉行,这个教当然在佛法里头,标准的就是十善业道,可是十善业道要用《弟子规》、要用《感应篇》做基础,《感应篇》《弟子规》常常读、常常反省,也是自自然然就契入。因为你有个善心,你有个意念想学,有这个意念想把它统统做到,会自然的都做到。自己没做到,甚至於犯了也不要自责,自责也是生烦恼,用不著自责,自己常常提醒自己就好,把所有一切不好的习气统统都能够舍掉。佛经上给我们说,放下就能见性,阿罗汉放下执著有没有见性?没有。但是,他已经到见性的边缘,虽然没见性,就像我们现在读的经文一样,毛光照益。毛光照益是氛围,是自性的氛围,阿罗汉已经进入这个氛围。外国人讲磁场,虽然他还没有直接接到,他已经接触到这个磁场,感受自性磁场,他能感受到。他再要能够把分别放下,就又进了一步;最后再把起心动念一放下,就契入。

契入就是中国禅宗里面所说的,明心见性,见性成佛,教下所讲的大开圆解。大开圆解就是此地所讲的「诸根智慧悉通达」,这大开圆解。没有不通的,没有不明了的,都是性德自然的流露,没有稍加丝毫意思在里面,自性流露。诸佛如来为十法界众生讲经说法是自性流露,决定没有通过思惟我要想一想怎么来讲、怎么来教。《坛经》里面五祖忍和尚年岁大了,他要传衣钵,叫道场里面大众,你们作首偈子来给我看,我来看看你们有没有见性,如果见性,衣钵就传给你。大家赶快去作,千万不能够思量,就是你不能够去想,一想就错了,这从自性里面直接流露出来,没有想像的。神秀大师那首偈子好不容易做出来,他在那里想,想了好几天才想出这首偈,所以不行。忍和尚讲不可以想,他偏偏要去想;惠能大师那首偈子没有通过思想,没想。但是惠能大师那首偈子是有感应,神秀大师那首偈子是感,惠能立刻就应。你想想看感有思想,应没有思想,跟佛法所讲的都相应,感应道交不可思议!不能靠思想,自性自然流露这就对了。

为什么我们的自性流露不出来?就是因为有妄想分别执著,麻烦就在此地。这三重障碍把我们的自性光明障碍住,虽障碍,我们今天眼能见、耳能听,六根能起作用,还是自性的德用,也是自然的流露。不过自然的流露它被妄想分别执著扭曲、变形了,原本是智慧,被它扭曲变形成了烦恼,无量的烦恼。无量智慧变成无量烦恼,无量的德能变成无量的业障,无量的相好变成六道轮回,扭曲了,这些事实真相我们不能不知道。知道之后我们自己一定就会发愿,我要把它恢复正常,回归自性,回归正常,正常是三昧,三昧翻作正受,正常的享受,那就完全对了。所以舍是关键的字眼,整个佛法不但释迦牟尼佛,十方三世一切诸佛教化众生,总的纲领原则就是这个字。说到最究竟、最简单,就是舍妄想、舍分别、舍执著,这三个纲领讲得清楚,讲得明白。

迷是一念不觉,我们讲起心动念,起心动念是一念不觉,这一念不觉叫无明。紧接著从一念不觉里面就生分别,从分别里面就生执著,从执著里面就生物质。原本没有物质,物质现象从这里生,所以能生万法,物质现象出来了。物质现象虽出来,不是真的,一定要晓得,佛家讲相分,刹那四相,这讲真话。刹那四相就告诉你所有物质现象是什么?是非有非无,就是你不能说它有,也不能说它无。你说它无,它有相;你说它有,相不可得。就像我们看电视的萤光幕上现的相一样,非有非无。了解事实真相,你就很容易放下执著、放下分别、放下妄想,明白了很容易放下。明白是看破,看破帮助放下,放下帮助看破,这两个相辅相成,从初发心到无上菩提,真正功夫的秘诀就是这个。在佛法的名词,「止观」,当年我亲近章嘉大师,他给我讲的看破放下,我懂,他要讲止观我就不懂,止是放下,观是看破,所以用这个名词好!看破是事实真相真正通达明了。

『为菩提故求正法』。菩提是什么?菩提是自性觉。我们中国老祖宗说人性本善,「人之初,性本善」,佛给我们讲人之初,性本觉,菩提就是觉,善跟觉意思能够会通,没有比觉更善的,至善就是大觉。自性觉就是阿赖耶四分里面的证自证分,证自证分是自性觉。自性本觉不是修来的,只要把障碍除掉它就现前,为这个求正法。正法是什么?见自本性就是正法。千经万论、无量法门终极的目标就是明心见性。所以我们学经教千万不要误会,明心见性是禅宗讲的,其他的没有讲,那我们就错了。

实在说我在年轻时候也有这个误会,我在台中跟李老师学教,学了一年三个月,十五个月,我离开台中,出家的因缘成熟,在临济寺剃度了。李老师的心里非常难过,我离开的时候他老人家送我到火车站,坐个三轮车,我看他都流眼泪了,我很感动。所以以后出家之后,又回到台中住了八年,原因就在此地。他希望我跟他学,不要离开他。老师问我为什么出家,我也很坦白告诉他,我说你老人家在台中教了十年,已经教了十年,我来的时候赶不上,同学们他们学了十年,我才来。我说我如果出家不需要工作,我每天可以学十个小时,只要两年我就赶上我的同学们,我想两年时间一定可以赶上,三年就超过,这是我出家的理由。我说出家之后,我一定再回来。所以,我们求学遇到一个好老师不容易,可遇不可求;一个好老师要找一个好学生更难,比学生找老师还要困难。这个缘希有,也是多生多劫的缘分,绝对不是偶然的。真正为求菩提来求正法。

明心见性,难!我那个时候离开之后,李老师曾经在讲经的时候说过一次,说你们跟我十年,什么也没学到,学到的人走了。他们以后就到台北来找我,他说老师说你学到了,我们没有学到,你学到走了,你到底学到什么?来找我。我记得我画了三张表,大概那三张表还在。我这三张表画出来之后,送给同学,我的心得报告,我在台中一年三个月学了十三部经,我所得到的东西用三张表给大家。第一张表里头,有一般修学的终极目标,明心见性。我们净宗是往生净土,我送给老师看,老师加一个箭头,给我再画一个箭头,净土宗往生极乐世界之后还是明心见性。这个箭头画过来,我才恍然大悟,不是净土宗不求明心见性,净土宗的明心见性是在极乐世界,现前可以把明心见性放下,那是到极乐世界再完成。在这个世间先完成往生净土,到净土再完成明心见性,还是一桩事情。所以我的心得报告三张表给他看,他就给我画一个箭头。由此可知,我们今天「为菩提故求正法」,我们求生净土见自本性,到极乐世界才见自本性。这个重要!

下面两句说『闻已专勤为众说,是故得成此光明』。这句话很重要,我们自己学多少,就要做到多少,遇到有缘人的时候,一定要劝导大众。这个劝导大众,最重要的是你要做到,别人才相信你;你自己没有做到,你怎么样跟人家讲,人家都是半信半疑。为什么?你自己没做到,你叫我这样做,你自己没做,总有疑惑,不能帮助人断疑生信。所以世尊做到了,孔子教学做到了,《论语》里面所讲的、所记载的全都是事实。我们从这里得到个结论,自己做到,然后再教别人,这圣人;自己说到决定做到,这是贤人;自己做不到,劝别人去做,那叫骗人,人家怎么会相信?这句里头「闻已专勤」,专勤是双关语,对自己来说是专勤精进,依教奉行;第二个意思是为众演说,这句里头就是一般经论里面讲的「受持读诵,为人演说」。所以说专勤是受持读诵,再为人演说,这句是两个意思,双关的意思,你才能够学习到圆满。为什么?为众演说非常重要。为众演说,众一定有很多问题提出来问你,没有人问你,你自己不开窍,这一问智慧就开了。这叫什么?教学相长。你要自己提升自己最好的方法是教,对於你自己德行、学问的提升,这个帮助太大!如果你不肯教人,永远没有人提醒你,你智慧不开,就是不开窍。所以菩萨没有一个不是非常热心为人演说的,因为为人演说他才能成就。「是故得成此光明」,慧严光明,慧严光明是这样修成的。好,今天时间到了,我们就学习到此地。到这个地方六波罗蜜的氛围,告一个小段落。


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