大方广佛华严经  (第一九八四讲)  2008/9/8  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1984

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,今天我们学习第七段,「西南方智慧菩萨」,他代表第七不退住,十住里面的不退住。我们将经文念一段:

【尔时智慧菩萨。承佛威力。普观十方而说颂言。】

这段长行在《华严经》里面,诸佛菩萨来给我们做报告,总共十信、十住、十行、十回向、十地,五十多位菩萨,长行文都相同,就是说五十多遍。我们要知道,凡是一桩事情重复遍数太多,一定是最重要的,这一点要特别注意。不是最重要的,不可能重复几十遍。这是什么?谦虚。所以学佛头一个要学谦虚,不要自己居功,我做了多少好事,我有多少功德,就完了。你看诸佛菩萨一点都不居功,功是谁的?功是佛的,『承佛威力』;功是大家的,『普观十方』,自己哪有功德!自己真的做了不少事情,为什么自己没有功德?自己不能居功,一居功怎么?我执、法执。我们学《华严》,学《华严》目的在哪里?明心见性,我执、法执是障碍见性,道理在此地。我们凡夫起心动念,做一点好事都是我的,坏事别人的。这样的心情,这样的行为,永远在三恶道。到三善道来这么一次是偶尔来参观、休息一下,马上就回去了,跟《地藏经》上所说的一样。所以这个道理不可以不懂,几十遍的提示,我们要特别注意。修行证果,有没有修行证果的念头?有这个念头就完了。我们现在所读的这段,这几尊菩萨他们说的这些偈颂,为我们开示最主要的意思就在这里,希望我们真的能放下执著、放下分别。可是我们分别执著是与始俱来的烦恼,习气非常之重,损人利己这个念头已经根深蒂固,纵然遇到十方诸佛如来,都度不了我们。什么原因?就是我们邀功、推过。你看人家不居功,一切善事推给别人;过失,过失自己承当。我只有过,没有功;人只有功,没有过,你才能破我执,你才能够向上提升一级。

『尔时』,前面是精进慧,精进慧菩萨报告完毕,六住菩萨报告完了,轮流到第七住,第七是智慧菩萨。他跟前面一样,你看看,「承佛威神」,不说自己有能力,不说自己行,自己不行,我能够在这里说法、在这里做报告,完全是佛的威神加持。在这里我们要晓得,此地的菩萨都是佛,真佛,不是假佛,天台大师说他们这四十一位法身大士是「分证即佛」。我们在前面学习,听得很清楚,因为他们妄想断了,无始无明断了,这就成佛。无始无明断掉,分别执著当然没有,所以他是真佛不是假佛。十住菩萨不在十法界,他们在哪里?他们在华藏世界,不是在十法界,所以是真佛,中国禅宗常说的「明心见性,见性成佛」。为什么这里说菩萨?那叫法身菩萨,他的无始无明习气没有断;无始无明习气断了,他就是圆满的佛果。圆满佛在哪里?在常寂光土。法身,大乘教里面常讲,他分证寂光,他确实是证得常寂光,没有圆满。常寂光实在讲就是实报庄严土,在实报庄严土里面把四十一品无明习气断尽了,就是圆满的常寂光,就这么回事情。你看他怎么修法?还是这么谦虚,还是这么样的恭敬,所以谦德了不起!

你们如果读《了凡四训》,你看看了凡先生,他也是多才多艺,他对於命理、相术(看人相,看相算命)精通。每次参加考试,他那些同学,一些人参加考试的,他会看,他会判断哪个人这次考试一定考中。他所讲的果然全都中了,没有一个是预料错的。有人就问他,你怎么看的?他举出例子,谦德,你们都读《了凡四训》,你就知道了。确实有德行、有学问,在人面前非常谦虚,我们常讲谦卑,处处尊重别人,处处觉得自己不如人,考试都考中。我们晓得,了凡先生参加很多次考试都没有考中,他能够看出别人。以后遇到云谷禅师,这才回头是岸,才真认真修行。命里面没有举人、没有进士,举人、进士在那个时候是最高的学位,命里没有,结果他都考中。所以命运是可以改造的,他给后人最大的启示就是改造命运,你跟他学,肯定改过。如果自己一生随顺自己的烦恼习气,不但不能改造命运,那是愈陷愈深。尤其在三宝门中,三宝门中如果你随顺性德,你不想求往生、不想作佛,确实你能够修人天大福报。人间的帝王、天上的天王,在哪里修的?佛门修的,正法道场里面修的。如果在正法道场还做得不如法,那个速度也快,你必堕地狱,都堕阿鼻地狱。一个最上,一个最下。我们遇到这么一个机会,为什么不能向上,偏偏向下?不懂正法。

这我常讲,我讲真话,展开经卷,不懂佛的意思,不解如来真实义;听闻佛法,曲解如来真实义,真实义没有听懂。什么原因?就是自己烦恼业障很重,听,把意思都听歪了。这在佛法讲,这叫愚痴。什么叫愚痴?这叫愚痴。看不懂,会念,念得很虔诚,什么意思不知道;听会错会意思,这业障,这愚痴。那要怎么改过来?有这种毛病的人很多,我们自己也在所不免,向老师请教,老师慈悲,告诉我们真的,我们提出问题一点都不错,确实是这样的,怎么办?真诚忏悔。老师告诉我,章嘉大师给我讲的,佛法重实质不重形式,外表形式并不重要。这是对什么?对你真正想干的人说的。你不想真干,他就告诉你外表形式很重要,为什么?给你种善根,你规规矩矩的修行,你种了善根。种个善根,这一生不得受用,阿赖耶识种了善根种子。所以对这种人,形式重要;对真干的人,这一生当中想作佛,这生当中想到极乐世界,那形式不重要,实质重要。实质是什么?什么叫忏悔?后不再造,你真的忏悔了。我今天在佛面前求忏悔,明天照干,这种人多;或者自己做不了主,外面五欲六尘一诱惑,马上就回头去了。自己的善根福德不足,外面诱惑力量很强,就禁不起诱惑,自私自利、贪瞋痴慢、损人利己马上就现前。多,真的多!所以经教没有方法,天天学、天天干,不要看别人,别人与我不相干,看自己。我自己想成就,我想带给别人成就?带不起来,佛都带不动,你怎么能带得动?佛多慈悲,普度众生,众生违逆性德,不要说一尊佛,一切诸佛来帮助他都枉然。这个事情要靠自己,真回头,不贰过。我今天知道我错了,从明天之后决定不会犯同样的过失,那叫真忏悔。那个管用,你就能得诸佛威神加持,你能够得到龙天善神拥护,就这么个道理。

前面这句「承佛威力」,这是承蒙佛力加持,佛为什么加持你?下头这句「普观十方」,念念不忘遍法界虚空界一切苦难众生,还没有觉悟的众生,你要念念心里有他们。这就是什么?「众生无边誓愿度」,你这个愿是真的不是假的。众生无边誓愿度,我喜欢就度他,不喜欢我才不度他,一般人是这种念头。这个念头违背你自己的誓言,你自己说话不算话。试问问,我们在课诵里头有没有念众生无边誓愿度?「三时系念」每一时都念,都发这个愿,第一时发,第二时发,第三时还是发。你看你发的愿,「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,结果全是假的,全是在欺骗佛菩萨、欺骗自己、欺骗众生,这怎么会成就?佛菩萨慈悲不怪你,反正你说假话说惯了,不怪你,佛菩萨知道你还是要堕三途。到什么时候你真干,佛菩萨那个神力就加上;你不回头、不是真干,加不上。所以众生难度,难在哪里?就是回不了头来,就是喜欢说假话,成天说假话。我们要成就自己,要想度自己,关键就在此地。从什么地方开始?从不妄语始。宋朝的宰相司马光,这个人很有名,《资治通鉴》是他作的。他告诉人,他一生的成就就是得力於这句「从不妄语始」。他一生不欺骗人,一生没有说假话,错,错他也承认,他不掩饰。那我们修净土,将来要想希望带业往生生极乐世界,我们从哪里开始?《无量寿经》明白的告诉我们,从不妄语开始。你要问哪句经文?在第八品,善护三业,第一句就是讲「善护口业,不讥他过」,第二句说「善护身业,不失律仪」,第三句说「善护意业,清净无染」。你看佛在一切经里面讲善护三业的话,都是把身口意,按照这个顺序排列的,唯独在《无量寿经》上不是这个排列,它是口身意。

我们讲真诚,什么是真诚?不妄语是真诚,人一妄语,真诚没有了,真诚是真心。菩提心,我们现在用五句话来说明,第一个是真诚心,第二是清净心、平等心、正觉心,这三个就是经论里面所讲的深心。深心不好懂,什么叫深心?古来大德注解深心,注「好善好德」,这个心叫深心。好善好德还是很笼统,所以我就用《无量寿经》上的经题,你看《无量寿经》的经题是「清净平等觉」,我就用这三个,那就是深心。后面是慈悲,大悲心。这是大乘经上常讲的大菩提心,直心、深心、大悲心。直心是真诚,菩提心之体,下面是用,作用,深心是自受用,菩提心自受用就是清净平等觉,他受用就是大慈大悲,对人要大慈大悲,对自己要清净平等觉。那想想我们对自己,我们对自己依旧是染污,不清净;高下,不平等,总觉得自己比别人高,不平等;第三个,迷而不觉,自己迷、不觉、没有智慧,还是随顺烦恼,对自己对不起。不能对自己,怎么能对别人?所以对别人当然没有慈悲心。对自己没有清净平等觉,对别人哪来的慈悲心?哪有这种道理!佛是怎么教我们?你要想度别人,先度自己。自己没度,你能度别人,佛说「无有是处」,没有这个道理。佛菩萨给我们说真话,我们称它叫真言,真言并不是咒是真言,句句话都是真言,句句话都是老实话,你想它这里头含义多深!所以我们学会了,你走的是菩萨道,你走的是成佛之道。

清凉大师在注解里面很简单给我们提示,「智慧者,决断不动,所以名智」,这是解释菩萨德号表法的意思。佛法讲智、讲慧,慧是什么?慧是明了,明了叫慧;智是什么?智是决断,也就是真假、邪正、是非、善恶,你能够决断不动,这叫智。这两个字我们有没有?先从明了,我们没有明了,我们迷惑,慧没有,决断更没有。我们要是有决断的话,我们怎么会往三恶道去?怎么会造这种业?实在说,我们在经教里面几乎天天都听到佛菩萨劝告,三恶道是什么形成的?贪瞋痴,或者再加两个补充的,贪瞋痴慢疑,只要具足这五个字,决定堕三恶道。而且三恶道里面,跟诸位说,还不是畜生、不是饿鬼,肯定是地狱,为什么?因为你五个字统统具足,这就很重。修来修去,最后修到阿鼻地狱,你不叫冤枉吗?所以诸佛菩萨看到了,怎么不摇头?天天劝我们破我执、破法执,前面精进慧菩萨教我们,这里智慧菩萨还继续在教我们。我们看偈颂第一首:

【我闻最胜教。即生智慧光。普照十方界。悉见一切佛。】

这很难得,『我』是智慧菩萨自称,他给我们现身说法,他给我们做榜样。我们先看清凉大师的注解,「颂意」,颂就是智慧菩萨他所说的偈颂,有十首,这十首偈什么意思?「为显於一切法皆能出离」,你看他说的一切法,有为法、无为法,人天法、声闻法、菩萨法、佛法,这叫一切法,他统统能出离。佛法也出离吗?是的,十法界的佛,是相似佛,不是真佛,一切法都能出离。靠什么出离?决断,智慧决断。我们学了《华严》,如果这一生当中不能够决断出离一切法,我们求生西方极乐世界,目标在哪里?阿弥陀佛的实报庄严土,还是带业往生。学《华严》是应该在实报庄严土,学《华严》还在方便有余土、凡圣同居土,那就错了。那是什么?那些人没机会,没有这个缘分,没有遇到『最胜教』。你看这偈颂里「最胜教」,你没有遇到。「文中生死涅盘,皆善离故」,偈颂里面给我们所讲的,后面我们都会念到,生死涅盘统统都离了。

十首颂分两大段,这两大段,第一大段就是一首,第二大段是后面九首,分两大段。第一大段是「引己励众」,自己现身说法勉励大众。「我闻最胜教」,这个最胜教是《华严》。佛说的,菩萨说的,菩萨说的跟佛说的没有两样,为什么?这些菩萨都是佛,真佛,不是假佛。什么叫真佛?他们的妄想分别执著全断了,那就是真的,初住菩萨断了。这是我们初学佛的人常常疑惑。妄想就是我们讲的起心动念。这个人在境界里,无论是世间法、出世间法,对人、对事、对物,他已经做到不起心不动念、不分别不执著,这就成佛了。究竟果地,究竟果地也是不起心不动念、不分别不执著,那有什么两样呢?没有两样。初住菩萨跟究竟果佛完全没有两样,所以他们的智慧是相同的,智慧是一样的,德能是一样的,相好是一样的,都有能力遍法界虚空界众生有感他就有应,完全相同。不同的呢?不同就是起心动念的习气没有断尽。这个习气是断不了的,这个要知道。我起个念头,用什么方法把它断掉?你起这个念头,你又起心动念,又分别执著了,不就都有了吗?那你就又堕落了。所以它不能起心动念,那怎么断法?随著时间自然没有了。

所以古大德举的比喻很好,我们都没有脱离古大德这些好的例子。古大德用酒瓶做比喻,盛酒的瓶,把酒倒光,里面擦得干干净净,确实没有一滴酒了,挤也挤不出来,闻闻还有味道,那叫习气。你有什么法子断掉?没有法子断掉。你把酒瓶砸碎,砸碎闻闻看还是有味道。那怎么办?不要去管它,随它去,时间长了,摆上一个月、两个月、半年、一年再去闻,没有了,就这么回事。所以这四十一位法身大士修行,就是断无明习气,叫无功用道,他不能有什么用功,他一用功就坏了。十法界里头可以用功,可以用方法来对治,他这个境界是没法子,随它去了。要多少时间,无始无明习气才完全没有?佛在经上告诉我们,三大阿僧只劫。所以三大阿僧只劫不是我们平常人讲修行,不是,三大阿僧只劫是断无明习气的。我们从最初闻到佛法修行,到破无明、证法身,就是我们能够真正将起心动念、分别执著统统断掉,佛在经上讲要无量劫。无量劫是从你真的初发心到证佛果,佛果是什么?初住菩萨,是无量劫。初住菩萨以后就不能起心动念,就无功用道,到把无明习气完全断尽是三大阿僧只劫,是这个意思。

最胜教是什么?是大乘,一般说是大乘;大乘里面的最胜教是《华严》《华严》《法华》都是最胜教;《华严》《法华》里面的最胜教,还有最胜的,那是什么?《无量寿经》,阿弥陀佛。这话不是我说的,隋唐时代那些祖师大德们说的。有证明,《华严经》就是最好的证明,最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,极乐就是《无量寿经》《无量寿经》就是《阿弥陀经》,所以古德说这三部经是一部经,《华严经》《无量寿经》《阿弥陀经》是一部经,有细说、有略说。略说就是《阿弥陀经》,细说是《大方广佛华严经》,折衷来讲就是《无量寿经》。所以《无量寿经》叫中本《华严》《阿弥陀经》是小本《华严经》。我们也可以说《无量寿经》是中本《阿弥陀经》《华严经》是大本《阿弥陀经》,一而三、三而一,说得有详略不同,里面的意思一丝毫差别都没有,最胜教!我们没有遇到《华严经》,没有遇到《无量寿经》,念《阿弥陀经》带业往生,生凡圣同居土;遇到《无量寿经》,就应该要生方便有余土;遇到《华严经》,理所当然的,你应当要往生实报庄严土。诸位想想,对不对?

这样详细替你说出宇宙的奥秘,你全都知道了。知道以后呢?知道以后要放下。为什么要放下?这个境界,所有一切境界是相有性空、事有理无。你知道空无,你还能不放下吗?你还能在此地起心动念去造业吗?那就错了。还要起心动念,还想控制,还想占有,还不能够放弃对立、矛盾,这一生往生能靠得住吗?是有心求往生,但是这些习气放不下。不能小看这些习气,这些习气障碍你往生。你要不能往生,这一生真可惜,阿赖耶里头是种了善根,你来生能不能得人身?大有问题!来生得人身有把握的,我告诉诸位,你能把三桩事情做好,有把握,百分之百落实《弟子规》、百分之百落实《感应篇》、百分之百落实《十善业道》,来生不失人身,你不会堕三恶道。

这个事情我们自己想想,我们翻开这三个小册子,能不能做到?自己给自己打分数,如果每样可以打八十分,大概就不会失人身;够不上这个标准,靠不住。为什么?这就是佛在经上常讲的,「人身难得,佛法难闻」,得人身谈何容易,失人身很容易,得人身不容易;得到人身又能闻佛法,那更不容易。不要说别的,我们这栋大楼十几层,还不到二十层,你看这栋大楼里面住的这些人,几个人闻佛法?香港包括流动人口估计应该在六百多万,闻佛法的多少人?有没有六万人?六万人是百分之一。如果说佛教徒可能有,佛教徒未必闻佛法。所以你一层一层淘汰下去就没剩几个,你才知道佛讲这个话是事实,一丝毫没有夸张。尤其在闻法当中,几个人能闻《无量寿》?几个人能闻《佛华严》

我们得人身、遇到了,不知道珍惜,不晓得真干,念念不能舍离世间法,佛在这个地方苦口婆心的教导我们,碰到智慧菩萨又是这样教我们。「我闻最胜教,即生智慧光」,这个教是什么?教法,是自性般若,放光。我们得到了,我们听到了,放不放光?放光。放什么光?放烦恼光,人家的光是明亮的,我们的光是黑的,灰突突的。为什么还生烦恼?总而言之就是一句话,放不下。从前李老师告诉我,「看得破,放不下」。是真的吗?真有!在经教里面薰习几十年,你叫他讲经说法,他也能讲得天花乱坠,讲得头头是道,对自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,一个字也没放下。这样的人在学佛四众当中,大有人在。这就是李老师讲的,「该怎么生死,他还是怎么生死」,他一生在佛门里面只是阿赖耶里头种个善根种子而已,与了生死出三界不相干。我们不能不警惕。

我们亲近老师的当年,对老师很尊重,老师自己生活修行我们不知道。老师往生之后,我们到他居住的地方,看到他遗留的遗物,我们看了都流眼泪,真的完全不知道。李老师死,没有留下一分钱,他的衣服都是破破烂烂的,外面一件中山装是他见客的,四十多年他很爱惜,很干净,旧衣服很干净、很整齐。里面的衣服(衬衫)是补的,破了再补,我们不晓得。袜子全是补的,袜子穿在鞋里面,你看不到。他自己补,他不是叫别人补,叫别人补,那我们不都知道了吗?是自己补。他吃饭我知道,日中一食,非常简单,一餐饭从开始煮饭到吃完、锅碗洗干净,大概十五分钟。这我知道,我跟他学过,但是我没有看到他里头衣服居然是破衣服。他是大德,台中莲社的莲友,我离开的时候差不多将近五十万人。供养很多,有很多人供养老师衣服的。老师欢欢喜喜收了,收了,过两天就送人了,看这个人没有、那个人没有,就送掉了。我初到台中的时候,老师还送了不少件给我,我们都不知道他自己穿补的。对於物质生活丝毫贪心、贪恋都没有,这是我们看到了,这叫大德。往生之后,没有一个人不怀念他,给他建纪念堂。我们跟他比怎么行?比不上。老师常常讲,他跟古大德比,比不上古时候大德,那差远了;那我们今天看他,我们比不上他。

现在我们回头想一想,我们怎样能像菩萨一样在最胜教里头生智慧光?生智慧光的样子就是放下,至少你得放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢,我执就没有了。这在大乘教常讲,我执没有了,你才入佛境界。你是什么地位?初信位的菩萨,佛教小学一年级;在小乘,小乘称为须陀洹,初果。初果向,向著这个目标,向著这个方向,还没有证得,那就是我现在学一年级,一年级还没有学完,我认真在学习。学完了,一年级的课程学完,那就是须陀洹果;没有学完这个时间,这叫初果向。我们现在真的向这个方向去走,赶快把它学完。学完之后提升了,初果,那才生智慧光,不再生烦恼了。所以你要晓得,《华严》初信位跟小乘的初果,断烦恼的等级是平等的,但是智慧,那小乘不如大乘。断烦恼的级别相同,我执并没有完全断,断了一半,见思烦恼,见烦恼断掉了,思烦恼没断。

见烦恼是什么?身见。不再执著身是我,知道身不是我,身见断了,头一关。我们现在为什么这么难?执著身是我,有了这个身,我所有的,这就起贪瞋痴慢。得到,贪;得不到,瞋恨,这是愚痴在作祟。所以知道身不是我。第二个,边见没有了。边见是什么?对立,我们跟人对立,跟事对立,跟一切万物对立,有我就有对方,对立了。对立现在人讲冲突,对立是冲突的根,有对立才会有冲突,没有对立,哪来冲突!这叫边见。另外两种,我们中国人把它合起来叫成见,某人成见很深。成见是什么?自以为是,成见。佛说两种,一种是因上的成见,一种是果上的成见,所以就有因有果。因上的成见叫戒取见,都是自以为是,果上的成见叫见取见。不属於这四种,不属於上面讲的这四种,所有错误的看法统统叫邪见。这个断尽了、没有了,这是初信位的菩萨,所以他生智慧。

现在我们怎么样?我们有身见,执著身是我;我们有对立,而且还严重的对立;我们在因上、果上全看错了,所以我们是我闻最胜教,即生烦恼而不是光,是暗,我们生烦恼,哪里生智慧!智慧『普照十方界』,我们现在生的烦恼,照自己一个人都照不清楚,你怎么能照十方界?所以发愿是假的,「众生无边誓愿度」,只是说说而已,不是真的。自私自利的心那么重,『悉见一切佛』,你怎么能见到佛?我们今天是悉见一切鬼、悉见一切魔,不就是这样吗?其实你不知道,魔鬼就是佛,但是你看到是魔鬼,为什么?你有烦恼。你烦恼断了,你智慧开了,你看到那些魔鬼全是佛,这是真的,一点不假。佛告诉我们真话,外面无佛亦无魔,佛跟魔都是自心现的,智慧心现的是佛,烦恼习气现的是魔。其实无佛亦无魔,佛跟魔都是你自己现的,「一切法从心想生」,就这么个道理。你看看智慧菩萨一开端现身说法,引己励众,用自己来勉励大众,希望大众都能学佛。我们再看下面第二首:

【此中无少物。但有假名字。若计有我人。则为入险道。】

这首偈是「希众同己」,因为下面九首都是希望大众跟我一样,希众同己里面的第一首。这第一首是讲什么?「人执」,就是我执,「理实无人,横计成险」。清凉的注解很简单,我们能懂,为什么?前面讲得太多了。从理上讲有没有?没有,『此中无少物,但有假名字』,「此中」,这个此是什么?遍法界虚空界,法界虚空界里头什么都没有,称之为常寂光。大乘教里面也常常讲到「大光明藏」,大光明藏是什么?我们净土讲四土,就是四土里面的常寂光,讲常寂光就够了。为什么?常寂光里头没有东西,身就是土,土就是身。要讲土,常寂光土;要讲身,叫法身。法身就是常寂光,常寂光就是法身,这是自己的真如本性。此中就是自性之中,什么都没有,这是真的。那再告诉你,什么都有是假的。什么都没有是真的,什么都有是假的,都跟你讲真话。那什么叫真、什么叫假?真是永恒不变,什么都没有,永恒不变,所以说是真的;有是什么?有是假的,所有出现的东西都不是永恒的。有情众生,十法界里面有情众生,有生老病死,他不是永恒存在的,那是假的。花草树木再美丽,这些景致它有生住异灭。在我们最明显能够觉察到是春夏秋冬,你看树木花草春生夏长,秋天就落叶,冬天树叶落光了,所以秋收冬藏。你看到四季变化多么清楚,无常,它不能永恒的。所以世界,世界有成住坏空,那是假的,不是永恒的。永恒是真的,不变是真的;凡是会变的都是假的,都不是真的,「但有假名字」。别说十法界是假名,一真法界也是假名。为什么讲个一真法界?因为跟十法界相对,才说一真法界,没有十法界,一真法界就没有了。那你就晓得,妄想分别执著没有了,十法界没有了,我们说一真法界现前了。一真法界是什么样子?一真法界什么都没有,但是告诉你,什么都有。所以这法妙,一切诸法奥秘无穷。

「还源观」里头,贤首国师讲得清楚、讲得明白,这个现象无论是物质现象、是精神现象,都是从心想生的。心很不好懂,心也是个假名字,只可意会,不可言传,说不出来的,不得已用这个假名做代表。你可不能执著,你一执著就错了,你就又堕在烦恼里面去了,你不能分别。所以马鸣菩萨教我们,离言说相、离名字相、离心缘相,想都不能想。这三个离掉了,名字相离掉、言说相离掉、心缘相离掉,是怎么回事情?就是离妄想分别执著。把妄想分别执著放下了,经你全看懂了,如来真实义现前了;讲演也听懂了,讲的人是凡夫,没证果,讲的人是凡夫,听的人成佛。为什么成佛?妄想分别执著放下,他成佛了。所以成佛,他听到没有成佛的人讲的话,是佛法,他听到是佛法,妙!所以问题不在外头,在自己。自己果然能够放下执著,一切不执著了,你读经、听讲,你能够得到如来真实义里头的三分之一,你虽然没有完全得到,你能得到三分之一,为什么?你成正觉了。你能懂得三分之一的意思,你成正觉了,你是十信位里七信的菩萨,入佛境界;如果你再能够把分别放下,分别执著都没有了,你能够听到或者是看到如来真实义里面的三分之二,你能得到三分之二;假如你是起心动念都没有了,你就完全得到了。这时候我可以告诉你,所有一切众生说话全是佛法。

我这个说法,也不是我随便说的,我都是有根据的,因为我没有开悟,我没有入境界,我听佛说的。证据在哪里?佛给我们讲,「情与无情,同圆种智」。什么时候你能够见到情与无情同圆种智,只要你放下妄想分别执著,你都看到了。你看到风吹树叶,那是什么?佛在说《大方广佛华严经》。说什么经?这个经是最胜教,没有一法不在那里说《华严经》,究竟圆满的《华严经》,无论哪个人在那里,他大声喊一声也是《华严经》,这妙了!唱歌跳舞,甚至於你们讲的噪音,外国的摇滚你去听听看,《大方广佛华严经》!妙极了,小狗叫、小猫跳全是华严境界,十法界依正庄严那就是善财童子五十三参。

此中虽然无少物,但是此中绝没有缺有,「能生万法,本自具足」,这两句把宇宙人生的真相全说出了。你了解这些真相,这些现象全是假的,就是连诸佛的实报庄严土也不是真的,也是假的。你才真正放下了,六根接触六尘境界不再起心动念了。起心动念尚且没有,哪来的分别执著?这叫究竟觉,真的觉悟了。如其不然,『若计有我人,则为入险道』,计是什么?计是计度分别,心里想著大概是这样的,心里面计画著大概是这样,大概有这个事情。你只起这一个念头,这个念头是什么?你们诸位想想看,是不是妄想分别执著都起来了?计是计较,我们中国人讲计较,佛法讲计度分别,度是衡量。妄想分别执著全起来了,有我、有人,什么都有。这里有房子、有楼层、有佛陀教育协会,都有了。这一有可就麻烦了,「则为入险道」。险道是什么?险道是六道轮回,是三恶道。然后你晓得,六道轮回、三恶道怎么来的?是计有人我来的,只要你心里面有这个,就有三恶道,就有六道轮回。这个道理、这个事实不能不知道。这个话说得真是清楚明了。

那我们应该怎么学?学佛菩萨。佛菩萨应化在世间,他用什么方法?普贤菩萨讲得很清楚。真要学,可不是假的。第一个要学什么?「礼敬诸佛」,因为你知道真的是什么?所有一切境界相是同圆种智。个个都是佛,只有我一个是凡夫,你才能成得了佛。你要说我清楚、我能干,他们都不如我,你肯定入险道。什么时候你能反过来,反过来是佛,迷了就是凡夫,反过来是真的,不是假的。为什么?你看佛在这个经上说了多少次,「一切众生本来是佛」,这话是真的,只是他现在迷惑颠倒了,他怎么不是佛!所以我们尊敬他,我们恭敬他,我们的看法是看他的本性,他本性是佛,一切众生皆有佛性。就像我们中国老祖宗告诉我们,如何对待人?看人的本性,「本性本善」,他没有一丝毫欠缺。你不要看习性,看习性就错了。谁错了?自己错了,自己生烦恼。你看本性,多欢喜!「我天天跟诸佛如来在一起」,你多快乐,一念之差。为什么看习性?你为什么不看本性?习性是无常,是生灭法;本性是真的、真常,它是不变的,就是换一换就行了。

凡夫转凡成圣在一念之间,只有能遇到最胜教他才懂得,一转,凡夫成圣了。古人有例子,惠能大师就是最好的表演,不认识字,樵夫,二十四岁,他一转,你看就成佛了。惠能大师彻悟跟释迦牟尼佛在菩提树下彻悟,境界完全相同,说法也相同,释迦牟尼佛说出的就是《华严经》,能大师说出的就是一首偈,二十个字,「本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法」,跟释迦牟尼佛讲的《华严经》没有两样。一个是提纲,一个是细说,《华严经》说的是什么?就这五句二十个字;惠能大师要是细讲,细讲就是《华严》。我们现在可以把《坛经》拿来跟《华严经》对比一下,一点都不差。

所以我们在日常生活当中、工作里头、处事待人接物,还是计较,还是分别执著,这就麻烦了。在大乘教里常讲,这叫造业,造什么业?在制造六道轮回,在制造三恶道。制造的结果是自己受,自作自受,所以不是别人造的。我不造,我没有三恶道;我不造,我没有六道轮回。谁造谁有,个个不相干。没有别人造业我去受,没有,不可能的事情。如果别人造业,我可以能代他受,那诸佛如来大慈大悲,我们都不要修行,我们尽管造业,菩萨大慈大悲代我们受。不可能!各人因果各人承当,谁都代替不了;父子上山,各自努力,没有人能代替。这是真话,这是事实。所以我们错就错在这个地方,错在起心动念,错在分别执著。我们在日常生活当中,现在还有寿命,还有业报身,这业报身还没有完。其实业报身要想了,很快就了,你入这个境界就生死自在。你要,行,要怎么?借这个假身去教化众生。如果不要呢?不要,这身就灭掉,就没有了。你要想我还不足,我还没有学,还需要学习,我到极乐世界去,到华藏世界去,随你去。华藏也是你自己造的,极乐世界还是自己造的;阿弥陀佛是自性所现,毗卢遮那也是自性所现,离开自性,无有一法可得。

这些佛菩萨把这个事实真相给我们讲得这么清楚、这么明白。确实我们应当学普贤菩萨,学尊重别人、礼敬诸佛,不要再分别了。这个人值不值得我尊敬他?不要想这些。想这些,你是凡夫。你要想佛陀,佛陀对於蚊虫蚂蚁都不敢轻视。我们现在也学会了,蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨,你说对人你有什么不尊重?你就有分别,蚂蚁我对它很好,人我对他不好,这个人我讨厌他,这就错了。你的平等心没有现前,你清净心没现前、智慧没有现前,清净平等觉全没有。清净平等觉怎样用在日常生活上?普贤十愿头一个就是谦卑,知道尊重别人。第二条「称赞如来」,要学。如来是什么?如来是自性。随顺性德的就要称赞,违背性德的不称赞,不毁谤,不说就是了。换句话说,只说别人的好处,不要说别人的不好,就这么个道理。人家做得怎么不好,不要说,这很有道理。如果我们人人都不说人的过失,我们这个世界多美好。世界为什么变成这样?这是大家不说别人好处,光说别人坏处,所以这个世界就搞坏了。我们常常批评别人,说别人不是,我们把这个世界变成这样子有一分责任。世界为什么变成这样?我有责任,我错了,从今之后不再说别人的过失。第三「广修供养」,广修供养是什么?现在人所说的,在佛家讲,为遍法界虚空界一切众生服务。四弘誓愿里第一条,「众生无边誓愿度」,这是广修供养。尽心尽力去做,功德就圆满了。「忏悔业障」,天天想自己的过失,天天去改自己的过失,真忏悔。在这么多年学习过程当中,我常说,能发现自己的过失叫觉悟,你不迷,好,你发现自己的过失,真的你觉悟。把自己过失改过来叫修行,是真修,是真忏悔。十愿前面这四条完全是成就自己的德行,成就自己的智慧,自己的性德就现前了。

「还源观」里面给我们讲的四德,第一条「随缘妙用」,我们跟普贤菩萨十愿结合起来,就是普贤菩萨所讲的「随喜功德」「恒顺众生」。所以要懂得处世之道,要随缘,要恒顺众生,恒是永远顺著他。在顺里面要学的是妙用,你为什么不能顺?因为你没有妙用,所以你就没有办法随顺。妙用是什么?妙用是离妄想分别执著,妙!「请转法轮」「请佛住世」,请谁?不是请外面的佛,外头没有佛,心外无佛亦无众生,是请自己的佛,把自己佛性请出来,这叫请佛住世。佛住世了,他就转法轮。这两愿就是「还源观」里面,四德第二,「威仪有则」,行住坐卧都给众生做为好榜样,起心动念、言语造作都是世间一切众生最好的榜样。为什么?你做出来完全是佛,大家要学佛就跟你学。

什么是好样子?好样子标准在哪里?我们讲得很明白,《弟子规》是好样子,不能不落实。《弟子规》上讲,「父母呼,应勿缓」,举父母为例子,父母叫,赶快要答应。然后你就想到、引申,任何一个人叫我,都要立刻答应,为什么?《大乘菩萨戒经》里面佛告诉我们,「一切男子是我父,一切女人是我母」,佛在经上也常说,「一切众生皆是我过去父母、未来诸佛」,这是真的,一点都不假。你不可以轻慢,不可以侮辱,你要是以轻慢的态度对一切众生,那个罪造得重。给你说,过去佛,得罪他没有关系;现在佛,得罪他也没有关系,佛大慈大悲,不会跟你计较的;未来佛现在是凡夫,未来佛决定不能得罪,你才能成佛。你只晓得礼敬过去佛、现在佛,不知道礼敬未来佛,你不会成佛;什么时候你能够礼敬未来佛,你肯定成佛。要不然佛在经上说这些干什么?所以要把自己自性里面的自性佛请出来,然后你就有能力,自己虽然没有开悟,有能力读诵古佛、现在佛的教诲,你能看得懂,你能理解如来真实义。那你就能转法轮了,你就能讲了,讲经说法,自利利他。

这里面最重要的一个大原则是「质直柔和」,这是最高的指导原则。质直是什么?就是真诚,决定不能有虚伪,质直就是菩提心。态度要柔顺、要和睦,刚强的口吻达不到效果。人家对你怎么?你有权有势的时候,人家怕你;你权势丢掉的时候,人家会报复你,不感激你。但是你是柔顺、和睦,人家感谢你,感你的恩。你好心对待人是感你的恩,你要是强硬的这种态度对人,虽然你是对人好处,人家不感你的恩,这要知道。这应该怎么学法?应该学的是,古人教导我们,我们希望别人用什么态度对我,我就应该用什么态度对人。我们喜不喜欢别人见到我,就把我臭骂一顿,就把我教训一顿,我喜不喜欢这样?我不喜欢,我就不可以用这态度对人。时时刻刻要将人比己,我们很多的习气毛病自然就改掉了。古人所谓是「将心比心」「己所不欲,勿施於人」,我自己不愿意别人对待我的,我也不应该对别人。我喜欢别人怎样对待我,那我就要应该怎样对待人,就这么个道理。

现在真正了解六道三途都是自己造的,自己不善的念头、不善的言行所感。学佛的同学们在现前,无论是在国内、是在国外,我看到很多,有很多冤亲债主附身,或是附在别人身、或是附在自己身,这些是什么?我们过去得罪的那些人,或者是得罪的那些鬼神、得罪的那些畜生。我们运气好的时候,他不干涉我们,你在走运的时候,这些冤亲债主在旁边等,等待,等待你运衰的时候,他都来了。这一来,麻烦就大了,你一天到晚就是病痛缠身,头脑迷惑颠倒,神智不清,就变成这样。有的来讨命,欠命要还命,欠债要还钱。还钱怎么样?得一身病,看病要花钱,钱花光了,病好了,就晓得是讨债的、要债的。还有什么?钱花光了还要命,那是什么?不但讨债还讨命。这个事情麻烦,生生世世没完没了。所以遇到这种情形,我们要用真诚心去化解,要告诉他过去的错误是愚痴、是无知,自己要忏悔,要承认自己的过失。那对方同情你,为什么?他也迷惑颠倒,我们回头,也劝导他回头。我们现在学佛,一心一意希望求生净土,希望他跟我一样也能够发这个愿。可能他真的生净土了,多,我们看到的。自己还没有把握,为什么?他听到他真干,所以他先去了;我们听到是听到,还不想干,所以我们可能还入险道。但是好,我们总是帮助冤亲债主,帮助他往生,帮助他成佛。由此可知,这个原则我们要争取,质直柔和。

最后一条告诉我们,「代众生苦」,普贤十愿末后三条都是代众生苦。「常随佛学」,一定要以佛为榜样,要以佛做标准,佛教我们怎么做,我们就老老实实去做;教我们不可以做,我们就决定不要做,这是持戒。戒是无上菩提本,戒的根是什么?戒的根就是十善业。我们在前面学习过,十善业道展开,在小乘是三千威仪,在大乘展开是八万四千细行,十善业!《十善业道经》里面讲得很清楚、很明白,它是根本的根本。你能够修十善业,你就绝对不会堕三恶道;你违背十善业,你肯定堕三恶道。换句话说,六道里头三善道是十善业道成就,三恶道是十善的反面,就是十恶业的成就。十恶是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。如果我们起心动念跟十恶相应,你自己一定要清楚,我每天在建筑三恶道,建好了之后自己去住,不就搞这个吗?一点都不假;我起心动念、言语造作与十善业道相应,那我现在是建筑人天道,我在建造天堂,建好了之后我去住。

人世间很短暂,一百年真的一弹指就过去了。我们自己这样的年龄,回想一想过去在小孩时候我们能够记事,记得很清楚,六、七岁的时候就很清楚了,想想那个时候就像在昨天一样,一转眼就七、八十年,人生有什么意思?何必要造业?何必要自己建造坟墓让自己去住?这比坟墓还凄惨,自己在建造地狱,自己到那里去受刑罚。真的,地狱是自己造的,不是别人,跟阎罗王不相干,跟佛菩萨也不相干,跟谁都不相干,自己造的,自作自受。知道自作自受,咱们为什么不建造佛道?为什么不建造极乐世界?为什么不去建造实报庄严土?都是自己的事情,一点都不难。建造实报庄严土跟建造阿鼻地狱是一桩事情,为什么不干?同样的事情,同样的精神,同样的手法,为什么不变一下?变一下,受用完全不一样。

在这个经上,菩萨慈悲给我们做样子,劝导我们不要再计较有人、有我,不要在这上面搞分别执著,搞分别执著那你就入险道。所以我们要回头,我们要常随佛学,我们要恒顺众生,我们要普皆回向。「普皆回向」是心量扩大了,「心包太虚,量周沙界」,希望遍法界虚空界一切众生都跟我一样,我们在这一生当中建筑佛道,成佛之道。那你就常常想到,成佛之道这个道路上很多绊脚石,时时刻刻警觉,与这个道相违背的,赶快要把它避开,也就是把它放下。凡是与自性相违背的,赶快放下;与自性相应的,认真努力学习。大乘佛法百分之百随顺自性,它从自性流露出来的,世出世间的善法,没有比这个更善的,没有比这个更好的。

别人想得到,没有这个机缘,我们今天有这个机缘得到了,岂能放过!我们如果要把它疏忽了,轻易放过了,你说这个罪多重!怎么对得起自己?怎么对得起父母?与父母相干吗?相干。儿女生下来,没有一个母亲不希望儿女好,儿女成圣人,儿女成佛,那还得了。佛法里常说,「一子成佛,九祖生天」,你不超度他,他自然就超越了,这是佛的父母,天龙鬼神、诸佛菩萨没有一个不尊敬。所以你的父母受一切鬼神尊重,他的日子也很好过,他沾你的光。如果你作恶,你要堕地狱、堕三途,你看看,这个父母,你看他小孩堕地狱了,那你的父母就没人瞧得起,怎么把儿女教成这样,教到地狱去了!你怎么对得起父母?你怎么对得起佛陀?佛陀大慈大悲应化在这个世间,你有缘遇到,这个缘太胜了。遇到了还堕地狱,不能原谅。遇到了还堕地狱的人很多,什么原因?就是因为他计较,有是非人我,就这么个原因。我们要是明白,真搞清楚、搞明白了,从今之后再不去分别执著人我。是非人我都没有,你的心地多清凉、多自在。今天时间到了,我们就学习到此。


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