大方广佛华严经  (第二0一二讲)  2008/12/23  香港佛陀教育协会  档名:12-17-2012

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,偈颂第五首看起:

【於法无所著。无念亦无染。无住无处所。不坏於法性。此中无有二。亦复无有一。大智善见者。如理巧安住。】

清凉大师告诉我们,这二首偈,《疏》里面讲「次二偈释前双非,一偈半」,也就是六句,有六句经文解释「非照义」「初句是总」,就是我们刚才念的『於法无所著』,这个「著」不是执著,比执著的意思还深。也就是我们在前面常讲的,於一切法不但没有执著,也没有分别,也没有起心动念,这是此地「无所著」三个字的含义。我们很清楚的理解到,如果我们对於世出世间一切法无所执著,都不执著了,那就恭喜你,你就证得小乘的果位,证得阿罗汉果。如果在《华严经》上,那是十信位里面的七信位菩萨,七信位断证的功夫跟阿罗汉相等,就是执著没有了,还有执著的习气。到什么时候执著的习气没有?再提升一级,实际上阿罗汉就是要断习气,执著没有了,他有执著的习气,习气断掉之后他就升级,升等,到八信位。八信位断证功夫相当於辟支佛,诸位就晓得,阿罗汉执著没有了,辟支佛执著的习气也没有了。再往上去就断分别,八信位的菩萨要把分别放下了,不但没有执著,对世出世间一切法没有分别,那么他就升等,升到九信位。九信位在四圣法界里面来讲是菩萨,他没有分别,但是他还有分别习气,把分别习气断尽,他就到十信。十信在四圣法界里面是佛,天台大师六即佛里面叫相似即佛,这个意思说他不是真的,很像,很像佛,他不是真佛,为什么?妄想没断。妄想是什么?妄想是起心动念,也就是说,他没有执著、没有分别,他还有起心动念,这是非常微细的烦恼。如果做到不起心、不动念,那他又升等,十信位菩萨升等就是初住菩萨。

初住菩萨,诸位要知道《华严》是圆教,他就脱离了十法界;换句话说,十法界没有了。他住在什么地方?他住在诸佛如来的实报庄严土,成佛了。我们知道他妄想没有了,他还有妄想习气,妄想习气是在实报庄严土里面断,很不容易断。《华严经》上讲的四十一品无明,那就是无始无明的习气,习气有厚薄不同,把它分成四十一品。在《华严经》分配在十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨,这就四十个位次,后面还有一品等觉菩萨,四十一品无明,无明习气,要讲清楚,是无明习气。无明习气愈薄,地位就愈高;无明习气愈浓,他地位在下面。可是诸位要知道,到底有没有这四十一个位次?我们要多想想,这个人在世出世间一切法里头不起心、不动念、不分别、不执著,还有什么位次吗?没有位次。所以这四十一个位次不能说它没有,也不能说它真有,真的来讲它没有。我们这个世间,地位高下从哪里来的?从分别执著来的。他没有分别、没有执著,哪来的位次!尤其是起心动念都没有,还有什么位次?跟你讲真的是没有。但是这种无明习气厚薄的现象有没有?真有,不能说没有;有,佛讲四十一个位次没讲错。这桩事情不能说有,也不能说无,我们要很清楚、很明白。

如果四十一品无明习气断尽,给诸位说,诸佛如来的实报庄严土没有了。没有之后,他到哪里去?他回到常寂光去了,我们净土宗讲四土,最高的是常寂光土。由此可知,四土是怎么形成的我们就明白了,常寂光土就是我们圆满的自性,回归自性就是证得究竟的佛果。自性里面没有现相,也就是说它没有物质现象,它也没有精神现象。实在讲精神跟物质是同时发生的,它永远离不开的,精神里面有物质,物质里头有精神。日本江本胜博士的实验给我们证明了,水是物质,我们现在科学把它定的名词叫矿物,矿物就是它不是生物,纯物质,里面有精神,有见闻觉知,有受想行识,有色声香味。释迦牟尼佛在二千五百多年前为我们说出来,现在的实验还不能把它完全实验出来,只实验出来水有见闻觉知,有受想行识,在色声香味里面只看到色法,声、香、味没有明显的实验出来。我们对於释迦牟尼佛不能不佩服,他怎么知道的?佛在大乘经里面告诉我们,就在《华严》上,他说「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。於是我们就明白,佛为什么这样的通达明了,就是因为他没有妄想、他没有分别、他没有执著,正所谓放下就是!

这一句五个字是总说,「於法无所著」,这个著字里面就是妄想分别执著统统都断掉,都放下,这是总说。下面五句是别说,怎么无所著?『无念亦无染』,清凉大师注解里面告诉我们,「能照无著,故云无念,亦不染此无念」,那叫真的无念。如果我们觉得「我现在能照了无著,我已经到无念」,你们诸位想想,他有没有念?有,他还有个无念。为什么有无念?因为你染了。无念亦无,那叫真无念,还有无念不行。回过头来看看我们的六道,六道,在天道里面,天也相当复杂,佛把天分为三界,欲界天、色界天、无色界天,色界有十八层天。四禅里面有无想天,无想天人也就是无念,他什么都不想,修这个法门真正修成功,他就生无想天。无想天里面,我们要问,他是不是真的无想?他只要有无想,他还是在想,想什么?想无想,就是说他染著无想,这个错了。他到无想天就不能再往上升,寿命到了之后,定功失掉,他就往下坠落。修这个定不容易,修到四禅天,寿命很长,佛法里面叫长寿天,那不是涅盘的境界,寿命到了,也就是定功失掉。往下坠落,落在哪里?多半落在地狱,为什么?因为他谤佛。他为什么会谤佛?他误会了,以为无想天就是大般涅盘,他自己认为他已经成佛,证得究竟的佛果。到定功失掉的时候,他就怀疑过去这些古佛如来所说的是错误的,我已经证得大般涅盘,为什么我还要堕落?为什么我还要退转?起这么一个妄念,自自然然连带著就起怨恨,好像被诸佛菩萨骗了,修行证果是假的,不是真的。因为这个业因,堕落在阿鼻地狱。是不是跟诸佛菩萨结罪?不是的,诸佛菩萨永远慈悲,不会责怪你。跟谁结罪?跟那些受你影响而对佛法产生疑惑的人,对佛法丧失信心,他们退转,这是堕阿鼻地狱真正的业因。我们自己做错事情无所谓,但是你有影响,你影响别人,你得负这个因果责任。

所以,我们在贤首国师《妄尽还源观》里面,在四德第二条,说得好,「威仪有则德」,这一条是性德。性德说的是什么?一切时、一切处、一切境缘之中,境是物质环境,缘是人事环境,我们要给一切众生做好榜样,不能做坏样子。如果我们的样子不好,别人看到了向我们学习,或者别人看到之后会心里起个疑惑,学佛不过如此,这个罪就不得了。所以,千万不要以为我们自己起心动念有不好的念头、不好的行为无所谓,对自己无所谓,对佛菩萨无所谓,对佛菩萨真的是无所谓,但是对一切众生那就有所谓。在佛法里面讲,你破坏佛法的形象,你让大家对佛法起了怀疑、起了疑虑,不肯认真学习,你要负这个因果责任。这些众生不一定是人,人是你看得见的,除了人之外,还有九法界众生,你肉眼看不到,现代科学所说的不同空间维次的众生。我们看不到他,他能看到我们,我们做得不如法,影响他们对佛法的信心,这个因果责任要背,结罪是从这个地方结罪的。绝对不是说我们违背佛菩萨的教训,他很生气,惩罚我们,不是的,那你完全搞错了。佛菩萨大慈大悲,你做五逆十恶罪,佛菩萨不会怪你。为什么?他没有起心动念,他要起心动念他是凡夫,他退转了,哪有这个道理!你看我们这个地方,於法无所著,刚才讲了,於一切法不起心不动念、不分别不执著,你干什么样的坏事,人家如如不动,他不跟你结罪的。所以这个要知道,结罪是我们不善的思想、行为会影响不同维次空间众生,这个要负因果责任。讲因果,你看《了凡四训》,云谷禅师对了凡先生就讲得很清楚,善与恶,大小从哪里论?论它影响的范围,论它影响的时间。善事、恶事是一样的,善影响的范围大,影响的时间长,大善。像释迦牟尼、像孔夫子的这种教训,善,我们现在看到的,影响二千五百多年,影响到全世界,大善!那要作恶也是一样,你这个恶的影响面多大,影响的时间多长,你在阿鼻地狱受罪的时间长短是用这个来算的。我们细心想想它挺有道理的,不是随便说的,所以这些不能不知道。

「无念亦无染」,这就是能照无所著,於一切法像什么?像镜子一样,用心如镜。我们每天早晚都要照照镜子,早晨起来洗个脸照镜子,晚上睡觉之前也得照照镜子,有没有一下觉悟?我起心动念、言语造作要像镜子一样。镜子怎么?无念亦无染。它照得清楚吗?清清楚楚、明明白白,它不起心、不动念、不分别、不执著。用心如镜子是谁?《华严经》上说的法身菩萨,就是明心见性,见性成佛了,他是真佛不是假佛。无明习气没有断尽,《华严经》上称他法身菩萨;无明习气断尽,他是究竟佛果。法身菩萨也叫做分证佛果,就是说他不是圆满的佛,他是真佛,他不是假佛,他跟十法界的佛不一样,十法界是相似即佛,他是真佛。无念,不起心不动念,无染,染是习气,不起心不动念,但是还有起心动念的习气,那叫染,染没有了,习气也断了。从这一句看,这两句连起来看,这是什么人?这是究竟佛果,圆满的佛果。

第三句『无住无处所』,前一句是从能照来说的,这一句是从所照上来讲的,有能有所。这句是第三句,「所照无著」,所照是外头境界,就是前面讲的一切法,一切法是所照的。我们把照字换一个字,诸位就更容易明了,我们把能照换成能知,大家好懂。我的心能知,所知是外面的环境,我所知的,所照的也无著,也就是你在一切环境上面,也没有执著、没有分别、没有起心动念。为什么?佛在大乘经里常讲,特别是《般若经》「凡所有相,皆是虚妄」。我们看到世尊跟弥勒菩萨的对话,我们听懂了,我们听明白了,知道世出世间所有一切现相都不存在。我们所能够感触到的现相全是一种虚幻的相似相续相,就像我们看电影,在银幕上看到的现相。这种常识我们大家都懂得,电视、电影,银幕上的现相怎么产生的?是一张一张幻灯片的影像。这许多幻灯片没有一张是相同的,张张是独立的,前面这一张放出来,你看了一看,立刻就换第二张,第二张看到立刻换第三张。速度太快,快到什么程度?一秒钟二十四张,现在的电影一秒钟二十四张,你就感觉到好像是真的一样。

弥勒菩萨告诉我们,假如它的速度提高到一秒钟一千二百八十兆张,那是什么境界?一秒钟二十四张已经觉得很逼真,如果速度加到一秒钟一千二百八十兆张,那是什么现象?就是我们现在现实社会环境的现象。我们把电影的银幕比喻作常寂光土,把银幕上现出来这些色相、音声,这里面就是实报庄严土、方便有余土(四圣法界)、凡圣同居土(六道轮回),现这些现象在里头,那个速度都是一千二百八十兆分之一秒的速度在移动。常寂光土不是精神、不是物质,就像银幕一样,它一无所有,它什么都不是,能现一切境界。常寂光土在哪里?就在现前,我们从来没有离开常寂光,只是我们起心动念、分别执著把常寂光里头现这些幻相,我们是起心动念、分别执著统统有,所以现的相很复杂。佛告诉我们,相随心转,你相信吗?一切法从心想生,你明白了吗?真的从心想生,心要不想了就回到常寂光,那就恭喜你,你就成佛了。由此可知,凡夫成佛在一念之间。

我们现在这三种现象具足,就是妄想分别执著,不但具足,而且非常强烈。强烈怎么样?强烈的时候我们的日子不好过,心不清净,烦恼太重。如果稍稍放下,放下你就感到很自在,为什么?烦恼轻,智慧长。唯有上上根人,言下顿悟,言下顿超,在这几句话当中你一听,你马上就觉悟了,你立刻放下,你立刻就超越,超到哪里?一直超到如来地。为什么放不下?习气太重。确实,我们大乘经薰习的时间长了,知不知道?知道,清清楚楚、明明白白。为什么还是放不下?就是习气太重。天天学习,天天忏悔,忏悔不在形式,忏悔就是真放下,放下一品就有一品的功力出现,正所谓放下一品烦恼就透一品智慧。

修行功夫得力在哪里?在烦恼轻,智慧长。这桩事情开头难,到功夫用到纯熟,就像几何级数出现,加速度,这时候你就尝到大乘教里面所说的法喜充满,常生欢喜心。没有到加速度的时候,法喜出不来。等到有法喜的时候,那就有相当功夫,在一般讲,到什么时候才有?证得阿罗汉果就有,真的那个进步是加速度。如果我们把标准放低,低到不能再低,那就是《华严经》上讲的初信位的菩萨,你证得初信位,法喜也透出来。初信位虽然还没有离开六道,初信到六信都没有离开六道轮回,到七信位才脱离六道轮回,虽然没有脱离六道轮回,但是决定不堕三恶道。六道里面的小菩萨,常常也有退转,有进进退退,但是不怕,有大菩萨会常常照顾这些小菩萨,小菩萨退转的时候,大菩萨就来教导他。《金刚经》上所谓「善护念诸菩萨」,这是如来嘱咐这些大菩萨要善护念这些小菩萨,小菩萨就是六信位以下的,必须常常照顾他。所以他纵有退,他不会退到三恶道,叫位不退。

我们要想一想,我们有没有修到这个境界?肯定没有。为什么没有?因为我们在经典里面看到释迦牟尼佛讲的底限,也就是证得《华严》圆教初信位的菩萨需要什么条件,我们知道。我们想想这些条件我们没有,佛说了五条,我们一条都没有。第一个是「身见」,我们依然执著这个身体是我,身见没破,这条没有,没做到。初信位的菩萨身见破了,就是《金刚经》上讲的「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,这四条他做到了,我们没做到。第二是「边见」,边见就是对立,我还常常跟一些人对立,这个人我喜欢他,那个人我讨厌他,讨厌他是对立,喜欢他也是对立。为什么?你还有人我之分、还有善恶之分、还有真假之分、还有大小之分、还有利害之分,你还有这个念头,这不行,第二条也没有。第三条是「见取见」,第四条是「戒取见」,这两个合起来讲叫成见。成见是什么?自以为是,我要用我的标准加给别人,戒取见是因上的成见,见取见是果上的成见。佛菩萨有没有成见?给诸位说,没有,小乘须陀洹就没有成见了。没有成见,他应化在这个世间他随缘,什么都好,你干善事好,你干坏事也好,没有一样不好。所以他有智慧、有德能,他能观机,你过去善根深厚,你的缘成熟了,他教你,你能够理解,你能够修行,你能够回头。如果你没有善根,他教你,你听不懂,你不会回头,他不教你,随顺你,这是佛菩萨。世间,我们儒家讲圣贤君子,教人他也是这个原则。我跟李老师学经教十年,他老人家办了一个经学班,就是培养讲经弘法的人才,这都是他的学生,二十多个同学,我也是其中之一。老师对待每个同学不一样,我们心里有疑惑,初学佛。为什么老师对这个人很严厉,教导他,对那个人很客气,总是笑咪咪的,很谦虚?我们看了,常常见到,也不敢问,被老师看出来。有一天老师把我叫到房间里,给我讲,你是不是看到我对像林看治这些人很凶,从来没有好脸面,常常责备,有的时候骂人打人,对某些同学很客气?我说是。你有疑惑?我说是有疑惑,不敢问。老师说那些是可以教的,可以教要不教他叫失人,你对不起他。另外那些人那不能教的,他不能接受,不能接受你用这个教,你跟他结怨,他不服,他的根性没有成熟,他只能来随喜、来旁听,不能认真,跟他结个善缘,等到他善根成熟再教他。我们才恍然大悟,佛菩萨有耐心,老师也很有耐心。

佛家讲的善根福德因缘,善根、福德,福德没有现前、善根没有成熟的话不行,你不要跟人结怨。结怨怎么样?冤冤相报,没完没了,你在六道里做什么事情都有障碍,障碍从哪里来的?障碍从怨来的;我们真的是做好事,好事多磨,就是从这里来的。佛菩萨来做事情他没有折磨,他通达明了,无论对於顺境逆境、善缘恶缘,都没有起心动念过,更没有分别执著。所以离一切相,即一切法,这个是我们要学习的,也就是我们要把自己错误的行为修正。修行从哪里修?要从根本修,我们现在都不知道根本,根本是什么?根本就是离妄想分别执著,就是於法无所著,这一句是根本。

真正於一切法不执著,智慧就现前,你处事待人接物你用智慧,你不是用烦恼。这是诸佛菩萨应化在世间跟我们不一样的地方。我们能从经典里面,经典里头的奥义,华严奥旨,我们用凡夫的心、用凡夫这种烦恼习气去读经,读的是没错,意思不懂。感谢祖师大德来帮助我们解释,帮助我们解除迷惑,显示出如来所说的真实义,这就是注解。我们今天学《华严》,依靠的是三位大德,第一个是清凉大师的《疏钞》,第二个是李通玄长者的《合论》,第三个是清朝干隆年间福州鼓山道霈法师的学习报告,就是《疏论纂要》。我们有这三位善知识在引导,如果没有这三位善知识,这经我们看不懂。虽然有三位善知识在这里帮助我们,如果我们自己业障太重,还是不懂,这现象很多。我接受这三位善知识的指导,我能够理解少分,这什么原因?我的业障轻了一点,不容易。如果我们十年十年做比较,那就太明显了,诸位同学你们都亲眼看在眼里。我今年八十二岁了,你们听听我七十二岁那时候所讲的经,再听听我六十二岁所讲的经,再听听我五十二岁所讲的经,境界不一样,四十二岁所讲的经。我都是看这三个人的注解,十年十年,境界愈来愈深。

二十年前我讲《华严经》决定没有这么样的流利,决定看不出经典里面有这么多意思。不是我不讲,我讲不出来,我能够看出几分我全都报告出来,一丝毫隐瞒都没有。年年境界不相同,什么原因?一年比一年放下得多,现在无论受什么屈辱,委屈侮辱,我的心还是很清净,不受染污。为什么?真的明白了,「凡所有相,皆是虚妄」,连这个身体都不可得。起心动念,自性现相,这个速度是一千二百八十兆分之一秒的速度,包括我们身体,没有一个是例外的。我应该是在二十年前,读《大般若经》,我写了十二个字,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这十二个字是什么?是总结释迦牟尼佛二十二年讲般若的一个总结。结得没错,话说出来,意思透不透?不透。这又过了二十年,这个意思透了,怎么透的?业障消了。所以,消业障重要。

我们在这里给诸位讲过,这是佛在经上讲的「三重障」,三重障要不消除,诸佛如来,别说三个,三十个、三百个、三千个来指导你,你都入不了门。为什么?你有严重的业障。这个重障是什么?诸位要记住,第一个是傲慢。你可不能不承认,我没有傲慢,我很谦虚,只要有「我」就有傲慢。谦虚的人什么?谦虚的人无我。有我,从前李老师讲,我就会比人高一等。李老师给我们举例子说,你看从前街头上要饭的,现在这个世间要饭的还很多,香港不常见到,印尼就很多,到处都看到。在我们家乡现在还有,实际禅寺门口有很多要饭的。要饭,贫贱到极处,贫是没有钱,贱是没有地位,到了极处,你看看他有没有傲慢?看到有钱人坐著小轿车从他面前走过,他也笑笑:「有什么了不起,不过有几个臭铜钱而已!」还没看在眼里。这种傲慢,在佛经里面讲慢有七种慢,这种叫卑慢。所以这头一个,自以为是。第二个嫉妒、第三个贪欲,三重障。什么时候我们对别人有了好的事情,一丝毫嫉妒心没有,希望别人更好;不但没有嫉妒,而且还全心全力去成全他,没有力量帮助他,也会用赞叹、赞扬祝福他。欲望,无论是精神跟物质,必须要减少,要减少到无,老子所谓「无欲则刚,有容乃大」,容是心量,你能包容。《还源观》里面的三遍,最后一条就是讲的有容乃大,它怎么说?「含容空有」,含是包含,容是容纳,空是什么?虚空,有是什么?万法。佛门当中常说「心包太虚」,那是含空,「量周沙界」,那是容有,这是性德,这是自性本来如是。我们现在的心量变得很小,小到什么程度?小到自己对自己都不能容纳,都不能包容,你说多可怜。什么造成的?妄想分别执著造成的。所以,我们对於外面环境森罗万象要认识清楚,对它要无所著,无论是能、无论是所,都不能够有妄想分别执著,这就对了。

但是,佛法不是消极的,底下一句说,『不坏於法性』,不著能所,也不坏能所,法性。为什么不坏?因为它没有妨碍。法性是能现、能生、能变,空有,森罗万象是所现、所生、所变,能不碍所,所不碍能。不但彼此没有障碍,而且它是一体,能所不二,这是佛法的奥义。怎么个不坏法?我们想想,诸佛如来,包括声闻、缘觉,示现在十法界,示现在六道,帮助一切还没觉悟的这些众生,做种种示现。在四德里面,尤其是后面三句说得好,「威仪有则」,就是做好样子给这些众生看。好样子是什么?好样子就是持戒。我们现在常常勉励大家一起来学习的《弟子规》《感应篇》《十善业》,那就是标准,威仪有则,我们都做到了,做给社会大众看的。「柔和质直」,这是讲我们现在所谓是用心,我们的态度要柔和,我们的用心要正直,心正直,外面柔和。末后一句「代众生苦」,那就是你受得了委屈,你能接受侮辱,代众生苦,没有自己。

这些大圣大贤,声闻、缘觉是贤人,《华严》讲的是法身菩萨是圣人,应化在世间,为什么?不是为自己,没有自己,一切都是为众生。他有清净心,清净心就是心里没有妄想分别执著,这是清净心,清净心生智慧,智慧里头有善巧方便,这才能够利益一切众生,不造罪业。如果不是,烦恼习气做主,那就像《地藏经》上所说的,「阎浮提众生,起心动念无不是罪」,跟佛菩萨不一样,凡夫,六道众生起心动念,真的,《地藏经》上所说的。大乘教里面所说的,阿罗汉以上,他们在这个世间是代众生苦的,我们的修学要向圣贤看齐,他们是我们的榜样,这就是「不坏於法性」。所以他有「无缘大慈,同体大悲」,缘,用现在的话说是条件,他对於万事万物的爱护是没有条件的,对於一切苦难众生的救拔也是没有条件的,无缘大慈,同体大悲,他知道整个宇宙跟自己是一体,确实不能分割。一体就是一体,为什么?一个性,显一体,起二用,起心动念,从体起用,二用,一个就是宇宙现前,一个就是我出现,我是生命,同时的,一体的。

底下这两句就说得好,『此中无有二,亦复无有一』。为什么说「无有二」?因为起二用。跟你说起二用,二就是一,一就是二,从体起用,体在用中,用不离体。这个现象也很难懂,譬如我们现在看电视屏幕,电视屏幕跟电影的银幕是一样的道理。电影它是胶卷的幻灯片,一张一张,我们非常容易体会到。电视的屏幕它是用线条织成网,速度太快,实际上它的电流还是这样一条一条的,像织布织下来,速度太快,好像你看到一下就是一个画面。都是,速度快,把我们眼睛搞花了。电视的屏幕就是体,一体,里面这些画面就是二用,这画面上一个人像,这人像就是二用里面的我出现了,我之外是环境,环境是宇宙,是森罗万象。森罗万象跟我是同时出现的,并没有说先出现森罗万象,然后才有我,不是的,我跟森罗万象同时出现,二用是同时起来的。

为什么说「无有二,亦复无有一」?体在用中,一没有了,用在体中,二没有了。这个话你有没有听懂?二用就是物质现象跟精神现象,我们拿电视画面来看,物质现象跟精神现象。体是什么?体就是屏幕,屏幕在画面里面,屏幕不见了;画面在屏幕里头,画面不见了。这两句话的意思。这个意思教我们什么?教我们体用都不能执著,不要有这个念头,有这个念头就是起心动念。但是起心动念太微细了,佛法说这个现象叫无始无明。我们初学佛的时候,看到大乘经里头常常有这么一句话,无始无明,我们怎么去体会?无始,大概时间太久了,应该是很久很久之前,无有法子想像叫无始。我们常讲无明,无明是几时起来的?找不到开头,以为是这种体会。这我们错了,不是这个意思。无始是什么意思?无始是根本就没有开始。

到我们学了这么多年,愈学愈明了,知道佛法里面跟现在科学所讲的愈来愈相似。科学家现在告诉我们,时间、空间是假的,不是真的。这两句,「此中无有二,亦复无有一」,要用时间、空间去看你就懂得。没有空间就没有远近,没有时间就没有先后,这是事实真相,这叫做一真法界。时间、空间是抽象概念,根本就不是事实,这是现在哲学上的问题,也是科学上的问题,到现在不能解决,《华严经》全解决了。在佛法里面,时间跟空间的问题在《百法明门论》里面讲得很清楚,天亲菩萨将宇宙的森罗万象归纳为一百类,称为百法。这一百类里面有心法、有心所法、有色法、有不相应行法、有无为法,分为这五大类。时间、空间都排在不相应行法里头,不相应行法有二十四,占的比例很大,这二十四法里面有方分、时分,方分是讲空间,时分是讲时间。什么叫不相应?它与心不相应,它与心所不相应,它与色不相应。但是它又离不开色、心、心所,用现在的话说,它是个抽象的概念,它没有事实。但抽象怎么生的?是从心、心所、色法而产生的抽象概念,不是真的。

所以,无始就是告诉你根本就没有开始。没有开始当然就没有消灭,不生不灭,这个话是真的,一切法不生不灭。这个你说是真的,我听不懂,我看到的一切法有生有灭,花开花谢,生老病死,成住坏空,这现象摆在我们面前,你怎么说不生不灭?如果你要是知道真相,你就不会反对,真相不要别的,你把电影那个道理搞通,你就晓得不生不灭。我们在电影银幕上看到的音声、色相,它有没有生灭?再问你,它有没有动作?有,有动作。那是你看眼花了。如果单单放一张幻灯片,它有没有动作?没有,一秒钟放一张幻灯片,你就知道它没有动作。现在一秒钟放二十四张,你以为有动作,一秒钟放一张有没有动作?没有。再第二秒钟放第二张,第三秒钟放第三张,你就知道没有生灭,连续起来你觉得有生灭。

弥勒菩萨告诉我们,我们现在这个现象,现在这个现象是一秒钟放了多少张幻灯片?记住,一千二百八十兆,也就是我们今天所看到的感官的世界,它的速度是一千二百八十兆分之一秒在振动。这个振动的现象,现在科学家说,宇宙不是真的,宇宙从哪里来的?是振动现象现出来的,这个跟佛法讲的接近,愈来愈像佛法所说的。这样微细的振动,数字还说得这么清楚,谁说的?弥勒菩萨说的。弥勒菩萨怎么知道?佛在大乘经上告诉我们,八地菩萨能见到阿赖耶的三细相,这是属於阿赖耶三细相里面的业相。业相就是极其微细的波动现象,也就是弥勒菩萨所说的一千二百八十兆分之一秒的这种微动的现象,他看到了。你相不相信?你要不相信,我问你,你有没有用过照相机?现在照相机很普遍,到处都是。你拿著一个照相机,去照正在飞行的喷射机,在空中飞行,你对它照一张照片,它动了没有?你用的快门是五百分之一秒,你看它,它就不动,那飞机上写的字、标志你就看得清清楚楚。千分之一秒就更清楚了。如果你那个快门真正达到一千二百八十兆分之一秒,阿赖耶的三细相就被你照见了,不就是这么个道理吗?我们今天照相机这个仪器的快门达不到这个速度,达到这个速度,宇宙的振动现象就见到了。我们从这个道理上,我们就相信,这有理由,有理,从理我们就肯定事实真相,弥勒菩萨说的不是假的。科学是用仪器,佛法不需要用这麻烦东西,这身外之物,佛法用什么?用清净心,用定,禅定。八地菩萨叫不动地,也就是七地以前见不到阿赖耶,只是在经本上听诸佛如来说这个事实真相。八地他亲证,他见到了,证实佛在一切经教里面所讲的完全是事实真相,佛学名词称为诸法实相。

此中无有二,这个二是起二用,《还源观》里面起二用;亦复无有一,一是显一体,因为一体跟二用是一不是二,一而二,二而一。二用是从体现相,就是物质现象跟精神现象这两种现象出来了,两种现象都是依体起用,所以用即是体,体即是用,用外无体,体外无用。它是有能有所,但是能所是一不是二,这跟哲学所讲的不一样。这两句我们也可以能够会到《般若经》上所说的,两句合起来就是「一切法无所有、毕竟空、不可得」,这也是弥勒菩萨跟我们说得很清楚。在这种真叫高速的微动现出这些境界,境界你说怎么现出来的?这是自性里头本自具足,惠能大师见性的时候说过,他第三句讲「何期自性,本自具足」。所以它不现相的时候,不能说它无;现相,能生万法,不能说它有。你如果有个有的念头,或者是有个无的念头,那叫起心动念,那叫无始无明,无始无明就这么回事情,就这么起来的。我们在日常生活当中,总是说这个有、那个无,这是什么?无始无明的习气起作用。事实真相是有无都不可得,永远保持清净心就对了,常常保持,保持久了,自然而然的就不起心、不动念,那就是转凡成圣了。所以这个道理要明了。

我们再看末后这两句,『大智善见者,如理巧安住』,后头这个「巧安住」是太妙了,安住是什么意思?我们想到六祖能大师开悟的时候,是五祖忍和尚跟他讲《金刚经》,讲到「应无所住,而生其心」,他豁然大悟。怎么悟的?他在这一念之下,能把妄想分别执著统统放下,彻底放下,他就见性了。性是什么样子?他说了五句话,「何期自性,本自清净」,他见到了。我们每个人的自性都是清净的,我们没见到,能大师见到了。「何期自性,本不生灭」「何期自性,本自具足」,在没有起心动念的时候不能说它无。第四句讲「何期自性,本无动摇」,动摇是什么?妄念的生灭叫动摇,没有妄念。末后说「何期自性,能生万法」,那是什么?起了妄念,万法现前,这起二用。万法现前不能说它有,不现前不能说它无。所以自性是什么?自性就是净土宗里面讲的常寂光净土,常寂光净土就像我们现在电视的屏幕,它什么都没有,但是能生万法。为什么会有这么多东西现前?是自性本自具足。现的东西有时现得太离谱,从佛法界现到阿鼻地狱,千变万化,很难懂。

我们看经看到这个地方,想想这是什么个道理?我们就想到小时候玩的万花筒。这是现在的万花筒,这个万花筒比我们小时候玩的做得考究多了,我们小时候玩的没这么漂亮,万花筒。你这里很清楚的看到,几片不同颜色的碎片放在里面,你只要转动它,这样转动它,它里面就现相,你看现的相没有一个相同,这不就是能生万法吗?而且怎么样?出生无尽,你去转,你去看,你看几万个画面,没有两个相同的。我们把自性比喻作万花筒,把宇宙上森罗万象、能生万法比喻万花筒里头的变化,我们就明白了。所以佛在经上用了一句话给我们解释,「法尔如是」,法就是一切万法,它本来就是这个样子。你不要去研究它,为什么?你去研究它,你必然会生起妄想分别执著,愈研究就愈糊涂,你没有办法了解到真相。你只有什么都不要理会,清净心现前就一切都明了通达了。

这两句,前面是讲的教我们离一切相,这两句是即一切法。前面讲照,否定照见,这个地方讲的也不是无照,它真有照,寂而常照,照而常寂。从清净心里面来说,它是无照,从起作用上来说,它是有照,所以你不能说有照,也不能说无照。为什么?因为你一说你就著了相,你就起了妄想分别执著,起妄想分别执著就错了。不起妄想分别执著,寂照明明现前,就像《心经》上所说的现相,色不碍空,空就好像我们现在看的屏幕,屏幕是空的,什么都没有,我们按上频道,频道现出的它不妨碍屏幕,空不碍色,彼此互相没有妨碍。《心经》上告诉我们,「色即是空,空即是色」,这个意思你懂吗?频道里面现相就是屏幕,屏幕在哪里?就在这个现相当中,它已经融合成一体。虽然融合成一体,各不相碍,我们把频道关掉之后,色相没有了,屏幕现前,屏幕上什么都没有染著。屏幕代表自性,代表体,一体,里面的频道显出的现相,那就是能生万法。所以频道色相出现,不能说它有,频道关掉的时候,只看到一尘不染的屏幕,你不能说它无。

从这个现象,这是我们天天接触的,我用这个做比喻大家容易明了。真的明白之后,你天天看电视就天天在修行,你不要为假相迷惑了,你在这个地方修,你在这里看体用不二,非有非无,性在相中,相在性中,性相一如,体用不二,你就悟入大乘。八万四千法门,这是法门的一种,哪一个法门都能成无上道,像禅宗大德常说「你会么!」会什么?会看电视,看电视成佛了,会看电影,看电影成佛了,就这个道理。问题是你会不会?门门都通无上道,无上道没有离开我们,就在日常生活当中,如理巧安住。於色空二法,色是现相,空就是我们讲的屏幕,只要你能真正做到不起心、不动念、不分别、不执著,那就是照而常寂、寂而常照。

我们套宗门祖师的一句话说,正在这个时候,你还起心动念吗?起心动念是凡夫,不起心不动念是佛菩萨。在这个比喻上你要是会了,那你从早到晚你接触人事环境、物质环境都能像这个样子,不起心不动念、不分别不执著,那不就是寂照不二吗?诸佛菩萨应化在我们世间,他跟我们日常生活没有两样,见人也打招呼,柔和质直,威仪有则。我们跟他有什么两样?他们巧安住,我们没有善巧。他们安住在寂而常照、照而常寂,安住在这里头,我们现在安住在什么?现在人可怜,现在人安住在钱眼里头,你说糟不糟!中国古代用的铜钱,当中有个眼,现在人生活在钱眼里头,这就很可怜。安住在名利里面已经就错了。古大德就问初学的,在街头上看到来来往往很多人,老和尚问,这些人来来往往忙的什么?小和尚也很聪明,总不外名利二字。已经是六道凡夫,如果要是忙到钱眼,只知道钱,其他都不认识,都不知道,这是忙什么?我们很清楚,这里头起了严重的贪心,贪欲。这忙的什么?忙著去做鬼。瞋恚是地狱,贪欲是饿鬼,愚痴是畜生,这是三恶道的业因。我们这一生,想想我将来会到哪里去?你不要问别人,别人骗你,不说真话,问自己。自己如果说贪瞋痴慢严重,那就是三恶道。如果能把贪瞋痴慢断掉,至少看得很轻,佛教给我们「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,你能照这两句话去修行,你就决定不堕三恶道,来生至少人天福报,这个不能不知道。

真正学佛就要记住这两句话,「大智善见者,如理巧安住」,这是真实智慧才能做得到。安住在哪里?安住在非有非无,寂照同时,定慧等运。自受用是定、是寂,这自受用;帮助别人是照、是慧,智慧照见帮助别人。自受用就是清净心,就是一尘不染,这个就是提升自己的灵性,非常重要!希望在这一生当中至少超越六道,那你就是如理巧安住。怎么样才能够超越六道?那你要知道六道怎么来的,六道是执著变现出来的。我们对於世出世间一切法不再执著,世间法不要执著,它不是真的,佛法也不能执著。佛在《金刚经》上跟我们讲得很清楚,「法尚应舍,何况非法」,为什么?你要执著佛法是真的,贪恋佛法,出不了六道轮回,只是什么?只是在六道里头行善法而已。佛法不是恶的,善法,你来生得人天福报,欲要没有断,出不了欲界;能够把对五欲六尘的享受放下,确实没有贪恋,你才能够生到色界天。佛给我们讲理,理明白了,事你就相信,你也知道应该怎么做,你会做得很如法。所以,这两句我们要认真学习,如理巧安住。我们最后的结论,念阿弥陀佛一心求生西方极乐世界,对我们来讲就是圆满的理,圆满的安住。我们的心住在阿弥陀佛,住在佛号上,千万不要住在别的地方,住在别的地方就错了,住在阿弥陀佛就对了。今天时间到了,我们就学习到此地。


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