大方广佛华严经  (第一一三四讲)  2003/11/9   澳洲净宗学院  档名:12-17-1134

诸位同学,请看「四圣谛品」,邻次十界,第六段东南方,苦灭圣谛第八句看起:

【或名舍因。】

这个名相不太好懂,清凉有个简单的注解,他说「灭名舍因者」,就是注这一句,「无为无因,而体是果,菩提之道,望此亦因,独寂灭涅盘,得称果果,故曰舍因」。注虽然不长,把意思都显示出来了。这个义理很深很深,确实不是九法界众生的境界,因为这个地方讲的都是说到如来地。但是我们学佛不能不知道,为什么?不知道事实真相,对修因证果,你就很不容易放下。果怎么证的?一定修因。不修因,怎么能证果?於是自自然然坚固执著修因,这种坚固执著因果的学习是在九法界。但是一真法界,一真法界不能讲没有因果,也不能讲有因果,《华严》圆教里面,这个道理、这个事实真相讲得很多,要通达明了。就好像读书一样,像学校,这是研究所博士班所讲的,不是在这个最高层次学习当中,以下的,统统是「不昧因果」

我们想到唐朝时候,百丈大师野狐禅的公案,错下一个字的转语,你要背因果。他说话的对象是没有出离六道的众生,不能说「不落因果」。『舍因』,确实就是不落因果,对谁讲的?对法身菩萨讲的。所以,就跟大夫治病用药一样,这是个好的药材,但是要对症。不对症,再名贵、再好的药材,你把人治死!譬如在中国习俗里面,大家都晓得名贵药材,人家提到名贵药材就会想到高丽蔘。高丽蔘一般人能吃吗?不能吃!这是很名贵的。对症,把病治好,往往只几块钱的草药,病就治好了。不久之前,瘟疫,SARS瘟疫在北京。我听说北京刘大夫开了一付药治SARS,人民币六块钱,一付药六块钱,三付十八块钱,三天就把得病的人治好了。应病与药,药到病除,这个药对他就是好药。你要开名贵的药材,像高丽蔘、吉林野蔘,一吃把人吃死了。

所以,野狐禅的公案很值得我们警惕,就是什么?那个药不对症;药没有错,你用错了。这就是佛法里面讲的契机,法没有错,无量无边法门就好像无量无边的药材,哪有错?你得要对症。那个病人害的是什么病,不是所有的药都能吃,这个道理我们一定要懂。世尊一生所说的佛法,那是什么?法药,那是治一切众生病的。可是你要晓得我自己害的是什么病,在世尊这么多法药里头,哪一付药对我的症,能把我的病治好!八万四千法门就是八万四千药品,众生有八万四千病,各个不相同。对症了,真是药到病除,你这一生就成无上道,把你无量劫来的烦恼习气统统给治好了,真的是破迷开悟,转凡成圣。所以要明理,知道自己害的是什么病?把自己的病治好了,然后再学无量法门。学无量法门干什么?治众生病,众生无量无边的根性,无量无边的烦恼。学无量无边法门是为众生,学一个法门是为自己,这要知道。学无量无边法门不是为自己,就跟我害病一样,我不能把药店里所有药统统买来吃,准死无疑!

害病吃药这桩事情,大家都知道;佛法修学对治自己烦恼习气,这个往往就疏忽了。有些人听到四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」,他什么都学,四弘誓愿讲的没有错,你错了。你错在哪里?四弘誓愿前面还有,好像人家盖大楼,那是第三层,前头还有两层。你前面两层的基础没有,你去搞第三层,你怎么能有成就?学法门之前,不是讲的断烦恼!「烦恼无尽誓愿断」,断烦恼,就是修一个法门。烦恼是自己的病,一门深入,为什么?一门你容易得定,容易开慧;定能伏烦恼,慧能转烦恼,也就是我们讲灭烦恼。一门才容易得定慧,多门不容易,多门使你的精力分散,你的意志不能集中,所以你很不容易得定。

中国在古代,世出世间的学问都是讲「悟」,悟之前一定要有定。所以中国人教学,从小就教导修定,但是没有修定这个术语,实际上他是在修定。譬如儿童,童蒙的教育,童蒙教育教两样东西,一个教生活教育,教他学穿衣、学吃饭、学洒扫应对、学做人,从小孩就教他,这是生活教育。第二种就是训练他定慧的教育。定慧教育用什么方法?用读经,叫你读、叫你背,不讲。这个可以多读一点,没有关系,一样一样的来。一样东西读得很熟了,统统都能背过,随便在书本里面拈一句,下一句你就能接得下去。熟到这种程度你才可以念第二本,念第二种,所以他是训练定。

慧,这个慧是根本智,根本智就是定。般若经上讲,般若无知,根本智是无知,无分别智,这是智慧的根本,所以从儿童时候完成。一般情形大概是六岁到十二岁,学这个,心定下来,心里没有妄念,不会胡思乱想。到十三岁,这是进太学了,中国从前没有中学,只有小学,只有太学。太学就好比大学,十三岁童子进太学。进太学,太学里面的教育是求解,这就是慧!老师给你讲解,你以前背的那些书,现在一样一样的来讲解。讲解完之后,老师跟学生在一起互相研究讨论,智慧开了。他为什么能开智慧?他前面那些年统统在修定,他的心不散乱,他没有胡思乱想,他的精神意志是经常集中的。我们佛经里面有句话说「那伽常在定,无有不定时」,就这个道理。从小培养,不受外面环境的干扰,现在讲不受五欲六尘的影响,这是真本事、真功夫,从小养成的。所以在开讲、在研究讨论,常常有悟处。这个悟处有老师给他做证明,真的提升境界。所以十几岁的学生,他们做出来的论文很可观。

一般说,特别聪明的人,佛法里面讲善根深厚的人,不满二十岁,考取举人、考取进士。考取举人,国家就可以任命他做县市长;考取进士的,就可以任命他为一个地区的行政首长,管好几个县,大的地区管十几个县。他多大年龄?还不到二十岁。行不行?真行!做得非常好,他有定有慧;定是德行,慧是能力,所以他可以「齐家、治国、平天下」。现在这样的人为什么没有?从小没有受过训练。这是讲九法界之内,因果教育比什么都重要!

这个地方我们要晓得,这一段是讲如来究竟的果地,不是因地,究竟果地是大般涅盘。清凉怕我们不了解(实在讲,我们真的没有法子了解),特别在这里给我们注明「无为无因」「无为」,我们同学多少要懂得一点法相,至少你也应当学过《百法明门》,这是法相入门的科目,本文不多,注解很多。我们过去用的参考资料是《卍续藏》《卍续藏》里面好像有六种注解,注得很好,这是法相入门。《百法》里面,它是把宇宙之间所有一切法(我们讲的是无量无边法),总的归纳成一百法,就是一百大类,讲解学习就方便了。这是世出世间一切法的总纲领,这一百大类。一百大类里面又分做两大类,这两大类,一类是有为法,一类是无为法。有为法就是有生有灭,讲的是生灭。我们现在的话讲,动物,动物有生老病死,有为法;植物,植物有生住异灭,有为法;矿物、星球,星球有成住坏空,有为法;自然现象,自然现象是变化无常,有为法。

什么是无为法?无为法是没有生灭的,所以虚空是列在无为法。千万年以前的虚空跟今天的虚空是一个样子,没有改变,虚空里什么都没有。我们今天看到虚空里面,这些云彩、风,那是自然现象,是有为法的。单单讲虚空,也不谈气体,气体还是有为法。我们知道空气里面有氧气,科学家给我们化验,有很多种不同的气体飘浮在空中,这些都是有为法。我们今天讲光,光也是有为法。只有虚空,看不出它变化,千万年都一样,无论走到哪个地方,虚空都一样,所以虚空属於无为法。虚空无为并不是真正无为,它没有生灭相,所以是相似无为。有为法里头它没有办法列进去,所以说它做无为法。真正无为法只有一个。《百法》里头无为法有六个,五个都是属於相似无为,真正无为只有一个,叫「真如无为」,就是这个地方讲的「无为无因」

体就是果,果是什么?法性。所以我这么多年来,在讲席里头常常说到,「心是虚空法界」。心就是这个地方所讲的法性,法性是真心,法性能现相,整个宇宙,包括虚空,虚空法界刹土众生,《华严》讲的「唯心所现,唯识所变」。所以心是能现,能现万法,能现虚空。能所是一不是二,所以,它所现的虚空,体就是果,就是法性。「心是虚空法界」,身是什么?「身是刹土众生」;刹土众生是法身,虚空法界是法性。一切处、一切时,常作如是观,不知不觉你就入了法界。《华严经》末后一品叫「入法界品」,入法界就是入一真法界。《华严》是修观的,它修行的方法是法界观。我这个两句就是修法界观的纲领,常作如是观。

什么是我的心?虚空是我的心,所以「心包太虚,量周沙界」。大乘教里头,佛常讲「一切法从心想生」,心想就是修观。我要常常这样想,这个想是真实的,这个想不是虚妄的。虚空法界确实是自己的法性,刹土众生确确实实是法性所现的相分,我们叫法相;法性是心,法相是身,身心是一不是二。净土里头讲得好,身土不二,心是法性身,土是法性土,是一不是二,这个境界就是宗门的明心见性,见性成佛。契入这个境界,用什么方法?一念不生。你还有个因的念头,没有办法,你入不了这个境界。所以宗门大德常说「念佛一声,漱口三天」,念这一声佛号,把自性染污了。清净心中「本来无一物」,哪来的阿弥陀佛?那要真正清净心,本来无一物才能入那个境界。我们没这个能力,我们心里头妄想杂念太多,想舍舍不掉,怎么办?我们就听诸佛如来的教导,念阿弥陀佛。

念阿弥陀佛是有为法。也不能说是有为法,为什么?事相是有为,这个有为通无为,妙在这个地方。为什么?一往生到极乐世界就入了无为,妙不可言!所以这个法叫难信之法,从有为入无为,我们要会用,要能相信。这个法门叫什么?带业往生,业是有为,我带著有为入无为,妙绝了!所以这个法门不可思议,唯佛与佛方能究竟,等觉菩萨都不能搞得很清楚,这是非常奇怪的一个法门。哪个人相信,这个人有善根。相信不是偶然的,他为什么会相信?过去生中,生生世世曾经接触过这个法门,在那里种了善根,这一生又遇到了,这缘成熟。阿赖耶识里头有因,有阿弥陀佛的种子,有因,现在又遇到了缘,因缘会合,果报现前。因要深,缘要殊胜,因深缘胜,这一生中大事就了了,一定要晓得这个道理。

到西方极乐世界还是要修无为,你才能成无上道。这就是从前李老师教导我,因为我对於《十六观经》也很喜欢,那时候想学,李老师劝我不要学。他说,为什么不要学它?这个十六观,境界非常微细,而我们凡夫的心粗,所谓粗心大意,观想很不容易成就。这是据我们现前大众根机来讲的。回头想想我们自己有没有能力修观?不要说修别的,十六观中第一观「落日悬鼓」,你每天下午太阳下山的时候,你去观落日,红红的太阳要落下去了。这个观,天天要想,想到什么程度?睁著眼睛,红太阳在你面前,闭著眼睛,红太阳也在你面前;换句话说,有这么深刻的印象,你这一观才观成,不容易!李老师后头有一句话说,到西方极乐世界还要把这个虚妄相拿掉,观成不容易,你要拿掉也不容易,我想想是有道理。他说那一句阿弥陀佛名号,拿掉很容易。容易念,到极乐世界这一句名号要打掉,容易,我想想是有道理。这是他劝我放弃《观经》,专门学《无量寿经》

他为什么这样教我?净宗所依据的这三部经,最早传到中国是《无量寿经》。所以远公大师(庐山慧远大师)当年在山上结莲社,建念佛堂,聚集志同道合的同修一百二十三个人,在一起念佛共修,所依靠的就是《无量寿经》。因为那时候《弥陀经》《观无量寿佛经》都还没有翻译出来,他是最早就用这部经。所以老师教我学这个经,就是《无量寿经》《阿弥陀经》,因为这两部经都是主张持名念佛,而持名念佛在《观经》里面是属於第十六观。我们知道世尊当年说法,有些地方跟我们中国传统观念相同,最好的、最殊胜的放在最后。像我们看戏一样,最好的一出戏一定摆在最后,叫压轴戏。所以持名念佛,他没有放在第一,放在最后。李老师把这些道理跟我详细说明,我懂得了。所以说决定取持名念佛,依《无量寿经》《阿弥陀经》

我跟李老师学《无量寿经》《无量寿经》的经本不是这个本子,是康僧铠的本子。李老师在台中讲《无量寿经》,最早第一次是讲夏莲居的会集本。我到台中的时候,他老人家是第二次讲,还是第三次讲,我就不晓得了,我听他讲的是康僧铠的本子,我所学习的。以后他老人家把夏莲居的会集本给我,上面有他老人家自己亲笔注解的眉注,我看了之后生大欢喜心。我跟老师讲,我得到老师的眉注,我能看得懂,我非常想学讲这部经。老师说:不行,你年龄太轻,资历太浅了,你讲这个经,外面有很多反对的声音,你招架不了。那时候我已经把这个经印了三千本,韩馆长五十岁生日,我就劝她,你印这个经,我在台北来讲一遍。经本印好了,我想到台中去向老师报告,老师不同意。所以以后这个经本分送给大家结缘,我改讲《大佛顶首楞严经》,这个就放下了。

这个因缘,我在讲席里也报告好几次。一直到李老师往生,我讲经也讲了不少年,尤其那时候我在美国,所以没有什么反对的声音。我第一遍是在美国讲的,在加拿大讲过一遍。一讲的时候,听的人都欢喜,都喜欢这个本子,所以这样就流通开了,真的是从海外流传到国内。以后台湾同修听到我的这些(那时候没有录相,有录音)录音带,大家听到了非常欢喜,请我在台湾开讲。我们在自己的景美图书馆,好像是第二遍,讲圆满。这样在十年当中,先后讲过十遍,没有一个不欢喜。而且法缘特别殊胜,讲什么样的经,听众都没有讲夏老会集本听众之多,所以,我就感觉到这部经确实是无量功德。我自己讲经,这几十年来,从来没有邀请人来听过经,没有做过任何宣传,都是自动来的。就是我一生讲经经验当中,唯独这个《大乘无量寿经》会集本的听众最多。无论在哪个地方,讲这部经的时候,听众特别多。这是我讲了十次,看到这个现象,这个现象是亲眼看见的。我知道这个经本殊胜,这个经本肯定广度末法九千年一切有缘众生。

所以,我们入这个境界,入这个「舍因」的境界,到什么时候?是要到西方极乐世界,不是凡圣同居土,也不是方便有余土,而是实报庄严土,入这个境界!知道这真正契入「无为无因」,体就是果,这个果就是无上菩提之果,无上涅盘之果,所以它不是九法界的。但是高级佛法里头,要明白这个道理,这个因就等於什么?我们过河要坐船,不能舍,你舍了就过不去;但是到了彼岸,船要舍,你要不舍你上不了岸。所以佛在《金刚经》上讲「法如筏喻者」,就像过河要用船筏,到达彼岸,你一定要舍掉,「法尚应舍,何况非法」。法尚应舍,就是舍因,舍因就证果;因是有为的,果是无为,有为不能入无为,一舍因,果就现前。

现在不能舍,现在你要把佛法舍掉,完全烦恼当家做主,那还得了吗?那就是起心动念无不是罪,你要造无量无边的罪业,你要受无量无边的苦报。虽然因果都不是真实的,梦幻泡影,梦幻泡影怎么样?你天天做恶梦,你天天在梦中受苦,那也不好过。三途六道是梦中境界,真的是梦幻泡影,但是不觉悟的人,他真受苦、真受难,真正可怜悯;觉悟的人没事了,苦乐忧喜舍都放下了,那叫正受。由此可知,苦乐忧喜舍不是正受,正就是正常,受是享受,那是不正常的享受;这是讲六道里头的苦乐,不正常的享受。正常的享受里头,没有苦乐忧喜舍,那是无为法。

从这个地方我们也能体会到,大乘教里面所讲的无功用道,就是这个境界。无功用道也是修行,他修行的理论,修行的方式、方法、境界,我们没有办法想像。为什么?不可思、不可议,你决定想不到,你也没有办法说得出来。无功用道什么时候开始?破一品无明、证一分法身那一天开始,这就是《华严经》上所讲的四十一位法身大士。他还是有等级的,也就是说,他们的功行有浅深、广狭的差别,确实有。但是他们用功的方法跟我们完全不一样,我们是有为的,他是无为的;我们是有形式的、有迹象的,他们统统没有。所以他用的是什么功,我们没有法子,真的不懂。

佛虽然说华严境界,实在讲能说得出来的,还是隔了一层。我们怎么样去体会,是体会到彷佛,决定体会不到真实。佛在经上也有比喻说,有如「隔罗望月」,好像晚上我们在房间里面,在窗口看外面月亮,可是我们的窗装了一层纱窗,我们隔著纱窗看月亮,就好像这个比喻一样。纱窗拿掉之后,直接的;现在又隔了一层纱窗,也能看月亮,也能看得很清楚,但是总要减几分。我们细心想想这个味道。所以法身大士的境界,我们能够体会到的,确实隔罗望月,已经很不错了。

诸位同学,我们接著看第九句:

【或名无为。】

这些都是灭谛的别号,在这些地方我们真的看到四谛法的博大精深,包括了世出世间一切法。『无为』是在出世果上说的,果无为。「无为」也就是无作,无作就是佛法里头常讲的「法尔如是」,我们一般讲自然而然,没有丝毫造作。什么叫丝毫造作?起心动念就是微细的造作。这个微细,确实一般人很难懂,我们说一般人,实在讲还是不容易体会。一般人包括哪些人?包括六道的众生,包括四圣法界的圣者,声闻、缘觉、菩萨,还要包括一真法界里面三贤菩萨,还得要包括十圣里面初地到七地的菩萨,一般众生。八地菩萨才见到阿赖耶,阿赖耶那微细的震动,他才证得,他见到了。所以那一种微细的动,还是有为。

真正的无为,我们讲到狭义,真实的无为是如来果地,妙觉位。为什么?等觉菩萨还有一品生相无明,还是属於有为,那是最微细的造作。不但我们不晓得,刚才讲了,七地以前的菩萨不知道,只是听佛讲解说明知道有这么回事情,自己没有见过,八地才见到。我们知道八地、九地、十地、等觉这四个位次的菩萨,他们修什么?就是把这微细的念头、微细的波动,如何把它恢复到正常,恢复到平静,他做这个功夫。

我早年亲近章嘉大师,章嘉大师在这方面给我做了个比喻,让我从比喻当中去体会。我曾经提出个问题,佛跟菩萨有什么差别?他没有正面答覆,举了个比喻。他的客厅,这是每个星期我向他请教,都在他小客厅里面,他客厅里头有个挂钟。那时候还没有电动的,都是用发条的,每天都要去上发条,这老式的钟。他用这个比喻,他说:我们钟里面的发条,你知道吗?我说:我知道,这我很熟悉,这个发条是卷起来的。他说:菩萨这一根发条是卷起来的,佛这一根发条是平的,完全平了。他这一说,我就懂得了。我立刻就晓得,全平了,是佛;还有一点点,还没有到完全平,发条摆在那个地方,是平了,但是两头还有一点点翘起来,那个大概就是等觉菩萨、十地菩萨。卷的幅度愈大,菩萨的位子就愈低;菩萨位子愈高,它的幅度就愈小。他这么一说,我就懂了。

那个平是什么?不就是经上讲的平等心!到如来位子上才真平等,等觉菩萨虽然平等,跟佛一比较起来,还差那么一点。我们常常写毛笔字,毛笔字用的中国的纸,多半是用宣纸。宣纸我们使用的时候都是把它卷起来的,要用它的时候,要把它摊平。预先要用尺,或者用东西把它压,通常总要压好几天。压个两天、三天,你把尺拿掉,你看看纸两旁边还是翘一点,不是真平。真正让它不翘,大概总要压一、两个月,要那么长的时间,它真的平了,两边不会翘起来了。不翘起来的时候,才叫无为;它稍微有一点点翘起来,还是有为,诸位从这个地方去体会这个味道。这种现象,凡是有弹性的,你都能看到这个现象。这个弹性就像烦恼一样,完全失去了,平了,这是「真如无为」《百法》里面无为法最后一条,真如无为。这个名号确确实实就是指的真如无为。

我们读了之后,虽然这是如来果地,如来果地也是我们自己究竟果地。如果跟自己不相关,我们学它干什么?那就毫无意义了。所以,整个《大方广佛华严经》所说的什么?说的是自己,自己的性相、理事、因果点点滴滴就是《大方广佛华严》。一切众生各个有分,我不说人人,人人什么?那只有人道。一切众生,九法界,所有众生个个有分,哪个不是大方广?那个不是佛华严?九法界众生,一真法界的佛菩萨,差别就在迷悟,除迷悟之外,找不到差别。所有一切差别现象是从迷悟生的,迷悟就是识,所以,唯识所变,十法界依正庄严是唯识所变。唯识就是大乘经上常讲的心想,佛常说「一切法从心想生」,一切法从心想生跟唯识所变是一个意思,一句话、一桩事。

我们懂得这个道理,明了这个事实真相,我们在日常生活当中去学,学什么?学无为。学无为就是学不分别、不执著,从这里下手。我们世间人一般人讲,成见太深,成见什么?就是执著自己的意见,不能够随顺别人的意思。这是什么?这是烦恼。成见愈深的人,执著愈坚固,不容易出离三界。六道轮回里头第一个业因就是执著,执著放下了,你就脱离六道轮回,你就生活在四圣法界,声闻、缘觉、菩萨。他们没有出离十法界,原因是什么?他虽然没有执著,他有分别;分别是所知障,执著是烦恼障。所知障破了,他一切都不分别了,於世出世间法都不分别了,他离开十法界,这样才能到一真法界。

由此可知,成见是不是好事情?不是好事情,这是三途六道的病根,你要淡淡才好。世间人以为,我要是不分别、不执著的话,好像在人道里头就没有意义了,没有价值了。我有分别执著,就是有权有势,我想怎么做就怎么做,别人要听从我的。没错,他有权有势、作威作福,威风凛凛不可一世,他能过几年?几年之后,你的福报享尽,堕落了。多少沦落到三途地狱!你要问那是什么原因?最坚固的执著是地狱,你的执著轻一点,你的果报也就轻。所以,饿鬼道的执著比地狱轻,畜生道的执著比饿鬼道轻,人道的执著比畜生轻,天道执著比人道又轻,愈往上愈淡薄。完全没有了的时候,就超越六道轮回了。坚固的执著,有什么好处?

所以我们学佛,学什么?放下执著。我学佛真的是头一天,第一堂课,我那时候接触佛教大概才一个月,就是逛寺庙,到寺庙去找经书来看。大概一个月就有人介绍我认识章嘉大师,我跟出家人第一次正式见面是章嘉大师,向他请教。头一天他就把修行的方法教导给我,「看破、放下」。我向他老人家请教,从哪里下手?他教我,布施。布施就是舍,布施就是放下。布施里头最重要的是要舍执著、要舍分别、要舍妄想,这是总纲领、总原则,从初发心到如来地不能够违背,这叫真修行。章嘉大师讲的,佛法的修学「重实质,不重形式」,这是第一次我听他讲的。第二次在新加坡听纳丹总统讲的,他讲出这个话我吓了一跳。他说他非常尊重佛法,他是印度教,他非常尊重佛教,他说「佛教重视实质,不重形式」。我听这句话汗毛直竖,他怎么会说出这句话出来?我一生当中第二次听到,那是个内行人,不是外行。我第一次认识纳丹,第一次我们在一起吃饭的时候他告诉我的,那时候他还没有当总统。我们在一个宴会,也是坐在一起,以后他做总统,我们也见过好几次面。

所以,菩萨法,菩萨修行的方法,就是「看破、放下」而已,你放下就自在了。放下执著就是放下见思烦恼,放下分别就是放下尘沙烦恼,放下妄想就是放下无明烦恼,这三种烦恼害得我们无量劫来生生世世苦不堪言,还不觉悟!我们每个人学佛的善根,绝对不是这一生才学的,我们在大乘教里面看得很多,知道每个人根性都是过去生中无量劫来累积的。我们在《无量寿经》里面读到,阿闍王子他们那个小团体五百个人,佛说他们过去生中曾经供养四百亿佛,这个善根够深厚的!我们跟他们比,至少也差不多,换句话说,你过去生中要没有供养四百亿佛,你今天接触这个法门不会生欢喜心。你听到讲《无量寿经》,听到、看到人念阿弥陀佛,你生欢喜心,你就想想释迦牟尼佛讲的这个话,你过去的善根非常深厚。你能不能往生极乐世界?不一定。往生极乐世界的善根比这个还要厚,供养四百亿佛还不行。因为阿闍王子听到佛讲《无量寿经》,欢喜赞叹,自己心里头起了个念头:我将来作佛,也要跟阿弥陀佛一样。他没有发愿往生,只是赞叹、仰慕阿弥陀佛,还没有发心去。

一个人真正想发心要求往生极乐世界,他的善根福德因缘肯定超过阿闍王子;换句话说,过去生中修积的善根,决定不止供养四百亿佛,我们从经典这些教训里头能想像得到。过去这么深厚的善根,为什么没有成就?你的烦恼习气比这个还厉害,从哪里见到?你现在处处自以为是,处处表现很坚固的执著。我们前面所读到的随顺,你不能随顺,你要别人随顺你,你不能随顺别人。这就是说明你自己的业障、烦恼习气,四百亿供佛的功德也不行,碰到你这个烦恼的时候,那个善根福德还要退后,所以你这一生不能成就。什么人能成就?处处能忍,处处能让。前几天,江老师在一起吃饭的时候,他说了一个他曾经记得一个戏台上的一副对联,他记得很清楚。戏台,唱大戏的,中国古时候的戏台都有一副对联,有的有好几幅。这个对联,上联是「天下事不过如此」,人生如戏;下联是「世间人何必认真」。你看这个对联叫你看戏,看戏你就觉悟了,人生如戏,不过如此,何必认真!

你要当真,把假当真,这就是你的烦恼习气,你的妄想分别执著。累劫的修行敌不过烦恼习气,所以你还是要搞六道轮回。不管你修哪个法门,你怎么样用功,你的烦恼习气没断,换句话说,你的功夫不得力。功夫得力的人是怎么样?我们不要说佛门,我们讲念孔子书的,世间法。从前念孔子书的人常说,「学问深时意气平」,学问学养深了,真的他意气没有了,心平气和。无论跟什么人相处,无论遇到什么事情,你去问他,他统统都好,没有一样不好。你也好,他也好,清净心现前了,平等心现前了,这是他书念进去了,他入境界了。「学而时习之,不亦悦乎」,法喜充满。你有成见、有执著,哪里来的法喜?看到这个人做的事不满意,看到那个人说的话不欢喜,你的意气不平,很不平;换句话说,你修行没有功夫,形式修得再好,实质没有,样子!

每天念多少卷经,拜多少拜佛,念几万声佛号,形式!可是习气一点没有改,脾气还是那么大,处事待人接物样样也不让人,小不如意就发脾气,这佛就白念了,经也白念了,佛白学了。这就是古人所讲,古人讲念佛人,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,功夫不得力。实质上的修行你没有,你只是表面上的,没有实质。所以,虽然过去生中有善根,在这一生当中要有好的缘,那你成就是必然的。好的缘是有好的善知识教导你,有好的修学环境,有好的同参道友,这三个条件要是具足,缘殊胜,那就是古来祖师所讲的「万修万人去」,没有一个不成就。慧远大师在庐山建念佛堂,一百二十三个人个个成就,这在中国佛教史上无比殊胜,真的是空前绝后。六祖惠能大师一生,弟子当中成就才四十三个人,远公大师一百二十三个人。你在中国佛教史上去查,哪一个祖师大德会下有这么多成就的人?不可思议。所以要搞实质,不能搞形式。唯有实质,才能天天真正提高境界,天天烦恼少,天天智慧增长,天天法喜充满,这样从有为逐渐接近无为,真如无为是终极的目标。

我们今天采取念佛往生这个方法,念佛往生虽然是带业往生,那个业是要伏住,你伏不住,去不了;带业往生是你的业障习气没有断,但是伏住了。伏住,用什么伏住?用戒定慧三学伏住,戒伏得浅。这个戒,我们对出家人的要求,真正落实《沙弥律仪》《十善业道》;对在家同修的要求,真正落实十善,《太上感应篇》,印光大师教我们的,落实《太上感应篇》、落实《十善业道》。学习,最好从《太上感应篇》学起,先学这个,有这个基础,再听《十善业道》,你就很容易真得利益。这个经是行经,教理行果,这是修行的,依照这个方法修行,你才能真正得利益;不依照这个修行,全是落空。你天天在学教,有理、有信、有解,没有行,你没有把它落实,没有做到,你就肯定出不了六道轮回。这就是说明,过去生中生生世世供养四百亿佛还不能成就,什么原因?没有真正去做,有信、有解,没有行。

这个行,从前李老师常常给我们讲,真的是千叮咛万嘱咐,改心!这是李老师常常讲的两个字,「改心」,把你不善的心改成善心,把你迷惑的心改成觉悟的心。为什么常常讲,天天讲?我们不善的念头太多太多了。三天不听,不善的又冒出来,不知不觉。不善的念头,必然就带来不善的言语、不善的行为,三业都不善,你怎么会有成就?所以我跟同学们说,我讲的句句都是真话。我今天有这么一点成就,什么力量给我的?天天在学经教。我学佛五十二年,讲经四十五年,天天讲,天天劝别人,天天劝自己,不知不觉思想改变了,念头改变了,言行也就随著变了。所以我的利益是从经教上得来的。实际进步的状况,你们同学们只要细心,你就能观察得到,非常明显。你把我去年讲的跟今年讲的对比一下就知道了。这二十多年来,我们都保留著有录音带、录相带,现在进步,做的光盘。你可以把从前那些东西跟现在对比,你就知道境界完全不一样了。

然后,你再仔细观察我处事待人接物,我能恒顺众生,我能跟什么人都处得好,善人和睦相处,恶人也能和睦相处,甚至於毁谤我的人、陷害我的人,我也能跟他和睦相处。我不怕吃亏、不怕上当,我不怕人毁谤、不怕人陷害,我若无其事。为什么?这么多年大乘经教薰习,我了解事实真相。事实真相是什么?告诉你,人不死,你就不会受任何伤害。死什么?身体,身体不是我。随时舍掉这个身体,就像脱一件衣服一样,很自在,身体不是我。这个世间所有一切物质与我不相干,我真正明了一切法了不可得,我为什么要执著它?我为什么要占有它?没有这个念头。所以舍,念念之中舍,你才真得大自在。

我不怕人杀我,不怕人害我,他杀我、害我,我谢谢他,为什么?这个身我舍了之后,我知道,我再去得个身,比这个身不知道殊胜多少倍!也就是人家要我这个衣服,我就脱给他,我再穿一件,比这个华丽多了、高贵多了。我这个要不脱掉,我那一件穿不上。我对这个道理清楚,对这个事实真相一点怀疑都没有。所以,确实如「般若经」上所说的话,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,那个一切是指九法界。如果没有这么多年佛法的薰习,我怎么会知道这个事实真相?怎么会有这么洒脱,有这么样的自在?不知道。怎么能够晓得佛氏门中真的有求必应?这是老师教给我的,而我在这几十年当中应验了,老师给我讲这个话一点都不错,真的是有求必应。所以,你说我在这个地方我要什么?我什么都不要。我对於世出世间一切人事物,确确实实没有控制的念头,没有占有的念头。我日用平常生活当中一切所需,我也没有求,有,很好;没有,也很好,得自在。

我到这么大的年岁,你们大家知道,我没有侍者。你看看有些法师有福报的,三、四十岁做了住持当家,都有侍者,我没有!我在台上讲经,我自己照顾自己,下台之后,我自己叠衣服,在一般都是侍者的事情。我们在寺庙里面,看到法师讲经、做法事,下了台之后,侍者马上就来侍候、来照顾,有福报的人,我们没有。我的老师没有,李老师九十五岁还自己烧饭,我比他的福报就大多了,我现在不要自己烧饭;老师自己烧饭,自己洗衣服。所以我能够过独立生活。在身体健康状况上来说,我跟李老师差不多,李老师七十多岁,眼没有花,耳没有聋,牙齿没有掉,行动很活泼,这一点我赶得上他。李老师九十五岁之后,才答应学生照顾他。这是什么?没有人照顾表示他健康状况好,有人侍候照顾的时候,就是他健康不行了。健康的状况,不需要人照顾。

所以,无为确实是果法,无为是正道,能够随顺无为,这是大德。功夫还是要从自己心地上去做。我们初学,下手就是尽量的降低执著,从这上面真的下功夫,这也就是破烦恼障的秘诀。最初方便就是我常讲的,要放下自私自利,你就得大利益。自私自利障碍你的涅盘、障碍菩提、障碍悟门、障碍一切善法,你说你的损失多大?应该放下。放下名闻利养,为什么?这个东西是无始劫以来,烦恼习气的根源。你要放不下,你的烦恼习气天天在薰习,名闻利养在薰习、五欲六尘在薰习,这个薰习变成严重的贪瞋痴慢。所以你贪瞋痴三毒烦恼天天在增长,并没有淡化。你想想你的贪瞋痴,今年跟去年比,是不是今年比去年轻?这个事情别人不知道,你自己认真反省就知道。如果贪瞋痴慢不比去年轻,甚至於比去年还要严重,那你就完了,念佛再精进,还是搞三途六道。

三途六道里头,说老实话,三途成分多,人天成分少,为什么?人天的善德你没有。你来生要到人道,五戒、十善,经上讲得很好,你要具足五戒,要具足中品十善,你才得人道。你要生天道,要具足上品十善,要具足慈悲喜舍四无量心。你现在没有慈悲喜舍,你没有,上品十善你没有,肯定天道没分。念佛再勤,你烦恼习气不断,带业往生是带旧业,不带新业,这个道理要懂。祖师大德常常讲「带习气种子,不带现行」;换句话说,你的烦恼习气这一句佛号能伏住,它不起作用。

所以,凡是念佛往生的人,你看看他的心行慈悲、忍让,决定没有跟人争执的。这是说明什么?他的烦恼习气伏住了,於人无争,於世无求,处处能忍让,不坚持自己意思。除非别人的思想见解对社会有重大的伤害,这我们可以不随顺,我们要坚持;对社会大众没有伤害,对我有伤害,我都不坚持。这些道理不能不懂,不能不学。因为我们的目标,实在讲,是希望这一生能生净土,我们跟这个人过不去,跟那个人过不去,你想想看你能生净土吗?你生到西方极乐世界,看这个不顺眼,看那个不顺眼,阿弥陀佛不会来接引你。为什么?接引你到西方极乐世界,你在那里是个捣乱分子,你把西方极乐世界的和谐破坏了,阿弥陀佛不来接引你。他不接引你,你去不了。虚空世界这么大,极乐世界在哪里?你找不到,一定要靠接引。

你要接引,要求他来接引,你自己必须具备条件,你是「善男子、善女人」,这个话我讲得很多。善的标准,最低限度是「净业三福」。净业三福第一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是凡圣同居土里面的善男子、善女人。你能由这个基础上再修,再加修「受持三皈」,三皈是觉正净,真正做到觉正净,「具足众戒,不犯威仪」,你生方便有余土,这是方便有余土的善男子、善女人。再向上提升,你「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,你是实报庄严土里面的善男子、善女人,你要具足这个条件。西方极乐世界「诸上善人俱会一处」,你就要晓得,十善是上品十善,不是普通的十善。上品十善才能生凡圣同居土,你可不要搞错了,不要把自己的大事因缘给耽误了。现在时间到了。


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