大方广佛华严经  (第一一五二讲)  2003/11/19  澳洲净宗学院  档名:12-17-1152

诸位同学,请看「四圣谛品」邻次十界第七段,西南方鲜少世界苦灭圣谛第五句看起:

【或名分别尽。】

『分别尽』,就是无分别,这个意思很明显,很好懂。分别是妄心不是真心,大乘经上佛说得很多,真心离念。这也是教导我们很简单的方法,辨别什么是真心,什么是妄心,用真心就对了,就跟诸佛菩萨没有两样;用妄心就是凡夫。妄心能够完全遵守佛菩萨的教诲,随顺经论里面的道理、方法、境界,这个人就是声闻、缘觉、菩萨,十法界里面的四圣法界。如果不顺从佛菩萨教诲,起心动念一切造作与经论所说的相违背,这就叫六道凡夫,那你完全是随顺妄心造业。所以十法界都是用妄心,用的不一样,四圣法界能够随顺佛菩萨教训,六道就违背了,这差别在此地。

虽然随顺,它是妄心不是真心,怎样能够转妄成真?那就是「分别尽」。分别真正尽了,究竟圆满的尽了,这就是诸佛如来。我们在大乘经里面读过,等觉菩萨还有一品生相无明没断,也就是说他还有很微细的分别没有尽,如来果地才尽。所以「分别尽」是灭谛的名称。我们知道究竟果地上是这么一个样子,我们在日常生活当中就要知道尽量的少分别,分别愈轻愈好,愈淡愈好。能做到不分别,你的智慧就现前。为什么?分别总离不开妄想执著。离妄想执著,自性里面的般若智慧就起作用,我们一般人讲智慧开了。

智慧怎么开的?每个人都有智慧,大家的智慧都相等,跟如来果地上无二无别。就是因为你有分别,你有执著,把你的智慧变成烦恼,把你甚深的智慧变成习气。几时你不分别了,烦恼习气又恢复正常,正常就是般若智慧,就是无量德能。这么一部大部头的《大方广佛华严经》,实在讲,这部经里头最重要的一句话,就是世尊为我们说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,说明一切众生跟诸佛如来一点差别都没有,无量的智慧,无量的德能,无量的相好。后头有一句说,「但以妄想执著而不能证得」,这一部《华严》,这一句最重要,你如果从这一句觉悟了,这《华严经》你就圆满了,你统统就得到了。你晓得我是因为妄想分别执著而不能证得,放下妄想分别执著,舍弃妄想分别执著,不就证得了吗?就这么一回事。

凡夫成佛一念之间,这《华严经》上讲的,「念劫圆融」。你不会,你修无量劫;你要会,一念之间。问题是你肯不肯放下?你肯不肯舍掉?你果然能把妄想分别执著一刀两断,舍掉了,你立刻就成佛,你眼前的境界马上就变了,现在这是什么境界?极乐世界,极乐世界的实报庄严土,就是。这个话是真的,一点都不假。你为什么放不下?为什么不能舍?这就是一般讲的,你业障太重,习气太重。

马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们,「本觉本有,不觉本无」,这个虚妄是不觉,就是妄想分别执著是不觉,不觉本无,本来没有。本觉就是如来智慧德相,本有。这两句话懂不懂?如果真懂了,信心具足,本有,哪有不能证得的道理,本无,哪有断不了的道理;本无当然可以断,本有当然可以证得。如来果地上的智慧德相是本来有的,现在六道轮回,这个十法界依正庄严,这是本来无的。所以佛在《般若经》上讲得很清楚,本来无的这个境界是什么?梦幻泡影。可以说我们迷了,迷了本性,迷了本有,生生世世无量劫来,在梦幻泡影里面打转流转,是这么回事情。

佛法,你说多,无量无边;你说简单,就一、两句。这一、两句真的明了、通达了,无量无边的佛法,你全都明了,全都得到。所以分别决不是好事情,分别是错误。你分别这个善,分别那个恶,其实善未必是善,恶未必真恶。为什么?善恶都是梦幻泡影,善恶都是无所有毕竟空不可得,这是事实真相,《大般若经》上说的。你要通达明了,就是诸法实相你明白了,你见到善不会分别,见到恶也不会分别。无论什么境界现前,天堂也好,地狱也好,你的心是平等的,你的心是清净的,一丝毫不染著。无论什么境界不会动你的心,六根接触外面境界,真的如如不动。《金刚经》上说的,「不取於相,如如不动」,那是真心,那就是自性,那就是本来面目。

凡夫迷了,迷得太久,沦落在六道、在三途,好像是大起大落,迷的人看到这个相,大起大落;觉悟的人看了什么?觉悟人看了没动,这个境界我们就不懂了,为什么同样一个境界两个人看法不一样?譬如观潮,潮水,我们凡夫看潮水大起大落,很好看,很壮观;佛菩萨看潮水如如不动,这个道理我们不懂。是不是感受不同?不是,确实不同。为什么这个境界不一样?佛菩萨心清净的,心没有动,境界怎么会动,凡夫心在动,所以外头境界就在动。外面境界说老实话也没有动,也没有不动,这东西很深很难懂。

禅宗里头,六祖惠能听印宗法师讲经,就是现在的广州光孝寺。那个旗杆还在,旗杆上悬的幡,风吹著幡在动。有一个人说幡动。另外一个人说风动,哪里是幡动,风动。他们两个人在争,谁也不肯让谁。惠能大师在旁边看到,告诉他两个:不是风动,也不是幡动,仁者心动。这一句话把两个人惊醒,他高明。印宗法师听到了,知道这个人不是凡人,讲完经下座,就向他请教,问他从哪里来的,你怎么能说出这个话来?这个话连印宗都说不出来。听说,这多年前听说,五祖忍和尚把法传给第六代祖惠能行者(因为他那个时候还没有出家,居士),他说是不是你?惠能这时承认了。承认,大家看衣钵,衣钵是证据,他就把衣钵打开给大家看。你要懂得这个意思,我刚才讲的这个话,你就不会怀疑了。

心转境界,不是境界转心,是你的心在动。凡夫心在动,看潮水起伏;佛菩萨心不动,看海水平静,不起波浪,这就叫做「若能转物,则同如来」《楞严经》上说的。我们会不会转?只要你明白这个道理,六根接触六尘境界,如如不动,你才看到外面境界的真相,确实不动,不动就是一真法界。这一动就是十法界,大动就是六道轮回,惊涛骇浪那就是三恶道。无量无边的境界说穿了还是一个境界。所以蕅益大师讲得好,「境缘无好丑,好丑起於心」。心净,法界是清净的;心平等,法界是平等的;心善良,法界是善良的。所以佛菩萨住一真法界,我们住六道、住三途。说实话,一真、三途都没有,是你自己觉迷变现出来的。觉就现一真,迷就现六道三途,就这么回事情。

人为什么不向上?为什么要起分别执著?我们想,想不通。诸佛菩萨不想,不想就通了,想就不通,不想就通了。这个里头有很深的道理,不想没事,真通。你想,那个想还是分别执著,分别执著怎么能破分别执著?所以永远不能离分别执著,迷不能破迷,觉才能破迷,这个道理要懂。然后在你这一生修学过程当中,你的功夫才会得力。也就是说,你在日常生活当中,万缘放得下;放得下之后,你才提得起。

提得起是为别人,放得下是为自己。提起,放下,放下,提起,决定不妨碍。提起不碍放下,放下不碍提起,得大自在。为众生要提起,大慈大悲像千手观音眼到手到,看到了,听到了,立刻就要帮助,为什么?机会不能错过。这个众生得度的机缘成熟了,我碰到了,我要不尽心尽力帮助他,我对不起他。对不起他,就是对不起自己,自他不二。缘没有成熟,别找麻烦,那是愈找愈麻烦,为什么?他不能接受,他没有意思求。观机是智慧,观机这里头也没有分别执著,这就叫随缘,有分别执著就不是随缘;我要想怎样怎样,不是随缘。所以是水到渠成,缘到了,他这个境界现前,好办。缘不到怎么样?等待。等待,没有等待的念头,有等待的念头就有烦恼,等了一年,等了两年,怎么还等不到。你那个等待里头也是妄想分别执著,总没有离开,离妄想分别执著,等待的念头没有了。没有这个念头,等待的时间再长,好像一刹那,这是佛法真实受用。

从前方东美先生介绍给我,学佛是人生最高的享受。你要没有得到人生最高享受,你叫白学了,你不会学。不会学的人是什么?就是妄想分别执著。一天到晚打妄想,一天到晚生烦恼,一天到晚造业。你造业,感召果报。这个果报里头有人的果报,有事的果报,有物的果报,麻烦透了。

世间人所说的,「人生在世,不如意事常八九」,我看现代人生跟从前不一样,从前的人一生不如意事常八九;现在的人生,一生当中不如意事恐怕是百分之九十九,不是十之八九。应该是百分之九十九,千分之九百九十九。你要问为什么?现在人的妄想分别执著比从前人严重。如果你继续再问这什么原因?从前人从小接受过圣人的教诲,所以在一生当中懂得收敛,这个收敛就是少分别,少打妄想,少执著,烦恼就少了。现在没有接受过圣贤教诲,现在人接受什么教诲?接受电视教诲,哪个人不看电视?天天看;接受报纸杂志的教诲。这些东西内容是什么?几乎都离不开暴力,离不开色情,离不开三途,全是一片染污。你天天接近这个东西,天天接受这个东西教诲,受这样的薰习,所以你的妄想分别执著,我敢说达到千分之九百九十九,你这一生当中,哪有如意的事情。

佛法里面讲的轻安,教你轻松自在,今天这一些名词,这一些术语里面真正的意思,你不懂,为什么不懂?你一生都没有过这个境界,一生没有轻安的境界,你怎么会懂轻安?一生没有快乐的一天,你怎么懂得快乐什么意思?现在的人心麻痹了,中国人讲的麻木不仁。麻木不仁没有知觉,像身上某一块地方麻木不仁,这一块生病了,神经系统起了故障没有知觉,这个人可不可怜?所以起心动念,言语造作,完全违背经论的教诲,完全违背圣人的教诲。经论跟圣人的教诲就是你自性的性德,换句话说,完全违背了性德,就是违背自性本有的智慧、德能、相好。圣人教诲,经论里面所有的,就是自己本性本来具足的智慧德能相好,不是自性外面的东西,自性外头没东西,所以佛法中说,「心外无法,法外无心」

善导大师讲,一切众生有没有成就,有多大的成就,「总在遇缘不同」,这一句话讲得太好了。遇到的缘殊胜,从释迦牟尼佛那个时代看起,三千年来,世世代代真正求法的人(有出家的,有在家的),亲近善知识,有一生不离开的,老师不在世了,还守住老师的坟墓,守住老师的灵骨塔,令人敬佩;有一些跟老师一世,老师往生了,他才离开。古人!你要问为什么?他受的恩泽厚,感恩,舍不得离开。跟著老师,帮助老师教学,做老师的助教,跟老师十年、二十年、三十年,很平常,太多太多了。实在说,至少十年,没有十年你学不到东西。三年五载那是什么?那是天才,那不是普通人。总而言之一句话,自己没有学到东西,是决定不会离开的,这是个最高的原则,学到什么?大彻大悟,明心见性。不到这个境界,不可能离开,这个境界就是圆教初住菩萨。换句话说,他超越六道,超越十法界,他已经契入一真法界,这个时候可以离开。你不离开,老师也叫你离开,为什么?你有资格参学,你必须离开,弘法利生,提升自己境界。

大彻大悟之后还不肯离开,还要住个二十年,三十年,四十年,或者等到老师往生,那什么原因,老师也没赶他走?自己跟老师都知道,缘不成熟。你到外面去讲经说法,没人听你,没人请你,缘不成熟。法缘好的,法缘成熟的,老师就叫你赶快去,为他为自。什么时候为自己,什么时候该为他,什么时候自他两利,老师清楚,自己也清楚,一点都不迷惑。缘在什么地方,哪个地方缘先成熟,哪个地方缘后成熟,一丝毫勉强都没有,这就是一丝毫的分别执著都没有,无非随缘。所以烦恼天天轻,智慧天天长,法喜充满。这样的日子,就是方东美先生所说的人生最高的享受,佛菩萨的生活。

实在说,他们的生活境界,我们凡夫不能了解,为什么?凡夫只能看到眼前那个迹象,不能突破空间维次,我们看到他在这个地方讲经说法,看到有一群人在这听讲,鬼神在这里听讲,我们看不到;天龙八部在这里听讲,我们看不到;他方世界的声闻、缘觉、菩萨来听讲,我们看不到,这是不同维次空间。可不可能九法界众生都来听讲?可能,大有可能。这是什么?缘。所以法师法缘殊胜,缘要去结,你不去结缘,缘哪来?你要欢欢喜喜广结善缘。不但与人要结缘,与一切动物结缘,与一切植物结缘,与山川大地结缘,山川大地,《华严经》上讲得很多,山神,土地神,花神,树神,草木神,海神,江神,河神,连井水都有神,你念念不忘这些,这些神明。神明种类之多,数量之多,跟我们人间社会几乎没有差别,常常放在心上,把自己修学的功德常常回向给他们。

心确确实实没有界限,没有分别,没有执著,起心动念遍法界虚空界,那么法界虚空界所有一切众生跟你都有缘。你讲经说法用的是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,就起感应。这个心是遍法界虚空界的,大乘教里面常常讲,「心包太虚,量周沙界」,只要你放下妄想分别执著,你的心就周遍法界,所以法界虚空界一切众生跟你起感应道交。你没有这个心,好像我们发射的电波一样,它就达不到,它就收不到。你有这个心,心量这么大,你这里一发射,它那里统统收到,生活的空间扩大了,这个里头其乐无穷。人不知道好歹,没有关系,佛菩萨知道,神明知道,所以一天到晚欢欢喜喜,真的自在快乐。这种境界,你要契入你才会知道,你不契入,怎么跟你讲也没有用处。你从来没有经验过,从来没有体会到过,你怎么会晓得。

今天你没有这个受用,不要怪别人,怪你自己妄想分别执著,你把无尽无量无边空间维次,一个维次都不能突破,妄想分别执著把自己圈,圈的这么一个小圈圈里头,跳不出去。古德常常用比喻说,这个妄想分别执著好像是蚕丝,自己做个茧,把自己捆在里面,牢牢的系缚,永远不能出头。外面的天地,外面的境界,永远隔离,一无所知。世尊在《华严经》上给我们透露了不少他方诸佛刹土,他方世界,那是如来境界。好比我们居住在自己家乡,这一生从来没有出过门,诸佛菩萨就好像在世界各地去旅游回来了,讲一些见闻来给我们听。我们懂得很多新奇的事情,新奇到什么程度不知道,不是自己亲证的境界!佛教导我们不是到此为止,这个要懂得,教导我们是劝你,得闲你也去观光旅游,去看看嘛!看看是亲证。

所以诸佛如来教学的目的,就是劝你要亲证这个境界。亲证才是自己的,听别人讲不是自己的,自己得不到受用。如何才能亲证?「分别尽」就能亲证。分别深广无际,要分分尽,这是中下根性的人;上上根人那就利害了,他能在一念之间,或者能在短时间,几天之间,几个月之间,一、两年之间,统统放下,上上根人,那不是普通人。普通人那慢慢来。这个地方我们要懂,放不下,不肯舍,原因在哪里?原因总在执著「我」。所以前面讲,无我,无自性,这是宇宙人生的真相,你要知道真正无我,一切法确确实实无自性,这个「分别」放下去不难!

人会那么样坚固执著,妄想分别执著不肯放下、不能放下,就是不了解事实真相。所以佛法教学,知难行易,了解事实真相,了解无我,了解无自性是真难。劳累世尊说法四十九年,讲经三百余会,无非就是把这个真相讲清楚、讲明白,至於修行,那就是放下,放下真的一念之间,你放不下,就是你没有了解。这桩事情,五十多年前章嘉大师教我的,我向他老人家请教「解行」。佛家常讲,行解相应。他老人家给我细说,解难行容易。解是属於看破,行是属於放下,看破难,放下容易。你之所以不能够放下,就是你没有看破,你没有真正明了。真正明了,你就一切放下,就像诸佛如来一样,「分别尽」。解尽圆满了,分别就尽了,这是如来果地。好,现在时间到了。

诸位同学,请接著看苦灭圣谛第六句:

【或名安乐住。】

这个名号也是灭谛的名称。佛法中常说,除了大般涅盘之外,决定没有『安乐住』。不但六道里面没有,四圣法界里头是相似,不是真实。经论里头有个比喻很有意思,佛把六道这里面的人比喻统统都在旅行,在路途当中。从前旅行跟现在旅行不一样,现在旅行很舒服,有旅社,有餐馆,只要带著钱,你旅游可以过得很舒服。从前不是的,从前没有旅社也没有餐馆,旅行的人很辛苦,自己要带干粮,否则的话,你吃就成问题。所以自己要带水,带干粮。这种日子,我还过过。

抗战期间,我们做学生(流亡学生)常常旅行,旅行靠走路,没有任何交通工具。带米,米是用什么?用一个布袋,这个布袋是个圆筒的,长的,缝这个布袋里面装米,装满之后把两头打个结背在身上。大概那种布袋,现在你们人没有看见过,像什么样?好像现在我看到雨伞,雨伞前面有个套子,就像那个一样。雨伞套子它这一头大一头小,米袋是两头一样大,大概就跟装雨伞那个袋子差不多。装满一袋,两头打个结套在身上,带米。还要带水,再找个小瓶子装一瓶水,带水,你路上渴的时候,有水喝。喝完水在哪里取?实在讲,在那个时代河里水、小溪的水就能吃,真的是到处有水源的地方,我们就把水装满。现在人看到好像不卫生,但是那个时候喝了也没生病。溪水里面可以洗澡,可以煮饭,拿来就可以喝。晚上住,到哪里住?有的时候找不到地方,真的找个树底下。好在中国乡村里头还有些破庙,真的没人住的,通常要饭的叫化多半住在这些没人的破庙,有的时候我们找不到,也在那个地方住一晚上,过那样的生活。

佛把六道众生比喻是这个情形,六道轮回没有安稳。那真正得到安稳是什么?四圣法界,证到阿罗汉,出了六道轮回,就像什么?这下到了大都市了。大都市里头有客栈,就是有旅社,在那里可以休息几天,养养身体,养养精神。住个十天、八天,有的时候也能住上一、两个月,两、三个月再走,到家才真正休息。哪是家?一真法界是家,安乐住!

十法界里头,四圣法界那是真正的旅社,暂时得到安乐,不像旅途里头那么样的辛苦;六道是旅途,很辛苦。三善道算是不错,你走的这个路很平坦,一路上生活所需都不缺乏,都能够得到;三恶道,那就像很崎岖的道路,走到荒山野岭,走到沙漠,没有水源,找不到东西吃,野生的东西都找不到,三恶道,苦了。尤其走到沙漠地方,树木草原都没有,晚上睡觉睡在沙里头。我们知道沙漠有风暴,一个不小心风暴来了,把人就埋在里头,许多人就死在这个里头,被沙漠埋起来了,非常危险。所以佛经这个比喻,我们容易体会,经历过这样遭遇的人,体会就很深。现在人出去旅游,除非像到西藏那边去,到新疆,大沙漠,到这边去,而且你要徒步旅行,你才能体会到这个意思。如果你要是坐车,你就体会不到。徒步旅行能够体会佛在经上这样的比喻。

三界没有安乐住,四圣法界临时的安乐住,不是永久的,临时的。一真法界,也就是破一品无明证一分法身,那是真的安乐住,这是如来果地上的境界。如来果地上境界是究竟圆满的安乐住,那要怎么样?无明破尽,连最后一品生相无明也破了,这才是究竟圆满的安乐住。初住以上的菩萨,我们称法身菩萨,四十一位法身菩萨,他们真的得安乐住,但是不是究竟圆满。什么原因?无明没有断尽。这个道理要懂。

我们明了这一桩事,那就晓得我们生生世世要做的是什么?断烦恼而已矣!既然要断烦恼,你就不能再生烦恼。天天生烦恼,你烦恼怎么能断得了?你要想减少烦恼,古大德有一个经验之谈,可以提供你做参考。他说「知事多时,烦恼多」,古圣先贤修行经验之谈。所以从前修道的人为什么都把道场建立在深山里面,交通非常不方便,你要到道场去参学,那真的是要吃苦头。东天目山齐素萍居士上个星期到我们这边来参学,她那个地方我去过两次,从山下到山上十里路。如果是走路,走上去要多少时间?一般平常的速度,三个小时,年岁如果稍微大一点,体力差一点,四、五个小时。从山下走到寺庙,四个小时是正常的,你走一段要休息一下,所以一般人不会去,这个环境就清净。住在这个山上与外界隔绝了,外面发生什么事情,没有人知道,山上没人知道,除非山下有人来告诉你山下发生什么事情,否则的话不知道。「知事少时,烦恼少」

现在人烦恼多了,比从前人增加一百倍都不止,什么原因?知道事太多了,天天看电视。电视的新闻报导,本地新闻,国际新闻,还有什么许许多多新闻,我都不知道。我已经三、四十年没有看电视了,我也不看报纸,也不看杂志,什么原因?希望减少烦恼,对於事情是知道愈少愈好。我也不愿意听别人告诉我什么事情,尤其是是非,你要来跟我讲是非,你讲个一句、两句,我一听,下头不要讲了,我一定会制止。我们印象当中,总是记住一切众生最好的这一面;一切众生不善的那一面,不听。不听,不看,不把它记在心上,这是修清净心、修善心的秘诀。你常常听到这个东西,那些众生人事物不善的常常放在心上,你的麻烦就大了。你的心慢慢就变成不善,天天薰习,一天薰一点,一天薰一点,三年五载,要是三十年、四十年,麻烦大了,你心里头这些肮脏的东西,不善的东西,这些垃圾,你怎么样能把它清除掉?很难。

所以那是最大的幸运,是你觉悟的早。我不接受这些,不接触这些,天天读经,天天看善书,所接收都是善,这个样子几十年下来,境界转过来了。我搞了五十年,不是那么容易事情。五十年,虽然在这个花花世界,我接触的面很窄,我认识的人不多,我知道的事情很少,所以才能保持清净心,保持一个善意。这个事情要靠自己,别人没有法子帮助你,自己要有高度的警觉,更不能打听别人的事情。这个世间有很多人专门打听别人的事情,专门想知道别人的事情,这是最糟糕的,这样的人,他的一生道业是肯定不能成就的。

喜欢交际应酬,都是对道业有妨碍的。我们外面有一些交际应酬,那是不得已的。只有两种情形,一种是关系道场,不能不应酬,另外一种是关系社会安定和平,没人去做;如果有人去做,我决定不做。早年,我们道场有韩馆长管理,所以关於道场这一方面的应酬,我就很少参加,她去管就行了。她走了之后,我也不管道场,我们住在新加坡,住在居士林。那边道场,关系道场事情,李木源居士去应酬。我在那边只参加一个多元文化,团结宗教,团结族群,有助於社会安定和平,这个事情他去张罗,我参加。办佛学讲座,办培训班,他办的不是我办的;学生,他招的,我只是担任教学上课而已,这个行,学生人数不多,所以我接触的面还是非常窄小。要知道学业、道业都是从清净心当中成就的,决定不能把自己搞乱了。

早年,每一年也有个两、三次这顶多,至少有一次回到中国大陆观光旅游,度假,看看故乡的父老,看看以前的老同学、老朋友,没有别的事情。早年赵朴老在世,我们是同乡,他对我非常好,第一次见面,我们就谈了四个多小时,请我在佛协吃饭,他跟他夫人在一起,这一番乡情。所以以后每次回到中国,我一定去看他,我们见过很多次的面。他老人家每次见面都会提到:净空法师,落叶归根!我很受他的感动,我说缘成熟了,我一定回来。

出家人当中,茗山老和尚,大家都知道他对我非常好,彼此了解,真正爱护、护持。现在这两位老人都走了。在中国了解我的人不多,护持的更少了。所以看看现在的情形,我这个想法要修正,早年一直想著落叶归根,现在想到落叶归根不可能,我也不再有这个希望,这个希望是个妄想。现在?现在我改变的是落地生根,我到澳洲来落地生根。身体还可以的时候,有短期假期,我回到中国去旅游,看看老朋友,也欢迎老朋友到澳洲来访问。在国外,缘还不错,七月间我们访问泰国,在泰国结了很好的缘。上个月我们访问印尼,在印尼也有很好的缘,都可以落地生根。所以现在不是落叶归根了,落地生根。

佛一切经论里头教导我们,随缘不攀缘,随缘就自在,攀缘就苦恼。在这个时代,最重要的是心要清净、要善良。修行要掌握原则,要掌握纲领,愈简单愈好,不能搞复杂,不能搞乱。古人讲「一门深入,长时薰修」,这有大道理,经验之谈。修学,确实只有一门,你的心专一,念专一,行专一,你得清凉自在。这是我们现前安乐住,住在哪里?住在经教上。现在我发心希望把这一部《华严》讲圆满,我的身心都住在《大方广佛华严经》上,一天到晚,除了念佛,就是想经里面的教义,这样才能有稍许的契入,契入就有安乐。你要是不能契入,安乐就得不到。

所以这个安乐,在一般讲也是因果,你身心不安,哪来的乐?安是因,乐是果。怎样能得到安?世出世法里头常常说,平安。换句话说,你心不平,你就得不到安,心平就安了。怎样能得到平?公平,大公无私。所以说把自私自利放下,公才能现前。如果自私自利放不下,你哪里来的公?所以公是因,平是果;平是因,安是果;安是因,乐是果。真正要达到公平,不能不放下自私自利。

这些年来,我常常劝勉大家,一定要放下对世出世间法人事物控制的念头,要放下,占有的念头要放下。放下控制的念头,你就不迷惑,你就觉了;放下占有的念头,你不造业,你再不过问世间一切人事物的琐碎事,那叫做积功累德。这最明显的不要去过问别人的事情,生活的事情也好,工作的事情也好,处事待人接物的事情也好,一概不必理。「我要跟他交朋友,我要多了解一些」,用不著。为什么?那是用妄心。对人对事对物,诸佛菩萨只用一个真诚心。

如果真的要学佛,那你一定要肯定人性本善,也就是要肯定一切人都是好人,一切人都是善人。你要想作佛,那你得肯定一切众生皆有佛性,一切众生本来成佛,你就很容易成佛。即使是个恶人,无恶不作,五逆十恶,他的性本善,他有佛性,他也是本来成佛。为什么有些人恶?恶是习性,遇到缘不好,染上这些习性。这习性是假的,不是真的,本性本有,习性本无。你明白这个大道理,就不必再问了,你的心真的平等,真的清净。你要还去打听,你的心怎么能清净,你不叫自找麻烦吗?你不叫自寻烦恼?用我们佛法说的,你自己找染污,你自己在找垃圾,把这些垃圾放你自己心里,你的心变成垃圾桶,专门收集别人垃圾,你的亏吃大了,别人没有吃亏,你的亏吃大了。

如果知道别人私事太多,别人有一些不善,你知道他太多了,你的麻烦更大,为什么?别人怕你泄漏他的秘密,要想办法陷害你,杀人灭口,你不是自找杀身之祸吗?由此可知,你要想得安乐住,别打听别人私事。为什么?别人不会害你,你不妨碍他,他就不会妨碍你。这是从前老师教我们的,现代人没有人教你了。从前父母教,老师教,老师有义务教导你,你能够尊重老师,接受老师教诲,老师会教你。真的「知事多时,烦恼多」,现在不但烦恼多,现在应该把这个话改一改,「知事多时,祸害多」,怎么能干这个事情。

「识人多处,是非多」。你认识人多了,在一起都是张家长,李家短,谈些什么?是非人我。这是非人我,说者无心,听者有意,往往在这里面给人结了冤仇自己不晓得。古人讲得好,「病从口入,祸从口出」。病怎么得来的?饮食不小心,暴饮暴食,这糟蹋你身体,就得病。祸是什么?言语不谨慎,你说一句好话,态度不好,好话就变成坏话。别人委托你办个事情,给你交代了,「你的话,我还能不听吗?」这一句话,你说的人无心,听的人有意,你知道吗?别人听到这个,你傲慢,态度傲慢,下一次敢不敢再托你,不敢。为什么?这个话觉得好勉强,不是很乐意来接受。显示什么?你对对方没有丝毫的尊重。对方很熟的人,很熟的人,这是玩笑,开个玩笑,没有关系。佛法忌讳开玩笑,开玩笑在佛法叫戏论。

历史上许许多多灾祸,原因都是开玩笑开出来的。所以佛把戏论放在戒律上有道理,不可以开玩笑。尤其在大庭广众之中,言语不谨慎,伤人,真的是言者无心,听者有意。所以孔子教学,言语放在第二个科目,你就想他多重视。夫子教学四科,第一是德行,第二是言语,言语是学会说话,和颜悦色,言语柔软。平常在这上要多加修养,就是养成自己真诚清净慈悲,自自然然就不会有这种粗暴的行为。所以从你的言语态度,能够看出一个人的修养,人家愿不愿意把他的事情付托给你,要看你的修养,看你的德行。你没有德行,没有修养,别人一些事业不敢委托给你。尤其是利益社会的事,利益大众的事业,正法久住的事业,敢托付给你吗?

所以一个人德行修养从哪里看?从你的言语,从你的态度,你在生活当中,一举一动点点滴滴,在这个地方看到你的教养,你受的是什么教育。你的修养,你的德行,不能瞒人,装不出来。装模作样,没几天就被人看穿了,看破了,所以要学。大圣大贤,天天都在虚心学习,永远没有中断。我们读《论语》,你看看孔老夫子自己说,这是圣人善根深厚,十五岁有志於学,立志求学。古人立志求学,不是学别的,学做圣人,学做贤人,学做君子,用现在的话说,学做好人,这笼统的讲。不是求升官发财,是学做好人,学做个有道德、有学问、有修养的人。这是求学真正的目标,跟现在人求学的念头完全不一样。

夫子求学成绩卓著,我们可以学,因为看他的近程,在佛门里面讲中下根性,适合我们,我们能学得到。像释迦牟尼佛,那个我们没有法子学,他真的叫天才。释迦牟尼佛的觉悟,十九岁真正发心,舍弃了家庭到外面去寻师访道;三十岁,菩提树下证等正觉,示现成佛。成佛之后,第一部就是宣讲《大方广佛华严经》,这个境界不是中下根性人能理解的,所以听讲经的人都是法身菩萨,四十一位法身大士。所以这个我们学不到,孔老夫子可以学。

孔老夫子你看他这个近程,三十而立,这跟释迦牟尼佛一样,就是三十岁成就;释迦牟尼佛三十岁成为佛陀,孔老夫子三十岁才成为圣人。往后他的进步状况,四十而不惑,也就是四十岁他不受外面境界迷惑,在我们讲是定慧达到一定的程度,不受名闻利养,五欲六尘的诱惑;四十而不惑,就是《金刚经》上所说的,「外不著相,内不动心」。五十知天命,这个知天命就是现在讲明了因果报应的道理,证实因果报应的事实真相,这知天命。六十耳顺,这个耳顺就是我在前面所说的,什么都好,六根接触六尘境界,没有违逆的,善的好,恶的也好,入这个境界,这是什么?平等心现前。法相唯识里面所讲的,转第六意识为妙观察智,转第七末那识为平等性智,这两个转过来了,六十岁。七十从心所欲不逾矩,《华严》境界,理事无碍,事事无碍,入无障碍的境界。

所以夫子是从觉悟之后,十年十年向上提升,这是渐修,我们做得到。像释迦牟尼佛那一步登天,我们做不到。释迦牟尼佛一证,三十岁,你看《华严经》,理事无碍,事事无碍。夫子从三十岁契入,到七十岁才入这个境界。这种修学在我们这个境界里面讲,安乐住,住在学里头。「学而时习之,不亦说乎」,那就是安乐住;「有朋自远方来,不亦乐乎」,这个有朋是志同道合,都是求学、求道的。求学、求道决定是把自私自利放下,名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放下,这个放下就安乐了。你为什么不安乐?你有这些东西。你自私自利的念头重,你就患得患失,没有得来,想方法得到,得到之后又怕丢掉。你那个心永远不安,你怎么会有安乐!

生在现代这个社会,现代的社会动乱,许许多多人我们知道,生活在恐怖当中。不要说安乐,先讲安稳,哪来的乐?哪个地方比较安全一点、灾难少一点?到哪里去找?找不到。为什么?业力造成的。现在我们学佛,我们明白了,生活环境是自己业力变现出来的,我们的念头不善,思想不善,言行不善,感得的业报哪来的善?哪里会有安乐?这才是正理,世间人讲的真理。那求安乐到哪里求?佛告诉我们,你把这个心行转过来,心善,念头善,言善,行为善,你居住在任何环境里面都善,你才得安稳,你才能得快乐。这是你现前这一生,你只要能改变,你就能得到。真正究竟安稳,给你说西方极乐世界那才是究竟安稳,真正安乐住。好,现在时间到了。


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