大方广佛华严经  (第一五八九讲)  2006/7/22  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1589

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,我们接著看李长者的《合论》,从「法性恒遍十方」这句看起。「法性恒遍十方,如影对现色身,同自身故,本不二故,体无差别故」。大乘教里面讲的法性就是哲学里面所讲的本体,而法性这个名词比本体意思还要深、还要广。法是指一切法,宇宙之间万事万法,性就是它的本体,这个意思很圆满。法性没有生灭,没有大小,没有远近,没有先后,《中观论》上讲的八不,可以说就是形容法性的。

法性实在讲是讲不出来的,不但讲不出来,也无法想像,所以佛经上常用四个字来形容它,叫「不可思议」,大乘教里面常说「动念即乖,开口便错」,没有法子形容。它不是精神,也不是物质,但是精神跟物质都是它变现出来的,都是它的现相。所以,长者在此地用恒遍十方,恒是恒常,永远不变的。在什么地方?无处不在,无时不在,超越空间维次。在佛法里面讲十法界依正庄严,总以它为理体,没有它就没有十法界,依正庄严都没有;它是能现能变,十法界依正庄严是所现、是所变。

可是它跟哲学里面讲的意思不一样,为什么?哲学里头有能有所,佛法也说能现能变,所现所变,但是它跟哲学不一样。不一样在哪里?佛家讲能所是一不是二,哲学里面讲的能就是能,能不是所,所不是能,能所是相对的。大乘教里面没有一样是相对的,这个要知道,如果有相对的,相对是妄想,永远不能见性;换句话说,永远没有办法证得诸法实相,这是佛法跟哲学不一样。所以民国初年,欧阳竟无大师说过,「佛法不是宗教也不是哲学,而为今时所必需」。就是今天这个世界不能少它,它确实能帮助我们解决一切疑难杂症,它真有能力解决,这个我们不能不知道。

底下长者用比喻来告诉我们,「如影对现色身」,影是影像,身跟影是分不开的,有身一定就有影。在光明之下,一定有个影,形影不离,形影是一不是二,「同自身故,本不二故」。可是影跟身虽然说是同自身,本不二,依然不能够比喻到那么恰当,只是个比喻。古人还有个比喻,用金跟器做比喻,「以金作器,器器皆金」,用金比喻作法性,器比喻作法相,就是色相。色身也好,色相也好,色身跟色相在此地是一个意思。哪一个色身不是真金?统统都是的,离开金没有色身,离开色身也没有金。这个比喻比身跟影还要贴切,为什么?身跟影,身一定在光线之下才有影,晚上没有日月灯的时候,有身没有影,看不见影。就是我们在白天黄昏的时候,黄昏在外面走的时候也没有影。所以,用金跟器来比喻更为贴切,让我们了解诸法实相,就是我们一般讲宇宙人生的真相,或者是宇宙万物的真相,是一不是二,体无差别。

下面说,「十方诸佛智身如影,所言如响,如是信解,当得成佛」,到这里是一段。十方诸佛是已经修行证果的人。最近半个世纪,西方人对灵学的研究兴趣愈来愈大,这是个好现象。西方人说这是超科学,本来科学是不承认有神灵的存在,也就是抱著无神论。可是在这一百年当中,许多科学家用科学的方式来探讨、来研究,确实发现有灵体的存在,确实有轮回的存在。现在西方许多人都能够接受了,可以说部分接受,还有一部分怀疑,比起从前完全不能接受好得太多了。

研究灵体,特别是这些灵体有时候偶尔附在病人的身上,他讲话了,透露了许多讯息。讯息里面最重要的告诉我们,人是永远不会死的,这个讯息重要!因为哪个人不贪生怕死?如果晓得自己永远不会死,贪生怕死的恐惧就没有了。生死是一回什么事情?为什么会有生死?高层次的神灵告诉我们,你到这个世界上来投生是来学习的,是你有很多功课要做。学习到一个阶段必须换个空间维次,换个维次你再去学习。课程很多,学不完的,什么时候学完就毕业了。他讲的这些话,我们学佛的人一听就懂。

高级的神灵是什么?还不是佛菩萨随类化身,就像观音菩萨三十二应一样,应以什么身得度就现什么身。有时候这个神灵现身,有时候这个神灵有声音,跟你讲话,你看不到人;还有时候不讲话,完全用心灵感应。你知道这个时候有神灵,或者有上帝、天使在身边,他告诉你很多讯息,既看不到形相,也听不到声音,你心里明白。这就是佛教里面的感应,显感显应,冥感冥应,显感冥应,冥感显应,就这个,我们经教里头讲得很多。

你能听到声音,你能够见到色身,见到神灵的身相,这显感显应;听不到声音,见不到形相,你感觉到他存在,用灵性来沟通,他把讯息传你,你明白了,觉悟了,冥感冥应。这就是说「十方诸佛智身如影」,他能现身,这个身不是物质,纵然现形相也不是物质。为什么?我们讲化身,他跟你说几句话,教你几桩事情,完了这身就不见了,一转身就走了,就突然不见了,再也找不到,化身。虽有身,他的身不是物质,十方智身如影,你能不能执著?不能执著。

然后你再想想,诸佛菩萨的智身如影,我们今天的色身也不例外,《金刚经》上给我们提了一个总的纲领,「一切有为法,如梦幻泡影」。梦幻泡影这四个字意思都相同的,都是抽象的名词,没有实体,这是佛告诉我们事实真相。我们眼前六根六尘这些现象没有一样不如是,凡夫怎么?凡夫把这个幻相(梦幻泡影的相)执著以为是真实,错就错在这里。这一执著,带来无量无边的烦恼,见思烦恼就是从这里起来的,身见、边见、见取见、戒取见、邪见、贪欲、瞋恚、愚痴、贡高傲慢、怀疑、恶见,不都是从这儿出来的吗?

我们起心动念、言语造作,正像《地藏经》上所说,「无不是罪,无不是业」。造业就感果,实在讲业因果报也是梦幻泡影,虽是梦幻泡影,可是你迷,你不知道,那你就真受了。就好像作梦一样,做了个恶梦,惊醒的时候吓了一身冷汗,因为你作梦不知道是梦,如果知道是梦你就不会害怕了;你不知道,迷在里面。我们今天这个境界,谁知道是梦幻泡影?真的知道是梦幻泡影,你就放得下了。为什么放下这么难?放下见思烦恼,你就超越六道轮回,你就证得正觉;无上正等正觉第一个位次你证得了,你证得正觉。智慧开了一部分,六道里面的空间维次统统突破,你不住六道,你住在四圣法界。因为你还有分别,分别要是断掉了,再破一品无明,你就超越四圣法界,那真的就成佛了;就是此地讲的十方诸佛,你就是十方诸佛之一。最难的是难在认知事实真相,这是最困难的。

所以诸佛菩萨示现在这个世间,帮助众生的就是破迷开悟,就是把事实真相给你说出。了解真相之后,你就晓得我们生生世世的目的。真的是有目的,目的就是断烦恼、开智慧,也就是章嘉大师教给我的,生生世世的目的就是看破、放下,放下、看破,不是没有原因的。要学看破,要学放下;看破是智慧,放下是功夫。你一层一层往上提升,升到顶头就是佛。成了佛怎么样?成了佛还要帮助众生,不是成佛就没事了,还有很多人迷惑颠倒,成了佛还去普度众生。

普度众生要做种种示现,应化到十法界那不是业报身,那是什么身?就是此地讲的智身如影,不是业报。三身佛里面,我们讲报身佛,报身佛是智身。我们在六道里面这个报身,是善、恶、无记这三种,三类的业。善心、善行,善因就有善果,三善道。人在三善道里面,天上比人间好,能够继续断恶修善。人间很麻烦,善跟恶是一半一半的,如果没有遇到好的缘,好的缘是什么?善友,受到好的教育、善的教育,他会堕落。

像现前这个社会就很麻烦,从小所接受的教育,现在是什么教育?电视的教育。稍微长大一点,现在小孩五、六岁就玩电脑,就接受网路的教育、电动玩具的教育,这个诸位比我知道得更清楚。这些教育教什么?教色情、教暴力、教杀盗淫妄;没有伦理、没有道德、没有因果、没有智慧,这怎么得了!接受这种教育长大的那些人,我们可以说是无恶不作,他认为作恶是正常的。为什么?从小就是受这个教育,怎么不是正常?杀人、放火、贪婪,都是正常的,这样的教育会导致世界末日提前了。

有没有救?除非地球上所有的居民都觉悟,都回头,才能挽救,否则的话肯定走向毁灭。谁能救这个世界?我常常讲的两种人,一种是国家领导人,一种是媒体的主持人、网际网路的主持人、卫星电视的主持人、广播的主持人。他们有权,什么权?就是教化的权在他们手上。他如果要是用伦理、道德、因果、智慧,这个世界就有救;如果还是用杀盗淫妄、色情暴力,这世界就走向毁灭。所以,西方这些通灵的人,接受到高等的神灵透出来的讯息,这个世界没有人能救,世界末日肯定是有。到底是什么时候?神灵透了个讯息,不在我们这一代。诸位要知道,说这个话大概是在三、四十年之前,不在我们这一代。我们是指谁?就像我这一代,我八十岁了,就算活一百岁,还有二十年,二十年世界还不会到末日,但是三十年、五十年之后就靠不住了,就很难讲了。

所以美国也有个预言家,他讲的世界末日现象就像诸位看到的末日地图一样。什么时候世界会变成那个样子?他的讲法大概是二一00年,也就是二十一世纪末世界就会变成那样的,不是突然的,慢慢变的。而且他在预言上说,到那个时候他会再到这个世间来看这个世间;就不知道他是用灵体,还是又投胎到这个世间来做人,这就不得而知了。一般我们的推测,灵体应该是比较可能,他来看看这个世界,从前居住的地方,将来再来看,这变成废墟了。

我们晓得这个道理,有这么多的讯息,西方人这些讯息,跟佛法所讲的没有两样。他们是讲生生世世都是来学习的,佛也是教我们生生世世是来修行的;学习就是修行,修行就是学习。学习什么?把烦恼习气统统断掉,他也是这么说法。劝人要学习爱心,要舍弃嫉妒,舍弃瞋恚;对自己、对别人要学习信任,不要怀疑。怀疑是病,怀疑自己,怀疑别人,这是错误的。你看跟我们佛经上讲的有什么两样?灵学的普及、发达,对於佛法的教学有很大的帮助。特别是把佛法介绍到西方,西方现在这个风气已经很盛,你跟它一结合,那就很容易接受。对我们东方人学佛的也增长了信心,我们要认真学习。

从哪里学?我们今天从《弟子规》学,要真的会学,你才能提升自己。《弟子规》很深,很不好懂,看起来很简单,叫望文生义,你所得的利益非常小,为什么?你理解的是狭义的,我讲它深,它是广义的。譬如我们举头一句「父母呼,应勿缓」,你看到这是父母,父母亲叫我,我要赶快答应,这是狭义的。别人呢?别人不是我父母,他叫我,甚至我可以不理他,错了。大乘教里面告诉我们,「一切男子是我父,一切女人是我母」,父母呼就是所有一切人叫你,你都应该像对父母一样的态度对人,这个意思深!这样你才能提升,才升得起来。所以千万不要小看《弟子规》一千零八十个字,它的内涵包罗万象,可以讲遍法界虚空界都在其中。你统统都会了,统统学通了,知道什么?知道法性恒遍十方,知道自他本不二,体无差别,这个《弟子规》就遍虚空遍法界了。

《华严》是圆教,古人所谓「圆人说法,无法不圆」,圆人修法,无法不圆。《华严经》上告诉我们,自他不二,一多不二,这些话讲得太多了,这不二法门,一即是多,多即是一。《弟子规》是一,千经万论是多,《弟子规》展开是不是千经万论?是。不但《弟子规》是千经万论,《弟子规》上每个字都包含一切法,你信不信?我们前面念过,微尘里面有世界,一个字比微尘大多了,微尘是肉眼看不见的,那里头有世界。我们讲遍法界虚空界在一微尘中,无量的微尘就是无量的法界,无量是一,一为无量,不可思议!更深的,深的我们这个经后面会讲到。实在讲,我在讲的时候已经把讯息都透露了。微尘里面有法界,微尘法界里面又有微尘,那个微尘里头又有法界,重重无尽,这叫深!

一法即是一切法,那个法不是说只有佛法,任何一法,佛法里头没有讲专一的,讲一都是任一,所以一经通一切经通。你说我学《弟子规》能不能成无上正等正觉?我给你点头,给你印证,决定可以,为什么?通一切法!就是你要得真干,彻底的干。法界虚空界里面一切众生,男性是我父,女性是我母,一切众生皆是未来诸佛,你怎么会不通?你要没有这种认知,你的思惟、你的言行就离不开妄想分别执著。所以,你真的看破了,宇宙是一不是二,真正看破了,自他不二。我身、他身不二,佛法跟非佛法不二,《华严》《弟子规》不二,《华严》《新旧约》不二,你这才通了,真的通了。

怎样才入这个境界?执著没有、分别没有、妄想没有,就通了。所以我们生生世世学习的,学习什么?没有别的,就是学看破、放下。佛法总的指导原则,头一个就是你要把执著看破,把执著放下。执著看破是什么?对於一切执著的明白了,明了它究竟是一回什么事情,你才肯把它放下。《般若经》上讲得多好,「一切法」,世出世间一切法,「无所有,毕竟空,不可得」。般若破执著、破分别、破妄想,换句话说,是帮助我们看破的,所有一切戒律是帮助我们放下的。功夫纯了之后,一切都归於自然,归於自然就是归於法性。我们妄想还没破,我们会说与法性相应,妄想破的时候,哪有什么相应不相应,就是法性。所有一切善法全是法性,所有一切不善法是违背了法性,迷的时候就有不善法出现,觉悟的时候没有一法是不善的,法性里面找一个不善的找不到。正如同《起信论》里面所说的,「本觉本有,不觉本无」,找不觉,在本性里找不到,找烦恼找不到,找生死找不到。自性纯净纯善,自性就是此地讲的法性。

所以我们晓得佛身如影,佛言如响,响是什么?自然的。响,我们一般讲回音,在山谷里面我们长啸一声,我们的声音停下来的时候就有回音过来了,响是回音。有这个现象,没有自性,所以它不是真的,跟前面讲的,用影的比喻是一样的意思。「如是信解,当得成佛」,当然你先是明白了,事实真相搞清楚了,这个清楚总的来说,就是一切法无所有、毕竟空、不可得。世出世间一切法就是这样的,你理解了,明白了,你相信,没有丝毫怀疑,当得成佛。这句话你相信吗?为什么?你真的相信了,你说你放不放下?你还有执著吗?你还有分别吗?你还会有妄想吗?当然没有了。於世出世间一切法没有执著了,你成正觉;没有分别,你成正等正觉;没有妄想,你成无上正等正觉,这不就是当得成佛吗?成佛不难,凡夫成佛一念之间。我前两天画了个图,我让悟梵师把它贴在这个地方,大家看看,你一看就明了。凡圣差别在哪里,为什么会有凡圣,怎样转凡成圣,让你一看一目了然。你真搞明白了,成佛这个事情还需要问人吗?确实在一念之间。

下面说「我今信者,亦如是知,如是信解,云何有退」,这就是说学佛有退、有不退,为什么会退?是你对真相不了解,不了解是你对你自己有疑惑,我这一身罪业,我能成就吗?看看别人,别人也没什么了不起。你要怀疑别人,认为别人不能成就,自己不能成就,真不能成就了!所以释迦牟尼佛当年出现在世间,他对一切众生最大的贡献是什么?就是把这个理事、因果、性相讲清楚了、讲明白了。讲明白,你了解了,了解之后你相信了,你也肯这样干,你怎么会退转?由此可知,所有一切会退,总而言之一句话,对事实真相不了解,他就会退心。

由此可知,我们自己要想保任自己的信心永远不退,有一个好办法,什么好办法?读经、研教。经教学得愈深刻、愈契入,自然就不退。西方人讲的学习,你这一生当中肯定有非常好的成绩。非常好的成绩,你这一生把所该学的学圆满了,学圆满是什么意思?成佛了。这一生真能办得到吗?带业往生就能办得到。带业往生里头最重要的就是信心,如果一退转,当然你就没办法了。你要这一生当中对净宗法门有百分之百的信心,真的是一门深入,长时薰修。这个长真的是难得,不像其他宗派法门,那个长时期是真长,净宗讲长时期也不过三年、五年,你就能移民到极乐世界去了。只要到极乐世界,凡圣同居土下下品往生也成佛了,不思议的法门。好,现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位法师,诸位同学,请坐。请接著看下面的论文,「全身全心一切境界,总是法界一真,法身体用理智,住在何所,退至何处,若也身心有所依住,放却依处,即有退失」,这一段是给我们讲为什么有退、有不退。如果你明了、认知我们现在全身全心,身是我们的身体,心是我们的起心动念,身外一切境界,这个境界从内,我们贴身穿的一件衬衣,远就是遍法界虚空界,这一切境界。这一切境界是什么?总是法界一真。这个地方透了一点消息,法界一真就是一真法界,证得一真法界的人就成佛了,就成无上正等正觉。诸位看到「总是」,一真法界在哪里?就在此地。中峰大师在《三时系念》里面明白的告诉我们,弥陀就是自心,就是自己的心,自心就是阿弥陀佛;此方就是净土,净土就是此方。净土是一真法界,弥陀是一真法界,跟我们是一还是二?说真话,一而二,二而一,自他不二,彼此不二,生佛不二;不二就叫一真,二就不是一真,不二就是一真。

由此可知,一跟二从哪里来的?从分别来的,你有分别,就有一真、就有十法界;没有分别,一二都没有,不得已称它为一真。所以,一真的一不是一二的一,一二的一是对立的。这是没有对立的,实在说不出来,假设一个名词。所以会听经的人,《起信论》里面告诉我们,「离言说相,离名字相」。一真、十法界是名词,不可以执著,你在这里面一执著、一分别,错了。所以用这些名词来言说是善巧方便,你可不能当真,你要当真就错了。名词术语好比我们走路的指路牌,你不能把指路牌就当作是你的目的地,那就错了。当然一般人不会把指路牌当作目的地,可是学佛的人真的把指路牌当作目的地,所以永远到不了目的地,原因就在此地。

所以你要了解,你看身心世界,境界就是世界,总是法界一真。这些东西到底是什么?是法身的体,法身的用,法身的理,法身的智,它在起作用。法身的体就是法性,法性的作用就是现相。法性为什么会现相?这里头有个理,有道理的,不是没有道理的。你怎样明白这个道理,明白它的作用,那是智,这个智就是法性里面本来具足的般若智慧,也叫做根本智,这不是学来的,本有的。本有,什么时候我们失掉?无明起来就失掉,失掉之后,对於法身的体、用、理就不明,就叫迷惑,就叫无明。本来你对於法身的体用理你都明了,一迷之后就不明了,所以叫它做无明;无明就是智迷了,智变成无明。

智怎么会变成无明?经教里面常讲,因「一念不觉,而有无明」,它为什么会有一念不觉?这一念是什么?不觉是什么?很难懂。《楞严经》上,佛把这个事情说出来了,佛是怎么说法?「知见立知,是无明本」。这个话还是不好懂。我们在讲经教学,跟同学们在一起研究,我说得更简单、更白。什么是无明本?佛讲知见立知,我把它换句话说,起心动念,这大家容易懂。要知道,我们这个身是法身,一切众生的身也是法身,山河大地,一切万事万物,十法界依正庄严,一切不同空间维次,一个法身,叫一法身。只要你不起心不动念,你就看到,你就明白了。为什么?不起心不动念,无明没有了,自性里面的智现前,就是此地讲法身的体用理智的智现前了。智就是自性里本有的智慧般若,佛法里又称为佛性。佛家讲法性,法性是全体;讲佛性,佛性单单讲法身的体用理,就是讲智,这个智就是觉,本觉。所以《起信论》上说「本觉本有,不觉本无」,不觉是什么?不觉是迷,就是起心动念,起心动念就不觉了,不觉本无。

我这个说法如果你再听不懂,我举个比喻你慢慢去想,譬如镜子,古人常用,佛也常用。我们每天早晨起来照照镜子,洗脸照镜子,晚上睡觉之前洗个脸也照镜子。我们面对著镜子,自己好好去观察一下,镜子有没有起心动念?镜子有没有分别执著?没有!不但镜子没有分别执著,好的它照,不好的它也照,它决定没有分别,实在讲,它没有起心动念。所以,佛菩萨常常教我们「用心如镜」,你就成佛了。你每天面对著镜子,镜子就跟你说法,镜子说你像我这样你就成佛。镜子里面现的相,善人也现,恶人也现,佛菩萨也现,妖魔鬼怪也现,它绝不拒绝;香花它现,很臭的秽物它也现,决定没有起心动念,决定没有分别执著。几个人懂得学镜子?天天学镜子,天天照镜子,真正契入了,恍然大悟,叫大彻大悟,明心见性。

现在我们说实在话,对电视机的画面大概比照镜子的时间还要多、还要长。电视机的画面也一样,它也是没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。拿这个来做比喻,我们去体会法身的体用理智,也很接近。所以看电影、看电视,如果是会看的,他就觉悟了。会看看什么?不著里面的相。修行的功夫,《般若经》上告诉我们的,「外不著相,内不动心」《金刚经》上讲的「不取於相,如如不动」。你看电视你能够不取於相、如如不动,我们一般讲,你在参禅,面对著电视机学什么?学离一切妄想分别执著,面对著电视画面,看这个画面的时候,毕竟空,无所有,不可得。这是什么?这是会看,这是修行。不会看的,随著幻境扰乱自己的心性,所以你看它笑你也笑,它哭你也哭,你的心被外面境界转。会看的人怎么样?会看的人自己如如不动,转外面境界,外面境界怎么转?看到外面境界的真相,真相是无所有、毕竟空、不可得,即相离相,妄想分别执著统统都没有。

所以底下讲,「住在何所,退至何处」,它根本无所有、毕竟空、不可得,所以《般若经》上讲「无住生心」,你要有所住,你就会有退,你无住你往哪里退?知道遍法界虚空界所有一切的万象都是梦幻泡影。《金刚经》上四句偈好!一切有为法,包括世出世间一切法,都是有为法,有为法就是有生有灭,刹那不住。我们看电影、看电视要明了,面对著我们眼前的影像是幻相,不是真相。电影比较更容易体会,电影是幻灯片,放映机镜头打开,这个影片照在银幕上,立刻就关起来,再打开,第二张。一秒钟开关二十四次,也就是一秒钟你看二十四张幻灯片,这是相续相,你就知道它不是真的。你才看到,已经过去了,二十四分之一秒,我们看电影在银幕上以为是真的,其实每一张都是独立的。所以说生灭同时,太快了,速度太快了。

那么我们现前的现相,一秒钟有多少次的生灭?电影院看电影,一秒钟二十四次生灭,佛在《仁王经》上告诉我们,《仁王经》是讲我们现前感官的世界,佛说一弹指有六十刹那,一刹那是什么?是一弹指的六十分之一。我们弹得快,用力弹,弹得快大概一秒钟可以弹四次。一刹那里头有九百生灭,我们用四次,四乘六十再乘九百,刚刚好两个十万八千,就是说明我们现前的现相。你眼见的、耳所听的,你所接触到的现相,一秒钟多少个生灭?二十一万六千生灭。二十一万六千!不是二十四次。

这个说法我们《华严经》前面很多次向诸位报告过,我说这是佛的方便说,不是真实说,佛是用方便,所谓是善巧方便,让你从方便去体会真实。为什么?真实说不出来,要用方便来说。真实总在是亿万分之一秒,不止二十一万六千,这是我们生在今天科学昌明的时代应该理解,然后我们才晓得佛讲的,一切法无所有、毕竟空、不可得,就明白了。就像你看电影,电影银幕上的现相是不是无所有、毕竟空、不可得?点头,没错,这个讲得好,确实是无所有、毕竟空、不可得;但是讲到现前,你就迷了。电影里面是一秒钟才二十四次,你居然知道它是无所有、毕竟空、不可得,那么现前我们的现相一秒钟大概是亿万次,亿万次!太快了,所以佛只好说个不生不灭。

如果它真的没有生灭,说不生不灭不叫废话?真的是有生灭,生灭太快,看不出来,所以叫不生不灭。听话要会听。所以生灭即是不生灭,不生灭即是生灭,生灭不二!你去细细体会这个话的味道。你要真的搞清楚、搞明白了,你还有什么放不下的?不但身外之物放下了,决定不放在心上,连身体都放下。为什么?不可得。身体这个相也是如此,也是刹那生灭,前一秒钟的我跟后一秒钟的我决定不是一个,这个道理要懂。

你要真的不懂,还是用电影的摄影机,用这个东西来拍照。在电影的摄影机之下,你的一举一动拍成胶卷,一秒钟二十四张。你仔细看看底片,前面一张不是后面一张,后面一张不是前面一张,然后你就晓得,你这个身一秒一秒不一样!连起来是相续相,单单来看,一张是一张。从这些地方才真正能够认识无所有、毕竟空、不可得,才真的搞清楚、搞明白了。自己身心都是这样的,何况身外之物?所以,所有一切贪著全是假的。如果真的能够贪得,释迦牟尼佛也会拜你做老师,你真的可得。一切诸佛如来都知道一切法不可得,你还有法可得,那了不起,十方诸佛当然会拜你做老师。得不到!

我们人间,人到死的时候才看出来,他赤手空拳而来,走的时候还是赤手空拳而去。佛法里面讲「万般将不去,唯有业随身」,这个话现在西方研究灵学的人他们明白了。你能够带去的就是你学习的这些成就,如果还没有学得好,你还要来一次。同样的,你在人间没有学得好,就是说做人没学得好,一定要学好做人,你生天了,生天怎么样?不会再堕到人间来,你修得好。如果修得不好的话,会堕落。几个人能学得好?佛家讲六道轮回,六道轮回统统在学习,六道是六种不同的环境,你到这里面去投胎、去学习。

所以我常讲,顺境、逆境、善缘、恶缘全是增上缘,为什么全是增上缘?统统都在里面学习。三恶道是三种恶趣,造作贪瞋痴慢的果报,在那个里面学什么?在那个里面学断贪瞋痴慢,你才能出离,你贪瞋痴慢不断,你就离不开那个地方。为什么?你没有学好,你毕不了业。地狱是瞋恚的因堕到那里面去的,必须把瞋恚断掉,你才能出得来;饿鬼道是贪婪的心,悭贪,自己有舍不得给人,没有的希望贪得,贪而无厌,鬼道。什么时候能把悭贪放下,你就离开饿鬼道;愚痴放下,你就离开畜生道,就这么个道理。人间是五戒、中品十善,五戒、中品十善修好了,你就脱离人道到天道,一层一层向上提升。这就是西方人所讲,生生世世你到哪一道、得什么样的身,真正的目标、意义就是学习。这个话讲得一点都不错,他们说学习,佛家讲修行。一定要把我们的思想、见解、言行修正过来。

邪正的标准是什么?标准是法性,这个标准不是哪个人订的,戒律决定不是释迦牟尼佛制定的。而是释迦牟尼佛觉悟了,彻底觉悟了,思想、见解、言行就是法性,我们一般人说统统随顺法性,不违背法性,记录下来叫做戒律。所以,戒律是自己的本性,就是我们儒家《三字经》上所讲的「人之初,性本善」,你要懂得戒律就是性本善。《弟子规》是性本善,《太上感应篇》是性本善,《十善业道》是性本善,你说你要不要学?你现在完全相违背,那就是不善,不善是迷,善是觉。我们现在没法子觉,但是依照这个学,学久了自然就觉悟,这就是因戒得定,因定开慧。

你在这个生活规范学久了,自然你不会起恶念,你心是定的。我们讲现在人心浮气躁,这是烦恼的现象,你会心平气和,心平气和的人就开智慧。心平气和是定,定开慧,那个慧就是前面所讲的法身的智,法身有体、有理、有用、有智,有体用理智,智慧就开了。智慧开了之后你才晓得戒律是一回什么事情,真的明白了。自然的变成自己生活的规范,不是有意去持戒,一定要照这个,不是的,自然的,表现在外面就是这个。没有觉悟之前是要勉强学习,学习到最后契入境界,统统明白了。所以有依住就有退失。

我们初学没有开悟,没有开悟我们要依佛,佛教导我们怎么做,我们就这样去做。但是烦恼习气很重,有时候烦恼习气现行,虽然知道是错的,他还是要去犯,这就退转了,所以有退有失,觉悟就不退。你看看佛给我们讲三种不退,第一种是位不退,什么时候位不退?小乘初果、大乘初信。《华严经》上我们现在念的是第十信的菩萨,初信就不退了。你要问为什么不退?他有小的觉悟,他明白了局部的事实真相,所以他勤学、好学,就不会退转;我们一般凡夫,最怕的是不好学,那就太难了。不读经、不听教、不好学,你要说他不退,不可能。不听经、不好学,不退,那除非是什么?佛菩萨再来,不是凡人,凡人哪有不退的道理!

我们学佛,我学佛五十五年了,讲经教学四十八年,天天干,才能维持著不退转;如果不是天天干,早就退了。我是个过来人,我比别人清楚、明了,所以我对於护法非常感恩,你要没有好人来护持你,没有这个缘,你就不可能不退转。我念念不忘韩馆长,她护持三十年,三十年让我安心,没有任何顾虑,安心的读经,三十年不离开讲台,她成就我的。这个恩德,说实在的话就像开经偈上讲的,「百千万劫难遭遇」,不容易的事情!什么人能够帮助你三十年,让你无有后顾之忧。物质上的生活,佛家讲的四事供养,饮食、衣服、卧具、生病的时候医药,都给你照顾得很周到,你的心就安了,一心向道!三十年锲而不舍,成就初步的戒定慧三学,到我达到这个目标,她走了。

我经过这三十年的训练,无论是顺境、是逆境,我不会被境界所转,我能够坚定继续的勇猛精进;没有那三十年的基础,办不到!所以我很清楚,一个人的成就最重要的是护法,对护法决定要知道感恩戴德,知恩报恩。不能有丝毫的疑惑,不能有忧虑,我们彼此建立了信心。她这一生做了一桩好事,成就我;我对她的回报,一生把自己境界不断向上提升,将佛法弘扬光大,这个功德全是她的,这诸位要晓得。没有护法就不可能有弘法的人,有善护才有好的法师、大德出现,所以护持的功德是第一。

今天在香港讲经,谁的功德?何彩娟居士、何丽湘居士、张美凤居士,他们三个人的功德,他们三个要不把我再请回香港来,我不可能来。今天道场的成就是她们的功德,我们今天讲经,都是她们的功德,一般人不知道,深入经藏明白人清楚。护持的人纵然修行不好,他有福报,即使将来他不幸堕恶道,他还是有福报。他堕到饿鬼道一定当大鬼王,到畜生道那就像安世高的同学一样,做龙王,不是普通人!所以护法的功德第一,没有善护怎么能有成就的人?纵然有成就,到这个地方来弘法利生,没有人护持,你就没有法缘。

所以世尊当年在世,把这些护法的工作委托给国王大臣、长者居士,他们明理,他们懂得,知道请转法轮,请佛住世。请转法轮就是请法师来讲经,世出世间善事,这是第一大善事。请法师在这个地方讲一天经,讲一个小时经,功德都不可思议。请法师常住在这个地方讲经,就是请佛住世,讲一座功德就不可思议了,何况住在这个地方长期讲经。理不能不明了,明了之后自己做出好的样子给人看,真心护持。护持不容易,也要受很多的磨难,也要付出很大的代价。

成就一个人,同样一个道理,你在家里面你培养你的子女,全心全力,你做老师培养一个学生,亦复如是。护持道场,护持一个善知识,无论是在家出家,真正修行人,真正有能力从事於弘法利生的人,跟培养子女那种辛劳没有两样。这里建个道场,道场需要管理,道场为谁?道场为一切众生,道场为正法久住,决定没有个人的利害在里面,如理如法,那个功德多大!如理如法的道场,诸佛护念,龙天善神拥护。你要真正讲功德,那只有佛经上这句话,唯佛与佛才能知道,除如来以下,不可思议。

这种缘不容易遇到,真的是百千万劫难遭遇,可是遇到之后,头一个你要认识。机会到了,修积功德,修福德的机会到了,遇到之后你能够认识,把它抓住,一生好好的干,有无量的福报。世间的人王、诸天的梵王,都是这些人干的,他们往后的果报,如果瞋恚心没有断,脾气很大,将来是阿修罗王、罗刹王,大福报!都是这么来的。所以你对於十法界业因果报清清楚楚、明明白白。

底下一句说「自了」,自己明了,「身心本无依住,本无所得,一切语言分别,如空中响,应无作缘,任物成声,本无依住,了如斯法而生信解,即无退转」,后面这个结语讲得更清楚、更明白。给你说明为什么会不退,为什么我们看《华严》圆教初信位菩萨就不退了。虽然他的断烦恼跟小乘须陀洹相等,须陀洹也是位不退,但是行、念会退的;而圆教《华严》里面初信位的菩萨,三种都不退,这个真的不可思议。长者给我们这么一分析、一开示,我们明了了,一丝毫疑惑都没有了,这是一乘圆教无比殊胜之处。现在时间到了,这一句我们明天接著讲。


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