大方广佛华严经 （第一七００讲） 2007/1/29 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1700
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「华严三昧」偈颂第五句：
【智慧自在不思议。】
上一节讲到这个地方。在现代的社会，由於科技、工商的发达，在教育，无论是国内国外，从幼儿园就提倡竞争。於是每个人确实是忙忙碌碌过一辈子，生活、情绪永远都是那样的紧张，分秒必争。於是对待古圣先贤流传下来的智慧的遗产，没有时间去接触，认为这些遗产无利可图，所以就疏忽掉了。实在说是我们人生最大的损失，争一辈子都比不上祖宗遗产来的丰富。换句话说，祖宗遗产是家财万贯，你舍弃不顾，到外面去跟人竞争。你一生能争多少？非常有限，确实是得不偿失。这个比喻容易懂。
尤其是圣贤留给我们最宝贵的遗产是经论，经论从哪里来的？不是他们创造的，不是他们发明的，而是自性里头本来具足的，这是真的财宝，自性本具无量的智慧德能。圣贤对我们的教诲没有别的，是帮助我们认识、帮助我们开发，把自性里面的宝藏，智慧、德相开发出来而已。现在在全世界普遍的一个现象，对於这桩事情产生极大的误会，认为这是宗教。我去年十月在巴黎，我们中国驻巴黎教科文总部的张代表，这是大师级的。他请我吃饭，问我一个问题，他说佛是宗教、道是宗教，儒算不算宗教？我告诉他，儒释道都不是宗教。他感觉到非常惊讶，他说那是什么？我说儒释道都是学派，在中国称为儒家、道家、佛家。称宗教是近代。但是我们也不能否认，近代儒释道这三个学派真的变质了，从学派变成宗教，我们不能说它不是宗教。但是你要知道，它的本质不是宗教，本质用现在的学术来讲是哲学。
民国初年，欧阳竟无大师讲的最好，他给人介绍佛法，他说「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，这个题目好。佛法不是宗教，佛法也不是哲学，佛法是现代整个社会所必须要学习的。所以我接触到之后，我就用一句话来说，佛教是教育。欧阳大师虽然没有说是教育，不是宗教、不是哲学，而为现代人所必须学习的，那是什么？教育，佛陀的教育。所以我出家之后，曾经写一封信给台湾的佛教会，请佛教会正名，孔子说「名不正，则言不顺」。中国人一向喜欢简单，不愿意罗嗦，所以释迦牟尼佛的教育就称佛教，是教育，而不是宗教。现在大家听到佛教都认为是宗教，所以不得不加两个字进去。加两个什么字？佛「陀」教「育」，这样大家就很清楚，是佛陀教育。我们在此地，这个小小的机构是「香港佛陀教育协会」，清清楚楚、明明白白，佛陀教育。
中国的儒是孔子的教育，道家是老庄的教育，儒家是孔孟教育，佛教是佛陀的教育，得认识清楚。凡是圣贤的教育，它的内容是什么？内容总而言之有五个项目，一定是包含著，不论是儒释道，不管哪一家，只有偏重不同，五个统统具足。第一个是伦理，第二个是道德，第三个是因果，第四个是智慧，第五个是科学。圣贤教育有科学，而且科学讲得很多，很高明，佛法讲得很多，但是它一定放在最后，肯定是把伦理放在第一，把道德放在第二。可是它的核心，整个教学的核心是智慧。换句话说，伦理道德是达到智慧的手段，对於整个宇宙人生的解说是科学，用这个方法来解释。这么好的东西好多人不知道。
我们在国际会议上遇到很多专家学者，认为宗教是很麻烦的事情，宗教非常偏激、非常固执，很不好交流。怎么办？遇到宗教最好不谈，避免。这是解决问题的办法吗？不是！真正解决问题的办法，要有良好学习的态度，那就是什么？你要去研究它，要去学它，它到底是什么，搞清楚了，然后才能把问题解决。你要是不把它搞清楚、搞明白，那怎么行？尤其这是个大问题，不是小事，是大事，怎么可以把它放在一边不理它？这个态度错误。不理它不但不能解决问题，早晚要出事，那就很麻烦。
儒释道三家是中国传统文化的精华，讲到中国历史文化，决定脱不了这三家。佛，佛从哪里来的？不谈佛教，我们不要佛教，佛是什么意思？「佛」是佛陀耶的简称，印度梵文称佛陀耶，现在外国人翻成Buddha，后头加个尾音，Buddhaya。我们中国翻成佛陀耶，但是普通一般就讲个佛字，把后面尾音都省略掉，单称一个佛字。意思是什么？意思是智慧、是觉悟，智慧是体，觉悟是用，有体有用。没有智慧就不觉悟，有了智慧就觉悟，觉悟就是样样明了，样样通达，这叫佛。佛不要了，那你就是样样糊涂，样样迷惑，佛的反面就是迷惑颠倒。你是要迷惑颠倒，还是要智慧、要通达？所以不知道。佛陀的教育是什么？智慧的教育，觉悟的教育。
中国古来大德为什么不把它翻成智慧，直接用智慧教学？这是尊重不翻。我们对於释迦牟尼佛的尊重，用原音来称呼，不把它翻译，这是五种不翻里面的尊重不翻，不是不能翻。像佛教所追求的，最终极的目标是阿耨多罗三藐三菩提，经上诸位常常念到的，这也是属於尊重不翻，不是不能翻，而且很好翻。这句话什么意思？无上正等正觉，真的是好翻。为了尊重它，用原音，不把它翻出来。这句就是佛教学习的终极目标，你学什么？就学这个。这句话里头是三个阶段，无上正等正觉，先说「正觉」，正觉是阿罗汉；「正等正觉」，等是等於佛，还不到佛，等於，正等正觉，菩萨；最高的，再加个无上，「无上正等正觉」，是佛陀，最高的学位。你要是得到无上正等正觉，你的名号就称为佛陀；如果你是正等正觉，名号就是菩萨；如果只是正觉，名号叫阿罗汉。这与宗教有什么关系？不是宗教。所以佛教里头没有神。
你们看外国人，英国的汤恩比博士大家都知道这个人，在世界上学术界名气很大。他曾经说过多次，佛教是无神论，佛教里头没有神。佛是老师，你看我们现在习惯上称的，大家都知道，合掌南无本师释迦牟尼佛。本师是什么意思？根本的老师，就是最早的老师。我们称佛称老师，我们自称为弟子，弟子是学生，我们跟释迦牟尼佛是什么关系？师生关系。我们跟菩萨是什么关系？同学关系，菩萨是佛的学生，是早期的学生，是我们的学长，大学长，阿罗汉是小学长，同学的关系。这里头没有神，没有主宰。连这些普通的常识现在都没有人知道，所以佛教沦为宗教，非常可惜。我们在学佛之初，就把这个事情搞清楚了，所以我们跟释迦牟尼佛学智慧。我们学他，在经典里面学什么东西？学伦理、学道德、学因果、学智慧、学科学，我们学这个。总得搞清楚，你才到智慧自在。
佛给我们说得很清楚，谁是佛？一切众生本来是佛。释迦牟尼是佛，这个佛诸位要记住，就是无上正等正觉，一切众生统统都是。我们现在为什么变成这个样子？智慧没有了，一天到晚起烦恼，佛讲「但以妄想执著而不能证得」。你现在的毛病就是因为有妄想分别执著，把你自性里面的智慧德能障碍住，不能够现前，不能起作用，毛病出在这里。怎么办？众生迷得太久，迷得太深，所以佛用许多的方法帮助我们开悟，帮助我们回头，开八万四千法门，开无量法门。但是要知道，无量法门、八万四千法门不是叫你一个人学的，各种不同的根性，你只要选择一个法门就成功了。一证一切证，一通就一切都通，只取一门就行了。但是这一门要正，可不能邪。佛讲的东西就好像一个圆球，圆球面上的任何一点都能达到圆心，那个圆心就好比是无上正等正觉。那要怎么样？一定是在平面垂直，决定是个直角，你才能通到圆心，如果偏一点你就达不到圆心。所以这三个学程都用一个「正」，你看正觉、正等正觉、无上正等正觉，可不能邪，邪就不是智慧，邪就是烦恼。
佛在经上讲得多，经就是他老人家的教科书，教学资料。他并没有写，释迦牟尼佛一生没有写过书，没有著作，一篇文章也没有。这些经典著作都是后人记载的，佛当年在世什么也没有。孔子教学也没有，都是口授。表演，自己身体力行，做出榜样给学生看，学生有疑惑提出来，解答。圆满的智慧，显示出无所不知，无所不能，究竟圆满的智慧。他老人家告诉我们，人人都有，只是每个人的业障习气不一样。业障习气在《华严经》里面讲的就是妄想分别执著，你只要能把这个东西放下。我们有妄想、有分别、有执著，我们的知见就不正，思想就不正，见解就不正，言行就不正，都走偏了、走邪了。所以佛说，真的能够把执著放下，你就正了，你的思想、言行都正，称为正觉。正觉六道轮回就没有了，要知道，六道轮回是执著变现出来的，只要把执著放下，六道就没有了。所以古人比喻六道是个梦境，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，正觉。正觉现前就好像你睡觉醒过来，梦没有了，醒过来了，这是正觉，用这个来做比喻。
一个阶段一个阶段向上提升。所以佛说，佛跟众生就是一念之差，佛菩萨是一念觉，凡夫是一念迷。一念觉，智慧圆明，圆满光明；一念迷，无量无边的烦恼迷惑。这一念迷把智慧扭曲了，智慧扭曲就是烦恼，所以烦恼跟智慧是一个体，两种不同的作用。古大德用黄金来做比喻，黄金是体，觉的用就好比黄金做出非常美的艺术品，你看到生欢喜；迷了的时候，把这个艺术品砸烂，你就感到很可惜。其实艺术品的成品也好，砸得稀烂也好，黄金没有变，还是那么多，称称分量一样的，一样重，但是形式不一样了。诸位从这个地方去想，烦恼跟菩提是一不是二，烦恼没有了，菩提也就没有了，智慧就没有了。所以智慧跟烦恼是一个体，就是觉迷转的相不一样。觉，它就非常之美，我们讲真善美慧，迷的时候就是三途六道，觉的时候就是极乐世界、就是华藏，华藏、极乐世界是一真。
你明白这个道理，然后你一定会想到，如果我们世间人都觉悟，我们这个世界就非常美好。人与人之间没有私心，人与人之间没有仇恨，人与人之间没有误会，人与人之间没有对立，只有互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾，你说这个世界多美好！那就是一念觉迷。今天世界上有觉、有迷，觉悟的人对迷惑的人尊重，迷惑的人对觉悟的人不尊重。虽然不尊重，觉悟的人对迷惑的人还是尊重，不能说他不尊重我，我也不尊重他；换句话说，他迷惑，我也跟他迷惑，没这个道理。所以，我们不尊重佛菩萨，佛菩萨对我们很尊重，我们不关怀佛菩萨，佛菩萨关怀我们，我们不照顾佛菩萨，佛菩萨念念照顾我们，不一样！
佛菩萨照顾我们、帮助我们，我们还不领情，甚至於还骂他、还咒他，太过分了。但是他怪不怪？他不怪，他看到笑笑，很正常。为什么正常？那是迷惑颠倒的样子，他就是那个样子，他要懂得尊重、他要懂得敬爱，他就恢复正常了，他就不迷。所以迷的时候造恶、受报，佛菩萨看了都点头、微笑，正常的，不会责怪你，一念不觉！一念觉的人，心地清净平等，迷的人就分别执著。分别就不清净，染著就不平等。不清净的人就有高下，高下是什么？今天讲的傲慢，贡高傲慢，自以为是，轻视别人。要知道，这些菩萨都没有，决定没有。里面自私自利、贪瞋痴慢，染污，这属於执著，你的心不清净。心不清净，我们常讲很容易感染疾病，那个不清净叫三毒，贪瞋痴慢是三毒，感染外面的病菌。你明白这个道理之后，你果然有坚定的信心，纵然我们感染，生病了，需不需要治？不需要。这个话在外头不能说，为什么？一般人没有这个功夫，没有这个功夫你一定要去治病。
你真正有这个信心，真正有这个意念，你可以修清净心、修平等心，把你里面的三毒消掉，然后感染的病毒都能化解。诸位看过「山西小院」，就是这个道理。为什么那么严重的病，医院放弃治疗，他们回家去念佛念三个月，病就念好了？奇迹！一点都不奇怪，有道理在，每个人都做得到，这就是大乘教里佛讲的「一切法从心想生」。世出世间一切法什么成就的？信心成就的。《华严经》上讲「信为道元功德母」，这句话的意思很深。虽然很深，但是可以用在日常生活当中，问题就是你有没有清净的信心，有没有坚定的信心，关键在这个地方。
《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，实相是真实智慧，就是自性里头本有的般若智慧，到信心极清净的时候就生起来了。这个智慧能解决一切问题，得最严重的癌症都能治好，信心清净能治好。我们亲眼看到的，也得了重病的人，他来问我，我就劝他到长春百国兴隆寺去打十个佛七。十个佛七打下来之后，再去检查，病好了。有好几个是这个例子。什么原因？在那边修清净心，清净心帮助你带著病的细胞、器官恢复正常，用清净恢复正常，用慈悲恢复正常。这个秘诀连外国人都知道了。
我在不久之前看到美国魏斯医生，精神科的医生，他出了四本书，这四本书我都看过。而且我把它节录，好的地方节录下来印成一个小册子，提供给同学们做参考。他这里有一句话非常重要，「爱是终极的治疗」，就是无论什么样严重的病，最后的治疗是爱心。你真正能把爱心发起来，你的病就没有了，跟佛法里面讲的清净、平等心、慈悲心是一个意思。清净平等的慈悲，你的健康就恢复了，什么毛病都没有了。魏斯是怎么发现的？他给人用催眠，也都是些疑难杂症，医院里一般医生放弃了，不能治了，去找他。他用催眠让他回到过去世，到前生再前生，一生一世的去检查，看看那个病根、病源是什么，从哪里发生的，能找到。找到之后，把事情告诉他，那是你过去生中多少世的，你可以放下了，现在不要去理会，他的病就好了，因为心理上疑惑的根断掉了。老是怀疑有病，从心想生，心里常常想著病，没病也想出病来。他常常怀疑他有病，医生告诉他，这是你前世什么原因，已经过去了，现在不要再想，就不想了。不想，过一段时期自然就好了。所以他说爱是终极的治疗，什么样的医药方法都没有办法对治的，最后他能生起真正的爱心。有道理！
觉悟就是大般涅盘，不觉悟就是生死轮回，要知道生死轮回是刹那刹那，这个事情很少人会觉悟。你看前一念灭了就是死，后一念接上来就是生，这就叫生死轮回。不是说过几十年这个身体有生有灭，那是大的阶段，你看到了。好像一年，十二月三十是除夕，一年过去了，这一年死了，明年初一，二００七年生了，二００六年死了。实际上生死是天天都在生灭，不但天天，每个小时都生灭，不但每个小时，每一分都在生灭，每一秒都在生灭。所以迷就有这个现象，就有刹那生灭的现象，这就是生死轮回的相。如果真正觉了就没有了。奇怪，怎么觉就没有了？觉了，时间没有了，觉的人空间没有了。所以空间跟时间都是妄想分别里面的东西，有时间的现象、有空间的现象；真正觉悟了，心地到清净平等，这个现象没有了。没有空间就没有距离，没有时间就没有先后，这叫大涅盘的境界，人人都有。就是你有妄想分别执著，这害死人！搞得你生生世世不如意。
这些不同的业因，我们要记住，觉悟的人果报自在随缘，真快乐；迷惑颠倒的果报，说实在的话是冤冤相报。你看世尊跟我们讲，在这个世间，人跟人的关系是什么？佛跟我们讲四种缘，从你家里面一家人到整个社会，跟社会一切人相处，甚至於再扩大，扩大到跟一切自然界相处，都离不开这四种关系。第一个是报恩。如果是报恩的，那个关系我们讲孝子贤孙。他投胎到你家来是来报恩的，不要教他，从小就孝顺，孝子贤孙。如果是植物，你家里面养的花草树木，它是报恩来的，你不用特别去照顾它，自然非常茂盛。天天供养你，让你看得很开心，花草树木报恩来的，你对它好，它来报恩。你要细心观察才能看得到，你才能觉悟，了解事实真相。如果是报怨来的，怎么看都不舒服，怎么看都讨厌，现在所谓讲磁场，磁场不好，人跟人不好相处，报怨。
第三种是讨债。讨债大概一般关系都还不错，讨完就走了。如果欠得少，小孩很活泼、很可爱，大概五六岁、七八岁死了，讨债鬼。你看这么多年来你细心照顾他，多少的付出，还给他了。欠的不多，还完了，走了。如果欠得多，可能培养他到大学毕业，博士学位拿到了，正是可以到社会工作，他走了，这是欠得多的。你要付出二十多年的时间、精神、财力去照顾他，走了，讨债的。还债的，是他欠你的，你养了这个儿子，长大了不孝顺，没有孝顺心、没有恭敬心，但是对你的生活会照顾。如果他欠得多，对你生活照顾得很厚，供养很丰厚；如果欠得少，照顾很微薄，看你够吃就行了，不用多给你。四种。关系最密切的变成一家人，疏远的是亲戚朋友，同学、同僚、同事，都是这四种关系。所以我讲这是冤冤相报，你不能不知道。
真正了解这些事实真相，我们对人就要厚道，要布施恩德。别人对我报怨，我对人布施恩德，我不再干傻事，这叫觉悟。对人要厚道。最重要的是不妄语。十善业道从哪里修起？古大德常常说，从不妄语开始，不妄语是我不欺骗自己、我不欺骗别人。我做对，就是对了，我做错，就是错了，决定不隐瞒，表里一如，你的心情快乐。如果有事情还瞒著人，不愿意告诉人，你的精神压力很重，为什么？总是有愧疚，我有事情不敢告诉人，造成你内心的压力，你的情绪怎么能够舒畅？表里一如，这是最痛快的事情。
人不怕做错事，古人讲得好，人非圣贤，孰能无过，讲到没有过失，连尧舜禹汤都做不到。所以祖师大德常讲，如果是讲没有过失的，只有一个人，佛陀，菩萨都不行，菩萨都还有过失。为什么？无明没有断尽，那就是他的过。所以不能怕，有过要勇於改过，那就是圣贤。知道自己过失而不能改，那是最大的过失。所以人不怕有过失，过而能改，圣贤人都赞叹你，在佛门里讲，天龙八部鬼神都尊敬你，你能改过。古人说的这句话有道理。
我们在《无量寿经》上看到净业三福，你看《无量寿经》排列的次序跟其他经不一样，它把善护口业放在第一。先后次序这种摆法就是告诉我们，这个经著重在行门，真干！其他的经，身口意三业，先是身三业，后是口四业，最后是意三业，那是给你说明。但是《无量寿经》首先是口业，「善护口业，不讥他过」，第二句「善护身业，不失律仪」，第三句「善护意业，清净无染」，这个摆法是著重在实行。所以这个顺序我们要晓得它的用意，为什么它不是照平常那种摆法。
冤冤相报，他跟烦恼相应，魔王外道加持他。魔王外道是什么？贪瞋痴慢，他会增长贪瞋痴慢，魔外加持。如果是觉悟的人，自在随缘，没有一样不快乐。在天堂，随顺天堂众生，在地狱，随顺地狱众生，心地清净，痕迹都不染，他跟性德相应，三宝加持。三宝是什么？觉正净，他念念增长觉正净，迷的人念念增长贪瞋痴。魔加持，佛加持，这个要知道。魔是什么？魔是贪瞋痴慢。你看《八大人觉经》上讲的烦恼魔，什么是魔？贪瞋痴慢是魔。我们在平常当中起了一念贪心，著魔了，起了一念瞋恚心，著魔了。佛法里面讲魔是讲这个。你觉悟行善，三宝加持，三宝就是觉正净。念念、行行觉正净增长，与觉相应、与正相应，正知正见相应，与清净心相应，这三宝加持。
现在这个世间，尤其是道场，道场护持的人很多，但是你要知道，想破坏的人更多。为什么想破坏？因为跟一念不觉的人似乎是有利害冲突，其实没有，而是那些迷的人以为破坏了他的利益。他的利益是什么？名利，破坏了他的利益，所以他要想方设法来破坏。这也就是谚语所说的好事多磨，一定要知道。但是觉，魔就一点办法都没有，你要是一念觉，魔连边都沾不上。怕的是一念迷，一念迷魔就上身了。一念迷是什么？贪瞋痴慢，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这是迷。一念迷，这个统统起来，就把道障碍住，就把你的正法破坏掉。这些道理不能不懂。明白这些，你智慧才自在，否则的话哪来的智慧自在！好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「华严三昧」第六句：
【说法言辞无有碍。】
前面一句讲「智慧自在不思议」，因为有智慧自在，所以说法就无碍，如果没有智慧，说法就会有障碍。智慧是从自性当中求的，不是从外面得来的，外面求来的是常识，佛法叫它世智辩聪。古今中外圣贤的教诲，无非是启发我们自性本具的般若智慧，所以跟我们世间一般教学不一样。在中国自古以来，我们很明显能够体会到，教学的老师对学生最重视的是悟性。老师对学生的观察，这个学生有没有悟性？如果有悟性，教学的方法就不一样，如何启发他的悟性。如果悟性差，就教他记，著重在记忆。记忆也是个好办法，是帮助他慢慢的把悟性开发出来。因为记忆的时候你要专心，你不专心就记不住，专心接近於定，定接近於慧。它都有道理在，而且道理很深，一般人多分都疏忽了。
最重要的，如果这个学生有悟性，对於记忆就不重视，这就是随机施教。根性不相同，你教学的方法不能一样，一样那真是误人子弟。凡是悟性高的，你要用启发式；悟性差的人，一定要著重在背诵这些东西，让他精神意志集中。这都是讲总的原理原则。启发里面最重要的，像宗门里面讲的提示、启示。启示的方法非常之多，有形像的、有音声的，有言语的、有没有言语的，时时刻刻去逗他、去提示他，帮助他生起疑情，宗门所谓「小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟」。疑情是一个问题，但是这个问题不能给他答案，他也不需要去研究解答，总有这么个问题在就好，常常有这么个问题。不定在什么时候什么机缘之下，他豁然大悟，这一悟就一切悟。这个方法是对於悟性高的人用的，对中下根性人不适用。
对中下根性的人，这是绝大多数的，还是要用读诵，要用这个方法。但是读诵有个大原则，一门深入。可不能读得太多、学得太多，科目太多就杂了，乱了，一门深入。古时候，特别是在教下，进入佛门之后，老师给他一部经叫他天天念。给你一部《法华经》，分量可不少，叫你每天从头到尾念一遍，《法华经》念一遍大概要七、八个小时。每天去念，老师也不讲，这是最好的教学方法，为什么？这样子念就是戒定慧三学一次完成。你看你每天修戒定慧修八个小时，修个几年它管用。
规规矩矩的去念经，这就叫持戒，戒就是叫你守规矩。对经典要恭敬，读诵的时候要用真诚心，要一心专注，不能一面读经一面胡思乱想，那你全破坏了。一面读经一面想经里头什么意思，不可以，也破坏了。什么都不想，就是念，一个字都没有念错，一句都没有念错，这部经念完之后念多少个小时，你看你规矩统统都受了，你的心是定的、是清净的。心清净、心专注就是修定，用读经的方法修定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念颠倒，这是慧，这个慧叫根本智。根本智在般若里面所说的，般若无知，无知之知是根本智，它起作用的时候是无所不知。所以你先要有根本智，然后才有后得智，才有『说法言辞无有碍』，那是后得智。没有根本智，哪来的后得智？好像树一样，没有根本哪来的枝叶？后得智是枝叶花果，你先有根本，根本是无知。
所以要晓得，古时候不但是佛家，道家、儒家都用这个方法让学生从小就修根本智。学生大概六、七岁上学，老师叫他天天读诵，高声朗诵。初学，课文不长，大概总是一、二百个字，但是要叫你念一百遍、念二百遍，念熟。像在佛门里面则是给你一部经，这部经从头到尾念一遍，多半分量都很大。《法华经》念的人很多，因为它长，一天有七、八个小时，七、八个小时你心定在那个地方，所以戒定慧一次完成。你们在《六祖坛经》上看到法达禅师，他在见六祖之前就是念《法华经》的。他念了三千多部，一天念一部，就是念一遍，三千多遍估计要十年。十年这么长的时间，是戒定慧三学一次完成。所以他见六祖，六祖给他一开示，他就豁然大悟。他要没有十年这种功夫，六祖给他讲十年，他也不会开悟。
他不是上上根人，他跟我们一样，中下根人，为什么在六祖会下，一听六祖开示就明心见性，什么道理？他已经训练了十年。就差那一点功夫，到开悟的边缘，开不了，六祖几句话把他打通。诸位明不明了六祖打通的是什么？我们在《华严》学了这么久，我说这个话你们应该知道，放下分别执著，就差这么一点。他是不是没放下？是没放下，见六祖的时候，他给六祖顶礼，头不著地。他起来之后六祖问他，我看你在拜的时候头没有著地，你一定有值得骄傲的地方。有值得骄傲的地方不就没有放下吗？再问他，你有什么值得骄傲的？他读过三千多部《法华经》，觉得别人没有我这个功夫，比我差远了，这一点。六祖开示主要也是针对这点，这一放下就大彻大悟。我们看经教要看出这里头的门道，你才会有受用，门道看不出来，看热闹，那就不行，你什么都得不到。所以你要能懂得窍门，你要能看出门道。谚语所谓，过去听戏，会听的听门道，不会的看热闹，怎么会一样？所以一定智慧开了，不但智慧开了，智慧自在。自在就是智慧在日常生活当中，活活泼泼的全用上，全都享受到了，这是智慧。表现在哪里？最明显的表现是表现在言辞，无碍。
现在的社会跟从前社会不一样，一个世纪之前，就是一百年之前的社会，还是封建保守。这一百年当中起了极大的变化，一百八十度的变化。专制的体制结束，转变为民主的体制，封建保守的思想变成今天民主开放的思想，麻烦很大！以前没有资讯，交通不发达，人生长在一个地方，很多所谓老死不相往来。住在乡下，有住乡下一辈子没有进过城的，真有，不是假的，有一辈子没有到过别人村庄的。进过城那是开过世面的，哪里有什么出国，没听说出国的。今天资讯发达，全世界任何地方出了点小事情，马上就报导出来。交通便捷，度假到外国，甚至於环球旅行，非常普遍。这一来人跟人往来密切了，人跟人往来密切麻烦事情可多了。
从前不相往来没事，现在一往来，文化不同，历史渊源不同，生活习惯不同，居住的环境不同，有的住在寒带，有的住在热带。像住在新加坡，一年只有一季，夏季，它没有春秋冬；住在西伯利亚北面的，寒带，它一年也只有一季，冬季，也没有春夏秋。生活习惯不相同，宗教信仰不相同，现在大家凑在一起，怎么相处？这个问题麻烦了。如果不能和睦相处，冲突是决定不能够避免的，现在世界就面临这个严重的问题。中国胡主席最近提出「和谐世界」，和谐世界就是中国自古以来所讲的大同世界。要怎样落实？要开智慧，没有智慧不行，而且智慧还要自在，没有自在的智慧是做不到的。有了自在智慧，还要了解每个族群、每个地域他们的历史、地理、人文、文化，方方面面你都要有了解，然后才知道怎样调和。这要是没有真实智慧，你纵然接触，你也不能了解。
前年印尼回教大学送我一个博士学位。那天赠送仪式上是非常殊胜，正好碰到学校举行毕业典礼。而且是博士班、硕士班、学士班的，学生四百多人，教授有五、六十个，在这个大会当中。我在大会里面做了一个小时的讲演。因为那是回教国家，回教大学，这个学位送给我，是回教大学头一次，以前这个学位没有送给不同宗教的人，送给佛教的没有过。我讲完话之后，有个学生举手发问，实际上在场有好几个学生发问，其中有一个学生问我，他说我们不同的宗教，怎么能够和睦相处而不会发生冲突？印尼国家承认五个宗教，伊斯兰教、基督教、天主教、印度教、佛教。印尼全国人口有二亿三千万，信仰伊斯兰教的有二亿，回教国家。天主教跟基督教加起来是一千三百万，信仰佛教的大概只有七、八百万，信仰印度教的更少一点，是这样一个国家。所以他提出问题，我们不同宗教如何能够和睦相处，不发生冲突？
我就告诉他，要学，要认真的学。怎么学？学你自己的宗教，别人的宗教暂时放在一边，学自己的。我说五个宗教像五个手指，你看，在这里不同，你就学，学到这个地方，还是不同，可是再深入，学到这个地方就同了，五个不都同了吗？到这个程度之后，达到这个地方，你再看不同宗教的经典，一看就明了，不费一点力气，就贯通了。所以一门深入，长时薰修，深入到一定的程度自然就通了。你还没有到这个程度，在这个程度你就要互相去研究，那争论太多，矛盾太多了。一定要到这里，到这里是什么？到这里开悟了，悟了就通了，智慧就现前。还是佛教给我们的方法，一门深入，深入到一定的程度，心清净了，「信心清净，则生实相」，般若智慧开了。其他各个地方的经典你要不要完全看？不需要。就正如法达见六祖大师一样，他学《法华经》，念了三千多部，六祖说我不认识字，我也没听过人念《法华经》，你念给我听听。《法华经》二十八品，念到第二品，六祖就说行了，不要念了，我都明白了。你看，二十八品念到第二品，全通了，给他一解释他就彻悟，真的明心见性，就这个道理。你自己没有这个功力不行。
这个道理可以贯穿一切法。你就学《古兰经》，《古兰经》一门深入，深入到这里可以明心见性，然后什么宗教经典自然通了。我教他这个道理。现在我这五个手指的比喻，联合国都采用了。宗教可不可以团结？可以，到这里就团结了；在这个地方不能团结，到这儿就团结。所以我讲过《古兰经》，他们很赞叹，不输给阿訇。我讲过《玫瑰经》，我《玫瑰经》的光碟在天主教流通，不亚於神父。所以真的是贯通，这就是说法言辞无障碍。六祖的本事是什么？六祖的本事就是贯通了，他不认识字，没有念过书。所以，他跟释迦牟尼佛两个人的示现是非常有味道。释迦牟尼佛给我们的示现，他是求学十二年，然后怎么通的？放下，菩提树下一切放下，大彻大悟。放下什么？放下妄想分别执著，就通了。六祖给我们示现的是没有学，不要学，放下也通了。学了十二年后放下，跟没有学的人放下，通了之后境界是一个，不是两个。
从这里给我们做了一个证明，三转法轮作证转。证明什么？证明佛在经上讲的这句话是正确的，「一切众生本来成佛」，本来是佛。「出现品」里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。现在就告诉你，你只要把妄想分别执著放下，你就是佛，你就是智慧自在不思议，你就是说法言辞无有碍。你今天智慧没有了，就是烦恼，无碍的辩才没有了，你说话就处处都有障碍，道理就在此地。什么疑难杂症对自己都是个考验，不怕人问，什么问题都可以提出来，看看自己有没有能力解答。解答之后，看听的人他欢不欢喜。如果答不出来，我们自己还有障碍，还没有真正圆融贯通，真正圆融贯通就无有障碍了。
要想自己成就智慧，佛法终极的目标就是智慧，这个诸位要知道。佛法里头不求名闻利养、不求财富，世间一切法统统都不求，只求智慧，这个要知道。所以方东美先生他看佛经是哲学，哲学家所求的是智慧。智慧从哪里求？智慧从清净心里面求，这是真智慧。不是说书念得很多，书念得很多没有用，记问之学不足以为人师，这古人早就说过了。你智慧没开，你记得很多，常识很丰富，遇到困难问题依旧束手无策，不能解决。我们现在看到世界上多少专家学者，现在世界这么混乱，他们天天在开会，解决不了，什么原因？记问之学。不能说他读书不多，不能说他学识不丰富，我们跟他比，绝对比不上。他读得比我多，他的见识比我广，可是疑难杂症临到我面前我确实有方法解决，他不能解决。在这种情况之下，这些学校才把我找去，参与他们的工作，这个工作就是摆在面前的化解冲突，促进社会安定、世界和平，就搞这个。
所以千经万论，讲到最后终结的就是章嘉大师传给我的看破、放下，看破帮助放下，放下帮助看破，看破是智慧，放下是禅定。那时候我初学，如果他用佛学的术语来教我，我不会懂。佛学要用什么？定慧，或者是止观，「止观双运，定慧等学」，这个话我不懂。他要给我解释，解释半天我还是未必能懂，所以他说得那么通俗，看破、放下。看破是观，放下是止，看破是慧，放下是定，你看定慧等学，止观双运。这就是什么？这就是章嘉大师的智慧，智慧自在。对我初学的人，刚刚入佛门，是一窍不通。他用这个变一变，还是真的原理原则，但是不用这个术语，我就听懂了。这就叫什么？就叫做说法言辞无有碍，我能听得懂。你要对我初学的人来说我听不懂的事，你就白讲了，收不到效果。
现在我们面对著许多对佛法误会的人，尤其是宗教界里面的人士，我们遇到太多了。这些问题怎么解决？这些问题一定要读书，一定所谓是博学多闻，知己知彼，兵法上讲的，百战百胜。如果不知彼不知己，那你全盘失败。知己，以宗教来说，现在都讲宗教，我自己这个教，我学的教，我要了解得很透彻。佛教，什么是佛教？最平常三个问题，什么是佛？什么是教？什么是佛教？这三个问题，你能不能解释得很清楚、很明白，破除别人的疑惑？人家问，你要能答得上来。现在有这个问题的人太多了。
老师教学真有善巧方便，当年章嘉大师教我，第一本教我看的书是《释迦谱》、《释迦方志》。这两种市面上都找不到，只有到善导寺藏经楼里面去借，《大藏经》里头有，抄。好在古人的书分量都不太多，《释迦谱》十卷，每卷都不太多，《释迦方志》更少，只有四卷。这是唐朝人的著作，释迦牟尼佛的传记。我们读了之后，对释迦佛有个认识，知道这么一个人。这个人从生到死，一生干些什么，我们清楚了。用现在的话说，释迦牟尼是什么身分？职业老师，职业的教师，一生教学。我们现在讲办班教学，我们现在在庐江就是搞办班教学。释迦牟尼佛讲经三百余会，就是一生办过三百多次的班，大型、小型的，说法四十九年，说法就是教学。所以我们现在对外面人讲，释迦牟尼佛办班教学四十九年，职业老师。
教学的内容，我们用现在话说，它的内容是伦理、是道德、是因果、智慧、科学，这是大乘经。你看《华严经》上这五种全有，这是他教学的内容，讲得很清楚。你自己对自己总要了解、总要明白，然后你才了解别人。自己真的深入透了之后，你看其他宗教经典，不必看完全，就像六祖听《法华经》一样，听到第二品，全都明白了。所以看其他的经典，略略的翻几篇也全都明白了，我们跟他交谈就谈得头头是道，我们可以解答他的问题。
我过去在日本遇到一个基督教的朋友，他提出一个问题问我，他很坦白，很难得。他说我们基督教徒心量都比较小，排斥别人，不能包容，他问我，有什么办法能把这个毛病化开？我是毫不犹豫，我说有，就在《圣经》里头。他说哪一段？我说《圣经》里面有没有讲到「神爱世人」？有，讲了很多。「上帝爱世人」？有。我说那就行了，这两句就解开了。我说上帝爱世人，佛教徒是不是世人？印度教徒是不是世人？锡克教徒是不是世人？他是世人。那上帝爱他们，你怎么不爱？你怎么还排斥？这是你经上讲的，上帝爱世人。我就告诉他，我说上帝爱我，最后我就挖苦他，上帝不爱你。他就很惊讶，怎么上帝爱你不爱我？我说上帝爱世人，我是世人，而且我又爱上帝又爱世人；你只爱上帝，不爱世人，所以上帝不爱你。他听这个他也笑起来了。
最后我就告诉他，上帝怎么爱世人？上帝在哪里？用什么来表达他的爱？太抽象了。我说上帝爱世人就是要你们这些神职人员、你们信仰上帝的信徒，把上帝的爱从你们的身上发扬光大去爱世人，这就对了，你的心量就打开，问题不就解决了吗？佛教慈悲亦复如是，释迦牟尼佛已经不在世了，泥塑木雕的佛像不能发挥慈悲。要佛教徒、信仰佛教的人，佛的弟子要把佛的大慈大悲在佛弟子的身上发扬光大，对一切众生大慈大悲，同样一个道理。然后你细细再观察所有宗教，相同的，你要是把所有宗教典籍去看一遍，相同的部分大概十之七八。你看那个分量太大了。不相同地方十之一二，不相同是什么？是每个地区生活习惯不一样，适合他们的生活习惯。这些我们能够理解，过去封闭的社会，大家不相往来，每个族群有他们自己的生活习惯，有他们自己历史的传统。
所以我再总结，跟这些宗教的传教师、宗教的领导人我们常常有机会碰头，我就告诉他宗教是一家。为什么是一家？我说你们相不相信宇宙之间有个真神，造物主？这大家相信，都认为这个真神是我们宗教的真神，你们宗教的是邪神，不是真神。然后我就说，这个宇宙到底是一个真神造的，还是许多神大家开会共同造的？你们就想这个问题。如果是一个真神造的，所有宗教创始人都是这一个真神的化身。你们相不相信真神有智慧？相信。相信真神有神通？相信。相信真神会变化？相信。我说那不就得了，我说真神在佛教就是释迦牟尼佛，在基督教就是耶稣，在伊斯兰教就是穆罕默德，这就是真神的化身。所以以后不能再毁谤，再毁谤是毁谤我们自己的真神。我们自己的真神在不同的宗教、不同的族群、不同的文化地区，他现不一样的身。你去看看，他教学的目标、方向决定是相同的，那就是什么？那是爱，决定是相同的，其余生活细节有不同，那要适应当地。
我以为我这个说法在国际上会遇到很多辩论，没想到这么多年来，接触许多宗教领导人，居然都能同意，都肯定，没有发生过辩论，这是我意想不到的。所以，宗教真的是一家人。到最后我说，我们佛教不同的宗派是亲兄弟，都是释迦牟尼佛传的，不可以有门户之见，是亲兄弟。亲兄弟不和，你说父母多难过？你是大不孝。所以不管是禅宗、净土宗、华严、法华，都是亲兄弟，都是释迦牟尼佛的嫡传，怎么可以有门户之见？怎么可以自赞毁他？那是大不孝、大不敬，你学得再好，你不会成就。讲不会成就是真的，你心不清净，你心不平等，你心里头没有慈悲，你怎么会有成就？一切恭敬，一切恭敬就跟神爱世人是一个意思，没有分别。世间其他的宗教，其他宗教我们晓得是一个真神的化身，那是什么？堂兄弟、表兄弟。所以我提出全世界宗教徒是一家人，这个也被接受了。
在佛法里面讲到究竟处，整个宇宙情与无情是一个生命共同体，这是佛法讲的。不但包括一切人是一家人，包括所有的动物，乃至於植物、矿物，现在讲生物、无生物，《华严》上「情与无情，同圆种智」。为什么？一个法性。在有情众生称为佛性，在无情众生称为法性，佛性跟法性是一个性。这里头有一点点差别，单单讲佛性，就是法性里面的一分，智慧。佛讲法性讲了三个大类，智慧、法身、解脱，讲了三个，般若、法身、解脱，般若是智慧。单单讲智慧，就可以称它为佛性。法性三个都包括，讲佛性只是法性里面的一分，智慧，特别强调这个。所以情与无情，同圆种智。
「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这我们前面读过的，就在这一品。这是讲到究竟圆满，你证得究竟圆满就是智慧自在，说法哪里会有障碍？到这个境界，你才能解决问题，世出世间什么疑难杂症你都能解决。你为什么不能证得？就是你不肯放下。我告诉同学们从哪里放起？从最初十六个字放起，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘的享受要放下，贪瞋痴慢要放下。这十六个字放下，你的障碍就没有了，你就能够证得，证得什么？证得少分，就是你有资格入门。这十六个字不放下，没有资格入门。
讲到五欲六尘，这是我们日常生活，穿衣吃饭要简单，衣保暖就够了，饭吃饱就行了。你想想看，释迦牟尼佛当年在世，他吃饭到外面托钵，人家给什么吃什么，决定没有挑剔，没有分别、没有执著，破分别执著。在中国自古寺院丛林，吃饭只一个菜，汤跟菜煮在一起，叫大锅菜，现在一般人讲罗汉斋，统统煮在一起。罗汉斋是什么？罗汉斋叫袈裟。我们现在穿的这个衣叫袈裟。袈裟的意思是什么？袈裟是梵语，意思就是杂色，不是纯色。正色是红、黄、蓝、白、黑，正色，这叫五色，五种颜色混合在一起叫袈裟。所以袈裟就是染色衣，五种颜色染成这一种。你要懂得袈裟的意思，袈裟就是杂染。吃饭也叫袈裟，袈裟味。你看托钵，每个人家吃的味道不一样，统统混合在一起，一钵，袈裟味。在中国虽然不出去托钵了，中国寺院丛林吃大锅菜，大锅菜叫袈裟味。只有一个菜，没有第二个菜。有些小菜，有人喜欢吃辣的、吃酸的，有一点调味的东西，你要他会给你，你不要就算了。就是一个菜。
而且寺院的大锅菜是真好吃，吃不厌的。现在我不知道了，往年香港湛山寺，我到香港来一定到湛山寺，去吃它的大锅菜，吃不厌。我到湛山寺，它碗不大，大概我都要吃三碗，我不吃饭，我就吃大锅菜。他们也很欢迎我，知道我很喜欢吃。大锅菜，煮得非常之好。大锅菜里面最主要的是三样东西，这是决定有的，其他的，喜欢吃什么配什么，所以天天不同。这三样东西，第一个就是黄豆芽，黄豆芽的汤鲜，这高汤，榨菜，四川榨菜，豆腐，这三样东西是基本的东西，一定有。其他的菜，什么时候的季节菜统统可以进去。煮的时间长，烧开之后小火，大概总要四十分钟到一个小时，豆腐都煮成蜂窝，味道都在里面。所以哪里要那么多？又浪费时间又浪费精力，一个菜。
我的老师李炳南老居士一生，他老人家不但是一个菜，他连饭跟菜煮在一起。一个人，他用个小锅，碗也是那个，锅碗就是一个，带把的，好拿。而且煮一餐饭，他告诉我，煮一餐饭到吃完统统洗干净，十五分钟。我在台中把这个本事学到。我在台中住的时候，我过这个日子过了五年，日中一食，一天就是中午一餐，十五分钟。多简单，多快乐！这种饮食是最健康、最营养的，人不会生病。所以李老师我们非常敬佩他，他不要人伺候，连洗衣服统统自己来。到九十五岁还是自己干，九十五岁以后才接受两个同学照顾他。
他九十七岁走的，怎么走的？食物中毒。他老人家太慈悲，不应该的。他的信徒也很多，做了面食，那个面时间太久了，外面买的，防腐剂很重，所以那个面不好。他很慈悲，人家做他就吃，当人的面吃，让人家开心，「我煮的，老师吃完了」。吃了之后回去用解药，他是医生。头一次化解掉了，可是过了几个月之后，第二次又碰到，来不及了。要不然我们估计他至少可以活一百二、三十岁，提前走了。所以这是真正讲究卫生，饮食起居非常简单，健康、长寿。现在时间到了，今天我们就学到此地。
