净土资粮

《阿弥陀经》宗要:信愿持名

三昧耶戒优婆塞黄念祖敬述

(三)生信

信字非常重要。经云:“信为道元功德母。”开示我们,信乃是道之本元,一切功德之母。因为从信才出生一切功德。又说:“佛法大海,信为能入,智力能度。”这就是说,必须先具信心,才能深入佛法之海。若无信心,纵然广读佛书,对于佛法也是难于入门的。又说:“佛法如宝山,信为手。所以必须有信心,才能在宝山中取得宝物。我国净宗祖师善导大师曾把信与疑做个对比。大师指出,不信则疑,疑如污秽之物,不但自身污秽,并使所沾之物亦同污秽。例如粪便,本身很脏,清洁的食物如沾着粪便,则食物亦脏。故知不信则疑。疑心十分有害。

信有六信:信自,信他,信因,信果,信事,信理。

(1)信自《要解》说:“信我现前一念之心,本非肉团,亦非缘影。竖无初后,横绝边涯。终日随缘,终日不变。十方虚空微尘国土,元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑,苟一念回心,决定得生自心本具极乐,更无疑虑,是名信自。”或疑佛法主张无我,怎么说要信自呢?当知这个“自”字,不是那个有我相的自我,而是指离一切相的自性,也即是指本有的妙明真心。

所以《要解》开口便道此心本非肉团心,此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实,一个人心脏坏了,可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了,换来一个张先生的肉心,那么是我自己仍然活着,还是张先生复活了?当然是我黄念祖仍然活着。(正在目前整理稿件之际,科学界又有所进展,可改装用塑料纤维同铝金制成的心脏,人依旧还活着。)可见肉团心不是自己的心。

《要解》又说,我的自心,也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像,故名缘影心。为说明自心不是缘影心,特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一,能忆持十二部大经,但遇摩登伽之难,几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度,才能免难。此时阿难十分震动,哀切请佛开示。佛问阿难:“以何为心?”阿难回答,佛方才问此心在内,在外,还是在中间等等,我用心来推寻。所以“即能推者,我将为心。”阿难认为自己这个能推想寻思的心,即是自心。佛当时何斥阿难说:“咄!阿难,此非汝心。”“此是前尘虚妄相想,惑汝真性。由汝无始至于今生,认贼为子,失汝元常,故在受轮转。”佛直示阿难,你所谓的自心,那不是你的心,那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性,这是妄心。它不但不是你自己,而且是你自己的敌人,它迷惑了你的真性。那个是贼,可是你把害自己的贼人,认作自 己的爱子,于是使你失掉本有的常住真心,而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说此经讲。‘见道”“修道”“证道”。由“见道”才能“修道”,由“修道”才能“证道”,可知,‘见道”是关键性的第一步。“见道”的方便是显真心,而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是,向我们大喝一声,说:缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心,是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心,是贼,是它害了自己。于是不再信任它,叫它靠边站,这才有希望恢复自己的真心。下云“竖无初后”,竖字指时间,真心在时间上既没有开始,也没有末后。没有初后,即是没有过去未来与现在,真心常住,三际一如,本无生灭,何处有前后?在生灭心中则有念,有念就有生灭,一念生于前灭于后,便有前后;又现在科学界已经承认,过去是不可穷尽的。既不可穷尽,便找不到开头,所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的,便找不到终点,所以说是无终。再用一个圆圈来作比方,从某一点开始前进,最后又终止在这个起点之上。起点便是终点,没有始终,也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方,佛教所说的圆,更加不可思议,所以说“竖无初后”。横指空间,我们的真心遍满-切处。“横绝边涯”,即是常说的横遍十方。经云:“十方虚空生我心中,如片云点太清里。”正显真心的广大无边。下下边说“终日随缘,终日不变”。不变者,本人的真如本性,亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘,轮回在六道之中,可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减,所以说不变,不变二字,十分重要。

以上所说的真心,凡夫在没有开悟之前,是无法真实理解的。在当前的情况下,只应仰信。想到这是大觉世尊金口所说的,所以我们只应尊仰敬信,不可怀疑。诸佛出兴于世,就是为了这样一件大事因缘,开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心,是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时,开口第一句便是“奇哉奇哉!一切众生皆具如来智慧德相。”这就是说我们的本心,都具足佛的智慧功德。又如:《观经》说:“是心作佛,是心是佛。”这就是说,当前这念一句阿弥陀佛之心,这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心,当下即佛。又如楞严会上文殊大士赞叹观音的耳根圆通,指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示,可以信知自性的圆通和真常。首先说通:例如我们现在坐在佛殿里,殿外的人物被墙隔断,我们看不见,但是外面现在锯木的声音,我们都听得见,这就表示耳根能闻的性能,不被墙隔断。能闻的本性,叫做闻性。闻性不被隔断,说明闻性是通。其次说圆:闻性是圆。我们说自心圆含十方,就可先从闻性的圆来理解。经中,文殊大士说:“十方俱击鼓,十处一时闻。”例如我们在嘈杂的剧场中,台上台下,前后左右,男女老少,种种音声,我们能同时听到,都能辨别,一一分明。不用回头转脑,不用拨动开关,调正方向,一时都闻、一|ԌE|Ԍ߆含一切,于是可知自性亦然。再说常,我拍手一下,大家听到声音,再拍一下,又听到声音,拍时便有声,不拍便无声,声音有生有灭,可是人的闻性没有生灭。声音灭时,闻性不灭,所以随时拍手,随时能闻。从闻性是常,可知自性真常,不生不灭。从文殊大士指出的圆通常,我们可以进一步理解《要解》所说,我们本心圆通常,不是肉团心,也非缘影心,那都是生灭心,即是妄心。真心常住,所以没有初后;真心圆含十方,所以没有边际。闻性,随声音之生,而听到声,即是随缘;声音灭而闻性不灭,即是不变。由于自性圆含十方,所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著,妄心作主,真心未能显现,故“昏迷倒惑”。但我们若能”一念回心”,依佛教诲,背尘合觉,发菩提心,求生净土,“决定得生自心本具极乐”。人们往生并不须跑向远方,只是生在本人心中,所以决定能生。净业行人于此应生决定信心,不可疑惑。这就是信自。信自,也即是信自佛。

(2)信他。信他即是信他佛。我们应当“信释迦如来决不诳语;弥陀世尊决无虚愿;六方诸佛广长舌,决无二言”。首先要信我们的本师释迦牟尼佛。释尊是我们的导师,教导我们受五戒不能妄语,所以释尊绝对不会说妄语。《金刚经》说:“如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者。”佛所说的,都是真实,都是如,没有虚妄。我常说释迦牟尼佛不要人一文钱,也不要人去投他一张选票。释尊舍弃王位眷属,雪山苦修,成佛后也只是沿门托钵,讨饭为生,这都为的是什么?还不只是为了要救度我们!所以我们应该深信佛的教导。《阿弥陀经》是佛金口所说,佛说:“从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐。其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。”这都是真语实语,决定不会骗我们,而且净土三经中的《无量寿经》与《观经》,都有会中大众,亲见阿弥陀佛与极乐世界的记载。这都是历史事实,决不是神话故事。所以我们应当相信,既然相信,就应当依教奉行,“应当发愿,愿生彼国”

二者,我们要信弥陀世尊决无虚愿。阿弥陀佛是大愿王,所发四十八大愿,都已实现。大愿的中心是第十八愿,愿文是“十方众生,闻我名号,至心信乐,所有善根,心心回向,愿生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉……。”这条大愿也正是本经的纲宗,确指信愿持名。若能闻名生信,而且是至心信受,至心指登峰造极的诚心。这表“信”。下面说“乐”,表欢喜。欢喜极乐国土,才会发愿求佛。从“乐”字直到“愿生我国”“愿”。以下“乃至十念”“持名”;念佛当然念愈多愈好,但未能多念,乃至平时只修十念法以及临命终时能念佛十声,都可蒙佛接引,往生极乐。以下又说,如果有人能行如上的十念,而不能往生,就不成佛。现在经中说“阿弥陀佛成佛以来,于今十劫。”可见阿弥陀是已成之佛。其因中所发一切大愿,决已全部圆满成就,故决无虚愿。我们信愿持名,就必与弥陀大愿相应,往生极乐。

三者,要信六方诸佛亦即十方一切诸佛。经中说“如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言。汝等众生当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。”经中说诸佛现广长舌相,《要解》说世间常人若能三世不妄语,舌相薄而广长,吐出时可以自覆其面。可是此经中诸佛为赞净土法门,所现广长舌相,可以遍覆三千大千世界。所以现此希有妙相者,正是为众生生起决定信心。复用此不妄希有舌相“说诚实言”,令诸众生,皆信诸佛所赞,纯一真实。诸佛毫无异语,所以说没有二言。所赞者,“称赞不可思议功德一切诸佛所护念经”正是本经原有的经题。可见此经是不可思议功德,为一切诸佛之所护念。我们能遇这样殊胜希有的不二妙法,实应当至心信受,不当疑惑。所以《要解》说我们应当“随顺诸佛真实教诲,决心求生,更无疑惑,是名信他。”

六信中自和他是一对。两者都能信,这是正信。一般说来,文化不高,阅读经典不多的人,容易信他,而难于信自。若说自心是佛,便不敢承当,且认为那是贡高我慢。又有人一听唯心净土,自性弥陀,便不敢信,认为虚无缥缈,怕落空。这都是信心不深的表现。但若能真实信他,老实念佛,仍能往生,只是往生后的品位不高。另外一种,便是专谈信自,不能信他。这多属矜文化较高,读经较多,甚至是颇有研究的人,喜说自心是佛,但不信他佛。认为念佛求往生,是心外觅法,是著相。于是轻视净宗,不愿求生净土。当然也就错过这个殊胜的方便法门,而难于在现在生中证不退转。更有甚者,有人偏重自心是佛,本来是佛,本来成佛,于是就反对一切修德。殊不知修德有功,性德方显。若论性德则一切蠢动含灵都本来是佛;倘无修德,又与那些蠢动之类有什么分别?所以《要解》说:“偏重自佛,即是我见未忘;讳言他佛,却成他见颠倒。”进言之,自他不二,才是圆融无碍之旨。佛法是无尽藏,切莫得少为足。

(3)信因。因和果也是一对。因果问题很重要,一个人若真深信了因果,就不同于普通人了。若真信善因得善果,恶因得恶果,便知一切皆有前因,用不着贪求、计较、分别和营谋,便减少无穷的烦恼与过失。欲深知因果,必须明三世因果。三世即过去世、现在世、未来世。佛经说:“欲知过去因,现在受者是。欲知将来果,现在作者是。”现在我们都得人身,这是由于过去生中,曾种持五戒之类的善因。 至于在座诸位,能来参加当前殊胜的“念佛七”道场,其中许多位还是久修居士、出家大德、寺院长老,这都是过去多生的善因,不于三四五佛而种善根,已于无量佛所种诸善根。这说明欲知过去所种的因,只看当前所受的果,就清楚了。至于将来的果呢?那只看现在所种的因。现在大家从发菩提心,打七念佛为因,所得之果就是往生极乐,莲池化生,证不退转,都是阿鞞跋致,并且等同在兜率内院的弥勒大士。可见三世因果极为重要。但世人对此很难生信。所幸当前国内外有识之士,重视了这个问题,做了大量的调查研究,发现许多能记忆前生的实例,并且已有用英文写出的专题报导。至于我自己最近也听到青海省会附近所出现的一件实例。该地村中有一个幼童在初能说话后,即向父母说,我不是你们的孩子,我父是××,我母是××,我名××,我村是×××。于是这一奇闻立即传播出去。所巧者这幼童所说其前生父母,离开他的家只十几个村。听到后即去访问,相见之下,证实无误。孩子认识来者正是前世父母,父母证明童子即是已故爱子。于是这一幼童就有了两套父母。这一事实很能说明问题。更有趣的是:上海某居士(电机工程师)最近亲自在各地调查,在我国西南发现了另一实例,与上述者如出一辙。

至于人死如灯灭之说,看来要站不住脚了。大科学家们,已有了新的体会,例如大科学家薛定鄂,是量子力学的权威,近来研究生命科学,薛氏说:“我在母胎时,并不是我生命的开始,我是依照了过去的蓝图,而出现我的生命。我的死亡,也并非我生命的结束。”薛氏之说生前已有蓝图,死后生命并不结束,恰恰否定了人死灯灭之俗论。至于“蓝图”等。 则相似于我教所说阿赖耶识,即第八识。此识含藏一切种子,我们的现在世与将来世都决定于此识中的种子。所以我常说佛教是极科学的。我是学自然科学的,我了解科学,我敢这样说。

因果不虚,欲免恶果,必须不造恶因。欲求善果,务要先种善因。故云“菩萨畏因”,先从因上努力。众生颠倒,不明因果之理,例如恶徒行凶,当宣布立即枪决时,吓得双腿都软了,这就叫众生畏果。遇到恶果,便害怕了。他如知道畏因,便不至于行凶作恶,肆无忌惮,当然也就是避免死刑的恶果。

在信因之中,最殊胜之因,莫过于《要解》所说:“深信散乱持名犹为成佛种子,况一心不乱,安得不生净土?”散乱心中念佛,都会成了成佛的种子。例如经典中说,佛在世时有一老人来求出家,舍利弗用慧眼观察,看出老人八万劫以来,未种善因,不准出家。老人大哭,佛听到后,叫舍利弗准他出家。因为老人在八万劫前是一樵夫,一次在山中打柴遇虎,逃避上树。虎过后,放心了,念了一声“南无佛”。此一老人在八万劫前,在惊乱中念了一声佛,八万劫后,凭此善因,遇佛出家,后证阿罗汉果。又如《法华经》说:“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。”由上可见,散乱之心,称佛名号,尚有这样殊胜功德,何况一心念佛,能念到一心不乱的境界,焉有不能往生之理?信愿持名是往生的亲因,从此妙因必得往生的妙果。正果老法师在起香日开示大众“ 期以证”,可见这个道场不是通常地随喜结缘,而是要在这七天之内达到一心不乱。念佛达到一心不乱就决定往生。曾有人问蕅益大师说:“人若在念佛七日念得一心不乱之后,又造恶业,仍能往生否?”大师答得好,大师说:“果得一心不乱之人,更无起惑造业之事。”我现在做个比喻,例如烧开水,水烧开后,便已消毒,可以放心饮用。纵然放凉了,也是凉开水,依然可以食用。反之,这一壶水,今天放在炉上,烧五分钟,拿下来放凉,明天又放在炉上烧五分钟。这样烧一百年,始终不能当开水用。大家蒸饭,也是同样道理,要一口气成功,免成夹生饭。我们用功,也正是这个道理。现在的道场就是希望在这几天之内把水烧开,这就是 期取证。经中所说的一日,是指甘四小时。所以在道场内要一心念佛,出道场回到家中仍应一心念佛。不要回家就看电视等,心就乱了。家务尽量安排好,可以在七日之内,下至只是一日,专心持念。我们现在所念这本《阿弥陀经》是姚秦时代罗什大师所译,要求念到一心不乱,唐玄奘大师所译此经中则把这一心不乱译为“系念不乱”,两译合参便知罗什大师的“一心”才相当于玄奘大师的“系念”,就是说一心是指专心持念心不散乱。不是指事一心与理一心。因事一心则消除了见思二惑,理一心则可破无明,都是甚深境界。现在合参两译,知道一心同于系念,所以我们真实发心,老实念佛,绵绵密密,精进不已,以此为因,必得往生极乐的妙果。至于现在达到一心不乱也是可能的。往生时品位就更高了。

(4)信果。《要解》说:“深信净土诸善聚会,皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜,种豆得豆。亦如影必随形,响必应声,决不虚弃。是名信果。”可见,信果就是要信从念佛之因,得往生之果。深信极乐净土中“诸上善人,俱会一处。”都是由于念佛念到一心不乱,入念佛三昧而往生极乐世界的。诸大菩萨亦复如是。例如此界最尊的普贤文殊两大菩萨,乃释尊的胁侍。在《普贤行愿品》中,普贤发愿偈为:愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。再看《文殊发愿经》,文殊发愿偈为:愿我命终时,尽除诸障碍。面见阿弥陀,往生安乐刹。以上两偈实质全同,五言偈即从七言偈精练而成。又《文殊说般若经》说:“系心一佛,专称名字,随佛方所,端身正向,能于一佛念念相续,即是念中能见过去现在诸佛。可见念佛功德难思。上至文殊普贤诸大菩萨,悉皆念佛求生极乐国土,诸上善人下至一切人民,皆因念佛而得往生。皆如种瓜得瓜,种豆得豆。又如自身之影,必随自身;空谷回音,必应于响。从因得果,果不离因。念佛之功,功不唐捐。往生之愿,决不虚发。能这样信,名为信果。

(5)信事。事与理是一对。事是事相,理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见,幡幢香灯,男女老少,以及大地山河,日月星辰,飞禽走兽,鳞介爬行,六道轮转,生生死死,万事万物,都是事相。对于所有这些事相,若问它们究竟以什么为本体呢?从科学上说,宇宙万物推其本源,不过是由一百多种原子所组成。这一百多种原子,它的本质呢?只是电、质子和中子。世间万物只是由这三种“子”,若多若少配搭而成。若更问这三种子是什么呢?当然小中还有更小,这是不可穷尽的。但我们可以这样说,这些“子”都有二重性,即颗粒性与波动性。所谓“颗粒”者,只是能量在其场中某处的集中。因此可以说一切都是能量与波动。例如空中的电磁波,俗称无线电波。波即是波动。可见从事相上看到万象森罗,若论本质,只是能量与动相。若从佛法来说,那就深入了。例如当前我这个人,是个白发的老头,再过些年送到八宝山一烧便没有了,这是事相。若论本体,我的本性与佛相等,本来没有生灭。这里说的本体,即是理。理不是指道理,道理是知解,是人脑的产物,是有生灭的。可见用凡夫妄想的心,是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》所显示的,正是 事事无碍的不可思议的境界。想要明白,那只有真实发起大乘心,亦即菩提心,此心正是大悲大愿大智的结合,才有希望,目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时,大神通如目犍连,大智慧像舍利弗、都如聋如盲,不能明白。现在我们听了,有些不懂也就不用着急。好在这些妙理“一历耳根,永为道种”。我们的阿赖耶识,像录音机,都已记录无失,成为种子。

《要解》说:“信事者,深信只今现前一念不可尽故,依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国,在十万亿土外,最极清净庄严。”事与理相对,境与心相对。心即是理,境即是事。前已阐明此心含容十方,此心不可穷尽。所以从此心所现的境,也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽,地球是太阳系的一员,太阳系是银河系的一员;银河系也还是围绕一个中心而在旋转,所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽。科学家这一新认识,在佛经中早已说到。并且依佛教说,这不可穷尽的世界、都不在自心之外。因之,十万亿佛国之外的极乐世界当然不在心外。极 乐世界是实有,经中说“有世界名曰极乐,其 土有佛,号阿弥陀”。这两个“有”字,至关切要。极乐是有,并是真实的有。不同于眼前这个世界,目前虽有,而将来必然会坏和空。天文学家现已证实,有的星球已经衰老,有的正在变坏,有的正在崩溃。又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后,也将从坏而空。将来又从空而成,由成而住。成、住、坏、空循环不已。但极乐世界“建立常然,无衰无变”。最极清净庄严,超逾十方一切世界。

《要解》还说,经中所说都是真语、实语,所以不同于庄生寓言。庄生即我国周代的庄周,他好为寓言,虚构一些内容,来寄托自己的本意,例如他说有个人名叫混沌,生下来没有七窍。有人怜悯他,便给凿开这些窍,等七窍凿出后,混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人,借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了。便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界,这是真实有,不是寓言。我常说你如认为这个世界有,那极乐世界当然是有,并且是更坚固的有。以上说明信事。

(6)信理。理即是真心、实相,亦即全法界。法界即是一切众生身,心的本体。《要解》说:“信理者,深信十万亿土,实不出我今现前介尔一念心外。以吾现前一念心性,实无外故。”介尔乃微小之意。我们当前这一念心性,虽然微小,但它本体等同法界。所以极乐世界不在我这一念心性之外,这方面前已说明,不再重复。

下说:“又深信西方依正主伴,皆吾现前一念心中所现影。”“依”是依报,黄金为地、七宝楼台、八功德水是极乐的依报。依报属于器世间“正”指正报,表有情世间。阿弥陀佛、观世音、大势至、文殊、普贤、诸上善人等,是极乐的正报。“主”指教主阿弥陀佛;彼土一切圣贤天人即是“伴”。极乐世界的依报正报、教主以及侣伴种种事相,皆是理体(即我微小的一念心性)所现之影。心性如明镜,极乐依正主伴如镜中所现之影。且能现影者,是我理体。故所现之影,不离镜体。能现所现,纯是真心,影虽多种,同为实相。

以下四句说“全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自。”这四句表理事无碍法界。《要解》这一小段,具有《华严》所说的四种法界。一念心性是理体,所以文中的“一念”,表理法界。西方的依正是事,表事法界。现在这四句中,第一句就是,“全事即理”,事就是理,彼此不相妨碍,故表理事无碍法界。凡夫看来,事理是对立的。若论理,则平等不二,同一体性;若论事,则万象森罗,千差万别。于是误以理为空,事为有,空有对立,事理隔绝,于是便有碍了。殊不知理事相即,本来无碍。这四句下面“我心遍故,佛心亦遍,一切众生心性亦遍。”等三句表事事无碍法界,奥妙精深乃“华严”所独有。理法界,事法界,理事无碍法界,事事无碍法界,称为四法界。

为什么可以说“全事即理”呢?道理很深,不是凡夫的情见所能推测。所以需要通过譬喻,来做一点粗浅的说明。先可用金子的器皿来做譬喻,例如在故宫珍宝馆中,我们可以看到金塔、金佛、金盆、金碗等等,金代表本体,代表理,塔等就是事相。这样说也只是打个极粗浅的比方,若论实际,金子也是事相。世间没有一样东西,可以用来譬喻理体。正如南岳让禅师的话“说似一物即不中”现在只是勉强才利用金来表示理体,便于理解。可见佛法微妙,不是世间一切事物,所能比类。我们现在因为塔佛盆碗等物的本体都是金,所以说金是理,塔等是事。例如金面盆,这个面盆全体都是金子,也就是说整个面盘是金,金是理,面盆是事,所以说“全事即理”。再进一步看,事有生灭,金盆放在熔炉里便熔化了。面盆没有了,即是灭了。金子如旧,并不新生。这就表明事相有生灭,本体无生灭。面盆全体是金,表“全事即理”。金子熔成面盆,表理体成事。理事交彻,彼此无碍。又事相是有差别的,塔佛盆碗,种种不同是差别。理体则是无差别的。塔佛盆碗的本体全是金,金无差别表示理无差别。有差别与无差别是一对矛盾,凡夫认为是对立,即是有碍的。可是利用金与器的譬喻,我们从现象 说明佛盆碗都不同,从本质说,塔佛盆碗都一样。于是有差别与无差别同时成立,这就是无碍。

再可以打个譬喻,如水与波。潭澄无风,则水中能现月影,风吹水动,水面生波,水中便不现月影。水代表本体,波即是事相。波的大小,小如皱纹,大如山岳,波小时可以载舟,波大时可以翻船。波有千差,水只一体。若问波是什么?波全部是水,所以说全事即理。再者自心是理,万象是物,事即是理,物即是心。所以佛教中,心物是不二的。(当前亚原子时代的欧美科学家们对于心与物,也正在螺旋上升为一元论。)

至于“全妄即真”呢?妄者虚妄,指妄心、妄想,从妄想而出现种种妄境。真者真实,指真心和真如。为什么说妄即是真?这又有一个譬喻。例如水与冰。水表真如,冰表虚妄。冰是从水冻结而成的,表示妄也是依真而起。水可任意倒入种种形状的器皿,都相适应,毫无妨碍。一旦成冰就不行了,就处处有碍。冰与水有什么分别呢?冰只是多了点寒气;凝冻成冰了。消除了寒气,冰仍旧是水,可见妄即是真,本来不二。

“全修即性”者,修指修行,性指自性;又修指修德,性指性德。本来是佛,这是性德,乃自性本具之德,亦即《观经》“是心是佛”。但修德有功,性德方显,所以《观经》又说“是心作佛”。《观经》这八个字应一气读,不宜分割。既然“作佛”,便是修。但“作佛”之心,本来是佛,即是性,所以说性修不二。再者修德属始觉智。凡夫是不觉,修行人发菩提心自觉觉他,这是始觉。始觉若合本觉,便趋向究竟觉,性德是本觉理,修德是始觉智。这里又有一个譬喻。理如镜,智如镜上所生之光。镜光生于镜体,智光正是生于理体。但以本心之镜,久被无明垢染遮掩,故应修持,使镜重光。但是光即是镜,并非他物。故始觉智即本觉理,所以说“全修即性”

第四句是“全他即自”。自指自性,他指佛与众生,包括一切器世间与有情世间。一切世界的正报与依报都是他,前已说明也都是我自心所现。所以说全他即自。《华严》说:“心佛众生,三无差别。”所以自他不二。

以上这四句表理事无碍法界。大乘经典均有同样开示。例如《金刚经》说:“所有一切众生之类……,我皆令入无余涅槃而灭度之,如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”终日度生是事,终日无度是理。度而无度,无度而度,故理事无碍。暑期中五台山通愿法师开示学院一学僧说:“无众生”,也正是这个道理。从事相看,众生如波,有生灭。若透过现象看本质,只是水,并没有波,所以说没有众生。

此下“我心遍故,佛心亦遍,一切众生心性亦遍。”显事事无碍法界,其理更深。当年华严会上大罗汉亦不能明白。事事无碍,指事相与事相,称性融通,亦皆彼此无碍。一事与多事也彼此无碍。一多相即,大小互容,重重无尽。多中含一,一中含多,这就叫一多无碍。这都十分难懂。例如说全体包括局部,这毫无疑问,但如说局部包含全体,大家便不理解了。因为这是凡夫的情见所不能接受的,所以还要作个壁喻,再以波同水为例:波是事,水代表理。多波摄每一个波,这是常情,现在加上一句,每一个波摄多波,这就费解。其道理就在一个波的本体是水。此水包摄一切波,于是这一波就含有多波了。这就是一多无碍的浅说。《要解》又以灯光为喻说:“譬如一室千灯,光光互遍,重重交摄,不相妨碍。”就像现在我们这佛殿之内,悬挂了许多盏电灯,佛前还供着明烛,所有这些发光之物,所发的光都遍照全室,这也就像佛的心、众生的心、诸位的心、我的心都遍满全法界。彼此没有妨碍,所以说心佛众生,三无差别。并且室内千灯之光,每一灯光遍入于一切灯光,每一灯光含摄一切灯光。一遍于多,多遍于一。多中摄一,一中摄多,互相遍满,重重摄入。相融无碍,不可思议。这就是《华严》十玄门中一多无碍法门的浅说。至于一中有多,也即是局部包括全体·还可以最新的科学成就来证明。用激光技术拍成的立体照像也称全息照像,拍出的影像是立体的。如给我黄念祖拍照,所显出的便不是平面的影片,而是如塑像一样的立体像,我们将看到就如同真人的黄念祖在这里。这个底片,被打碎,只须取出其中一个小小的碎片.底片是全体,碎片是局部,可是碎片仍然可以放出完整的黄念祖,只是形象稍小一点。可见局部中仍然包括了全体中的一切信息,这就是一中有多的科学证明。

以上所说的内容这样难信,我们信它有什么好处吗?这就因为具足六信,才是真信。真信的功德是不可思议的,莲宗十祖截流大师《劝发真信文》说:“苟无真信。虽念佛持斋放生修福,只是世间善人,报生善处受乐。”这就是说没有真信,纵然念佛修善,但不能往生极乐,下世可生善处享乐。大师接着说:“当受乐,即造业,既造业已必堕苦。正眼观之,较他阐提 陀罗辈,仅差一步耳”! 陀罗指以屠杀为业之恶人,阐提乃断善根无信之人。大师此说发人深省。苟无正信,纵然修善则来世享福,在享福时必定造业,既造恶业,必受恶报。所以说,用正眼看来,没有真信而念佛修善之人,比阐提与 陀罗的受报,只是在时间上稍缓一步而已。可见真信万分重要。

那什么是真信呢?大师说:“①信我与弥陀,觉性无二,我虽昏迷,觉性未失,一念回光,便同本得。②信性虽无二,位乃天渊,佛是究竟佛,我则随业流转。③信我是弥陀心内众生,佛是我心内之佛。 忆佛念佛,必定见佛,这就是说我与弥陀水乳交融。例如在牛奶中加一些水,于水中有乳,乳中有水,互融互摄,无毫厘许间隔。所以我们念佛,自然感应道交,如磁石吸铁。

截流大师的真信,与《要解》的六信是一致的。其中都有事有理,并且是理事圆融。现有许多人,有的肯信事,而不肯信理。又有人重理,而不肯信事,看不起念佛法门,认为是愚夫愚女所修的法。以上这两类人中,后者的病更重。莲池大师说:“迷理执事,不虚入品功。”这就是说,有人虽不信理,但能信极乐是实有,相信念佛可以往生,于是恳切发愿,老实念佛,也可以往生,所以说“不虚入品之功”。只是品位不会高而已。反之,如果只是执理而不信事,自身于理虽生浅信,但自心并未开悟。于是就废除了修持,不肯念佛,不愿求生净土。莲池大师批评这类的人说:“执理废事,反受落空之祸。”此处为什么用一个“祸”字?这正如永嘉大师《证道歌》所说:“豁达空,拨因果,莽莽荡荡招灾祸。”执理不信事的人,谈玄说妙,自认高明,埋头研究,不去修持,一无所得,甚至拨无因果,故反而不如仅能信事的人。

对于《要解》所说六信,能生实信;必生殊胜功德。能信因果,便自然止恶修善。勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。再能信他,信本师释尊的教诲,阿弥陀佛的大愿、六方佛的证明,于是自然就能信事。信经中的两个”有”字,西方有极乐世界,有阿弥陀佛。于是发愿求生,老实念佛。这样于六信中生起了四信,就必能往生了。进一步如能六信具足,其功德更是殊胜,决定往生并品位甚高。信愿持名,不但是临终往生,若人根器猛利,修持精进,于现生就有不可思议感应。晋代有一穷苦的人,生活困难,起厌离心,乃专诚念佛七日,感阿弥陀佛现身说法,当下悟无生法忍,号觉明菩萨。《观经》中,韦提希夫人,只是在家妇女,闻经见佛,也获无生法忍,可见这个方便门,普被三根,上至文殊、普贤也不屈材,下列五逆十恶,亦可念佛往生。上智下愚,悉蒙法益,这是希有之事。又例如有医生能医不治之症,当然是良医。五逆十恶就相当于病入膏肓的病人,而持名法门仍可救度,可见阿弥陀佛是大医王;可见净土法门能度下根,甚至恶逆,正是它的殊胜希有之处,焉能因它能度下愚而轻视之?

或有人说,在科学昌明的今天,你们还在念佛是不是搞迷信呢?不是的,信佛不是迷信。科学愈昌明,佛教也愈昌明,前几天《北京科技报》刊登一段报导,题目是“西方科学家的东方哲学热”,介绍西方科学家们正在热烈研究东方的《老子》、婆罗门教与佛教。 前几年科学画报发表一篇短文,题目是:《科学思想的无价之宝》,内中介绍研究高能物理以及生命科学等等科学界的第一流人物中,许多人把佛教思想看为宝物。又如《现代物理学与东方神秘主义》一书,(根据F 卡普拉的《物理学之道》编译,原著是英文)其中说到:“现代物理学的概念,与东方密教哲学所表现出来的思想,具有惊人的平行之处。”“平行之处”指两者极为相似。可见我们不是迷信,一点也不落后。我们应当坚定信念,积极贡献力量,发出佛教的光辉,来促进中国的现代化和世界文化的飞跃,并为众生谋求彻底究竟的真实之利。


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