第22讲：名号本义，称名必生──善导大师“六字释”之文（一）
净宗法师2006年9月30日讲于长春般若寺
【名号本义，称名必生】 ▲
请合掌
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好！请放掌
今天我们要讲学的题目是：“名号本义，称名必生”。黑板上也有，第二个标题，“名号本义，称名必生”。“名号”就是指“南无阿弥陀佛”。
这“南无阿弥陀佛”六个字是什么含义呢？它本来所具有的含义、“南无阿弥陀佛”六个字本身所具足的功能，就是：使得一切愿生净土的人，称念弥陀名号，必然往生。
上一讲“本愿不虚，称名必生”，是说阿弥陀佛因地的誓愿，果上的成就。因为阿弥陀佛在因地作为法藏比丘的时候，发了四十八大愿，每一条愿都已经圆满成就，而成为阿弥陀佛。所以，每一条愿都不虚假。
比如第一条愿“国无三恶道愿”已经成就，可知极乐世界现无三恶道；第二愿“不更三恶道愿”，可知往生净土之人，不会再堕落三恶道；乃至第十八愿是说：“我成佛之时，众生称念我的名号，愿生我国，如果不能来生我的净土，则我不成佛！”这一条愿已经实现，因地的誓愿，成为果上正觉。
本愿、本愿力，昙鸾大师说：“愿以成力，力以就愿，力愿相符，毕竟不虚。”愿圆满了，就有力量了。愿是指因地的发愿，力是果上救度众生的力量，所谓“愿以成力”。
我们发了愿，如果这个愿没有实现、不能满足，就没有力量，还是一个修行的过程，甚至是虚愿。
果上救度众生的力量，它来自于因地的誓愿。所以是“力以就愿”。果上救度众生的力量，和因地发愿救度众生的誓愿相吻合，“若合符节”，叫“力愿相符，毕竟不虚”，不会虚假。这是从阿弥陀佛因地誓愿所说的。我们现在称念这尊佛的名号，就顺了这尊佛因地的誓愿，必得往生。
阿弥陀佛因地誓愿，赌誓说：“你称念我的名号，若不能往生，则我不成佛。”这样，祂果地的名号必然要使得称念、愿生的人，都能够往生极乐世界，祂这个愿望才能实现，不然的话，就不能实现。所以，从“本愿不虚，称名必生”，也有这一讲：“名号本义，称名必生”。
反过来说，如果名号本身不具足这样的功能，没有这样的含义，阿弥陀佛的誓愿也就虚假了。
所以，这两个题目，可以讲意思是一样的，不过角度有所不同。一个是从弥陀因地誓愿不虚假，我们称名必生。第二是从果上正觉名号具有这样的功能，我们称名必生。
【对六字名号的不同认识】 ▲
看到“南无阿弥陀佛”六个字，随着我们对于佛法了解的深浅，都有自己的认识。
成语里面说：“顾名思义”，看见名字，就想到它的意思；佛法里说：“名以诠义”，就是这个名，它诠释一定的义理。比如我们看见这个“茶”的名字，我们就想到它是一种饮品、可以喝，可以解渴，可以清目。总之，任何一个名词，它都诠释了一定的含义，让我们能够知道它的所指。
那么“南无阿弥陀佛”六个字，我们看完之后有什么感想呢？或者是顾名思义，能想到什么呢？这个就很多了。刚才说的，随着大家对佛法了解深浅的不同，比如说社会上的人，他看见这六个字，可能熟视无睹，甚至念也不会念，“nanwu”，“南方没有阿弥陀佛”，他就念“nanwu阿弥陀佛”，“哎，师父，怎么南方没有阿弥陀佛？”这个是一种无知和误解。
也有的人看见这六个字木讷讷的，熟视无睹，看到就像没有看到。
作为我们稍微了解佛法的一看：“哦！这个就是一尊佛的名号。”底下也没有更深入的东西。
或许作学问研究的人，他看了：“哦，这个是印度话的翻译，语音的翻译”。
或者也有人看见这六个字，稍微有善根的人，都会觉得这个很神秘，这个是什么他不清楚，但是他感觉到这个很神秘，有一种敬畏感。这也是有人对六字名号，他就认识这么多。
也有人认识这六字名号，就代表一种因果报应。在我们老家，不管信佛不信佛，都会念一句阿弥陀佛，好事坏事，遇到他高兴的，“哎呀，这个事情终于……”比如冤案昭雪了，“哎呀！阿弥陀佛、阿弥陀佛。”它也代表好。遇到恶人遭报应了、果然现在报应现前了，他也感到幸庆：“哎呀！阿弥陀佛。”他也念一句阿弥陀佛。在他心中，这一句阿弥陀佛就代表因果报应。
还有很多人，这个“阿弥陀佛”对他来讲，就是一种安慰，是一种求福报：“念阿弥陀佛保佑我”，代表保佑、代表平安。
所以，可以讲，对于这一句阿弥陀佛的认识是人各不同。这样的认识，是不是“南无阿弥陀佛”本身所具备的意义和它本身所具备的功能？这个就不一定了，就不一样了。所以，要按照名号本身所具备的来了解，这个就要根据经典和祖师的解释。
我们学净土的人，对这句名号的了解应该说比较深入了，看见这六个字就知道说:“哎呀，这六个字是管往生用的。”不过，这个认识还不够透彻。他会觉得说：“这是让我念到某种功夫，光这六个字还不够，还要加上我其它的修行”，或者说“我要达到某种清净心”，或者说“哎呀，我临终那个时候，这六个字管用嘛！是在临终，临终的时候只要念出一句，肯定可以往生；现在或许还不足”。所以，愿往生的人，虽然说对于这句名号的认识比一般人深入多了，他知道是跟往生有关系，可是，还是不够圆满。
至于说参禅的人，他参“念佛是谁？”他这样对名号的认识，是作为一个话头在参，或者他认为说：“这个名号是我的本地觉性，是无量光明，无量寿命。”
总之，有种种不同的理解。
比如我们世间上也一样：我们看见一个警察，我们就有反应：这个警察是干什么呢？警察就是管交通秩序的；我们看见公安人员，也知道他是维护公共秩序的。
那我们看见阿弥陀佛，也要想到说：“这个就是救度我的佛。”像这样，见到名、见到像，产生对祂的一种认识，这是各人所见不同。
【名号本身具足往生】 ▲
这里来说明六字名号本身它所具足的功能，它本身所具备的含义：就是使得我们念佛的人必然往生。
念佛往生，在阿弥陀佛的本愿当中，在这句名号本身当中已经具足了。这个是大根大本，不是在我们众生这一边：功夫的深浅、根机的上下、功德的大小，都不在这一边论，完全靠阿弥陀佛的本愿名号。
虽然下面也还接着有六讲来说明“称名必生”，但是这两讲是法的源头，后面是根据众生的根机来说明任何众生，念佛必生。原因就在于这两讲：“本愿不虚”、“名号本义”。
【天亲菩萨释“如实修行相应”】 ▲
这下面所讲的几条重要的文，我来慢慢说，可能大家陌生一点。
天亲菩萨的《往生论》，开出“五念门”，说：“五念门”成就，必定往生安乐世界。这“五念门”就是：第一是“礼拜门”；第二是“赞叹门”；第三是“作愿门”；第四是“观察门”；第五是“回向门”。
这里所引用的就是第二“赞叹门”。天亲菩萨说：
口业赞叹，称彼如来名，
如彼如来光明智相，
如彼名义，
欲如实修行相应故。
这有四句话，可能大家不熟悉，也不容易记住。我再来说一遍：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。
如果下面大家听不懂的，也没有关系！这个是教理上的。有这个能力的，你就往下听，对于我们教理的了解、对于我们信心的建立有帮助。
我们把这四句分开来，这样短一点，来理解。先看第一句和最后一句，第一句说：
“称彼如来名”：这句好懂，就是口称彼阿弥陀佛，“如来”就是佛（也有人讲：“如来佛祖，有一个如来佛。”不是另外有一尊如来佛，所有佛都叫做“如来”，有十个通号，“如来”是其中的一个号。所以，阿弥陀佛又叫阿弥陀如来；释伽牟尼佛，也可以称之为释伽牟尼如来；药师佛，则可以称之为药师如来）。“称彼如来”，就是彼极乐世界阿弥陀如来的名号，叫“称彼如来名”。
为什么要用这个赞叹门呢？为什么要称念阿弥陀佛的句号呢？第四句说：
“欲如实修行相应故”：“欲”是想要，“我之所以称念南无阿弥陀佛名号，是想干什么、达到什么目的呢？”达到：“如实修行相应”；“故”是缘故，所以这样做；“欲”是有这个愿望、意愿，是想要达到“如实修行相应”。
修行有两种：一个叫“如实修行”；一种叫做“不如实修行”。“不如实修行”的话，你就是千劫、万劫、恒河沙劫，也不能了生脱死。所以要“如实修行”。能够和“如实修行”相应了，了生死才可以。
“如实”，“实”就是指真如实相，就是指我们的本地觉心，我们本来具足的觉性、佛性，这个就是指“实”；所谓“如实修行”，是按照真理的本身，真如实相，它实际理体的本来状况来修行，这个才叫“如实修行”。
我们这里老法师有讲解《楞严经》。《楞严经》说“妄心”和“真心”，那“妄心”就不叫“如实修行”了。
你能够发明本来心地，用真心，所谓的“悟后起修”，悟得我们本然清净的心体，这样的修行，叫“如实修行”，他虽然在修行，但是没有修行相。因为一切法本来如是，不生不灭，常住涅槃。
可是我们妄想执着，就显出种种的生灭变化，生老病死、颠倒轮回就产生了。
如实修行，就是如实通达诸法之实相，安住在诸法实相本来的法位之上。所谓“不生不灭，不垢不净，不增不减”，这个就是如实修行。
那“不如实修行”呢？《楞严经》里也有一个比喻，不如实修行，这个叫做“因地不真，果招迂曲”。你因地修行，起心这个因，因心就不真了，那么果当然就是曲的，不能得到正直的解脱之果。它打什么比喻呢？“蒸沙求饭”。大家都煮过饭吗？在家里煮饭，煮米饭就要加米，才能得米饭。买了一个高压锅，很现代化，很好；液化气也很充足，结果在里边装的是沙子，这个沙子你煮的温度再高、时间再长，能够煮到白米饭吗？所以，“蒸沙求饭”，这个是得不到的。如果我们不如实修行的话，就如同蒸沙求饭。你煮了这个沙，不如实地在用功，不是按照真如实相的本来面貌来修持，是我们妄心用事，你想得到涅槃果位，想解脱生死轮回，就好像在高压锅里蒸沙，到中午吃饭的时候，锅盖一揭想吃饭，那不可能。
所以，如实修行，这个是第一。
以圣道法门来讲，要达到如实修行不容易。所谓“悟后起修”，没有开悟之前，都叫做“盲修瞎练”，还没有摸到门。悟后才是真正开始起修。这一点，我们都没开悟，我们都做不到，谈何容易？
所以，这里天亲菩萨就举出五念门当中的第二“称赞门”：你能够称彼如来名，以称阿弥陀佛名号这个修持方法，要达成我们的如实修行相应。
就说以我们这样的凡夫，我们开不了悟，不能够悟得本来心地，我们要如实修行，只有一个办法：“称彼如来名，欲如实修行相应故。”
所以说，我们为什么要称念彼如来名号呢？因为除了名号之外，我们凡夫造作的所有的修行，都是有为、有漏，有为造作都是不实修行、不如实修行。贪瞋痴三毒没有熄灭，我法二执没有空，这样都不是如实修行，这样猴年马月，千万劫、恒河沙劫也不能出离生死。
所以，天亲菩萨说：“你要称彼如来名，欲如实修行相应故。”这么一个原则。
大家要知道：我们念弥陀名号，超越所有其它的行法。以凡夫来讲，其它的行法，我们做不来，这个才是唯一的能够达到如实修行的道路。
中间有两句，这两句就规范着我们怎样如实修行。说：“如彼如来光明智相，如彼名义。”这样就能够与“如实修行”相应。
“如彼如来光明智相”：佛光明是佛的智慧之相。“相”和“体”相对而说，阿弥陀如来以无量寿为体、无量光为相。“相”也是它的作用，有这样的相，就有这样的作用。阿弥陀如来的光明，祂这个相，是什么样的相？祂的光明智慧起什么样的作用？你能按照阿弥陀如来的智慧之相状和作用来称念弥陀的名号，这样，就是“如实修行相应”。如果你不这样的话，就反了，“不如实修行相应”。这是第一句。
第二句：“如彼名义”：
你能按照南无阿弥陀佛六字名号本来的含义、本来所具足的功能来修持，就是“如实修行相应”。不然的话，就是“不如实修行相应”，就不能够如实修行了。所以有这么两句。
“名义”：“名”我们刚才也说过，任何一个名，它都能诠释一定的意义。在昙鸾大师的《往生论注》里边有解释“名”和“法”，他讲：
有名即法，
有名异法。
名和法是一体的，叫“名即是法”。
名和法是分开的，名是名，法是法，叫“名异法”。
“异”就是不同、分离。比如说：我们饿了，我们想吃饭，嘴上喊饭，我们喊这个名字，但是肚子里边还是空的，对不对？那么，这个饭的名称和饭的实际（法）是分开的，叫“名异法”。
“名即法”，在我们世间找比喻不太好找，那我想了一个比喻，比如说：我们在军队里边，军营当中，晚上有叫什么“口令”。军营安营扎寨，它要警卫。如果是自家人，他今天晚上有口令，一报出来，就可以通过了。你报的不对，就知道不是自家人，就是敌人了。那么这个口令，就是“名即法”，你只要喊出来了，就通过，就是法了。
昙鸾大师在《往生论注》里面说明：诸佛菩萨的名号，还有我们佛教的一些咒语，甚至包括民间的一些咒语、外道的一些咒语，它都有它的功能，只要你这样念出来，它就有它法本身所具的功能来起作用。这个叫“名即是法”。
“名即是法”，我们称念南无阿弥陀佛的名号，它本身就有法的功能在运转。我们不能把“南无阿弥陀佛”六个字跟阿弥陀佛分开，说：“哎，佛是佛……”那就是凡夫了，你喊我的名字，我还在这里，不在你的面前；你喊我的名字，也不能救你。但是，佛菩萨就不一样，祂的名即是法──名就是救度我们的法；“名即是体”，阿弥陀佛的名，就是阿弥陀佛的本身。所以，这个跟我们世间常途的思维就不一样。
昙鸾大师也举了一个比喻（他自己很懂医术）：如果一个人扭了筋了，很痛苦，拿那个木瓜用火来烧，烧烤来敷在那个地方，这样筋就能够缓解，就不疼了。如果没有木瓜，你就把手捂在那个地方，你就喊木瓜的名字也行。你就喊：“木瓜、木瓜、木瓜……”它也能好。他用这个例子来说明“名就是法”，有这样的功能作用。
世间一个木瓜都有这个作用了，你喊木瓜，它就能好，何况阿弥陀佛的万德洪名？所以，就是更加不可思议。
我们把这段话再来学一遍：
“称彼如来名”：这句好懂。怎么称呢？
“如彼如来光明智相，如彼名义”：那目的呢？是要达到：
“欲如实修行相应故”。
【善导大师释阿弥陀佛“光明智相”】 ▲
好了，那什么样子是阿弥陀佛如来的“光明智相”？什么是阿弥陀佛如来的“名义”呢？在昙鸾大师的《往生论注》里面有解释。不过，我今天不用昙鸾大师的解释，我们是用善导大师的解释。
大家可以看黑板。这下面一句就是来解释阿弥陀如来“光明智相”，这个是善导大师的解释。
阿弥陀佛的光明和智慧，是什么样的一个相状？什么样的一个作用？善导大师综合《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》这两部经的经文来说明。在《往生礼赞》当中，他说的非常好。
何故号阿弥陀？《阿弥陀经》里讲：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，故名阿弥陀。”是不是？如果光是从这一句，我们还感到不亲切，我们是一个概念性的，“哦，彼佛光明无量，很大！无量无边，无量光；照十方国，哎呀，无边光，没有一处遗漏；无所障碍：哦，无碍光。”这个就是前面的三光：无量光佛、无边光佛、无碍光佛。这是《阿弥陀经》的经文。
《观无量寿经》经文说：“一一光明，遍照十方世界；念佛众生，摄取不舍。”这个光明的作用是摄取念佛的人。
善导大师把这两段经文合在一起，说：
彼佛光明无量，
照十方国，无所障碍。
唯观念佛众生，摄取不舍。
故名阿弥陀。
这个解释特别绝妙！说阿弥陀为什么能叫阿弥陀？祂有什么含义？祂有这样的作用，祂才有资格叫做阿弥陀。如果不是如此，祂就不能叫阿弥陀。
“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍”：这样无量光、无边光和无所障碍的光，祂要干什么呢？要起什么样的作用呢？祂是什么样的光明智相呢？佛的光明、佛的智慧要起什么样的功能和作用、什么样的相用呢？就根据《观经》说：
“唯观念佛众生，摄取不舍”：佛的光明，只有一个目的。“唯”是唯一；“观”是观察或者寻找。善导大师又说“唯觅念佛往生人”，“觅”就是寻找、寻寻觅觅。佛的光明像探照灯一样，到处探照（它是要找一个目标，哎，找到了；或者像雷达一样，雷达，虚空里面在扫描，但是，它是要捕捉目标的，是不是？不是无缘无故开这个雷达。阿弥陀佛的光明遍照十方世界，祂也是有目的，他在寻找念佛人，施给我们名号功德，然后我们念南无阿弥陀佛──当下念佛，“找到你了！”叫“唯观”，看到了：“哦！在娑婆世界，南阎菩提，中华人民共和国吉林省长春市般若寺，有一个念佛人──不是有一个，有好几百、好几千，哦，看到了！”祂就放光，当下放光摄取。
“唯观念佛众生”：这个“唯”有两种含义：一个叫“显胜”，一个叫“简他”。“显胜”就是说念佛优胜，胜于其它法门；“简他”是说别的修行，阿弥陀佛光明不照耀，唯独是照耀念佛众生。所以，你口称南无阿弥陀佛，佛光当下就看到你。善导大师不是讲：“众生念佛，佛则闻之。”祂听到了，祂不来照你吗？祂听到了，当下就照你了；“众生拜佛，佛则见之”，看到了，佛光也来照耀摄取你；“众生心中念佛，佛则知之”，佛心知道了，就来摄取你。“彼此三业，不相舍离”。所以这里说：“唯观念佛众生”。
佛的光明，都有祂的作用。像我们现在这里讲堂很亮，我们就不用开电灯，对不对？天黑了，开电灯是为了照明；晚上外边大街上开了路灯，也是为了行人照明。阿弥陀佛的光明有祂的作用，是要寻找念佛的人，摄取而不舍。这是佛光明的作用。
阿弥陀佛是无量光，无量光干什么呢？就找念佛的人。你要想被阿弥陀佛找到，你就念南无阿弥陀佛。
就像妈妈找孩子，孩子丢掉了，在野外，妈妈就喊：“哎呀，我的儿……”就喊他；这孩子喊“妈妈”，哎，妈妈当下听到，就找到你了。
我们在娑婆世界流浪，我们念“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛是天耳通、天眼通、他心通，一切通具足。不要说你隔的远，你说：“我没有在大庙子里面念佛，在我家的小黑房子里念佛，阿弥陀佛能不能找得到？”找得到啊！你念南无阿弥陀佛，说：“我在这里啊！”
阿弥陀佛马上来到面前，说：“我知道。我来救你，我来迎接你。”
我们在五欲六尘的娑婆五浊恶世，在这里念佛，感应道交，阿弥陀佛来摄取不舍。“摄取”，“摄”就是救度的意思，也是保护的意思，所谓摄护、保护、救度；“取”，就是找到你了，把你抱在怀里边，不丢开你，叫“摄取不舍”；“不舍”就是不舍弃我们，不嫌弃、不舍离、不放弃我们，白天、晚上，今天、明天，现生、平生，一直到临终，阿弥陀佛的光明不间断，摄取、救度念佛的众生。
这是善导大师来解释阿弥陀佛的“光明智相”。
【佛光作用：念佛众生摄取不舍】 ▲
我们念南无阿弥陀佛，知道：“我称念南无阿弥陀佛，就被阿弥陀佛的八万四千、无量光明、无量亿的光明摄取不舍了。”这样叫做“如实修行相应”。
既然如此，往生决定不决定？
（“决定。”）
阿弥陀佛的这么多光明把你摄取不舍，往生就一定了嘛!
如果我们一边念佛一边说：“哎呀，我念佛不知道能不能往生？不知道阿弥陀佛要不要我？”阿弥陀佛明明说：“我的光明，摄取念佛的人不舍。”我们在这里说“我念佛，不知道佛光照不照我”！
还有人讲（进了道场，有的居士，就跟居士讲）：“哎哎！靠后边！你没有搭衣，没搭衣，你念佛，佛光不照你；佛光照我，为什么？我搭了菩萨衣，所以佛光要照我。”不是这样。不是你衣服穿的好，佛光就照你。是你只要念佛，哪怕在家里边，不在道场里边，佛光都照耀你。
如果我们念佛，心中怀疑说：“阿弥陀佛不知道见没见到我？阿弥陀佛不知道照不照我？阿弥陀佛不知道救不救我？阿弥陀佛不知道要不要我？”这样，就不了解“摄取不舍”，就不知道阿弥陀佛的“光明智相”。
阿弥陀佛的光明智慧就起这个作用：“念佛众生，摄取不舍。”
我们心中知道：我念佛，被阿弥陀佛光明照耀摄取。你看，多安心！晚上睡觉，躺那个地方，睡在哪里呢？睡在阿弥陀佛光明的蚊帐里面──不是蚊帐，是阿弥陀佛光明的宝帐当中。我们晚上虽然睡着了，但是，我们不要担心掉到阎罗王的手掌里面，因为阿弥陀佛的八万四千光明，就像我们的蚊帐一样，左一条，右一条，上一条，下一条，密密麻麻地把我们包裹在这当中。所以，白天、晚上，佛的眼睛都看着你，“慈目不瞬”，佛的慈悲的眼睛，时刻地盯住祂宝贝的儿子，一刻都不愿意离开。
你看妈妈看孩子，年轻的妈妈看她的小宝宝，看得简直是……“哎呀！”眼睛都不丢开了。
我们来念佛，阿弥陀佛看着我们，一刹那都不离开。来了一个蚊子，祂就要给它挡开；有烦恼来侵蚀我们，有种种的业障要来障碍我们，阿弥陀佛想方设法为我们排除。
我们念佛为什么感到会有佛的保护？为什么我们念佛能够增长福报、消除业障？为什么我们念佛能够消灾免难、遇难呈祥？因为阿弥陀佛的眼睛在看着我们，阿弥陀佛的光明在保护我们，阿弥陀佛的宝手在旁边照护我们。所以大家念佛，心中稳当、安慰。
这样念佛叫“如实修行相应”。能不能做到？
（“能!”）
如果要按照禅宗、要按照通途法门“如实修行相应”，你一定要开悟的。你不能悟得诸法实相，没门！肯定不可能。
但按照净土法门，阿弥陀佛六名名号就是实相法。我们这样念佛，在弥陀光明的摄护当中，这样安心念佛，这叫“如实修行相应”。这是第一句。
很感恩我们的善导大师把《阿弥陀经》和《观经》的经文结合在一起。所以，善导大师他是弥陀示现，他讲的话，好像也在汇集，把《阿弥陀经》和《观经》捏在一块儿，但是，天衣无缝，说得这么巧妙！佛的光明智相就是如此。
“故名阿弥陀”：这样祂才叫做阿弥陀佛。
如果佛的光明智相不是如此，阿弥陀佛自己站不住，祂就没有资格叫阿弥陀。
比如说这个人，他是局长，你局长不能行使局长的工作职权，你就是名不符实，你这个名是虚的。
阿弥陀佛之所以能称为阿弥陀佛，就是因为（这也是善导大师的解释）祂能“观念佛众生摄取不舍”，“唯观念佛众生，摄取不舍”。这一点，虽然我们刚开始学习这些文字觉得挻生涩，但是道理通，觉得这个也不难懂，是不是？
（“是!”）
【善导大师释六字名号】 ▲
下面第二句：
“如彼名义”：“如”还是“如实”，按照事情的本来面貌，按照彼弥陀名号本来的含义，这样来念佛，就叫“如实修行相应”。如果不是如此，反过来，叫“不如实修行相应”。
那阿弥陀佛名号有什么意思呢？刚才我们说过了，有很多答案，如果让大家自己答答案，有很多。关于名号的解释，善导大师在《观经疏》里面有两处解释，两处：
一处是在解释经名的时候，解释《观无量寿佛经》，“无量寿”三个字，然后对翻，用梵语和汉文，逐字逐句地对翻，解释为：“南无阿弥陀佛”六个字，叫做：
归命无量寿觉。
这个是字面上的翻译法的解释。
第二处就是我们现在要学的，叫“善导大师六字释”，这个是最有名的解释。善导大师对“南无阿弥陀佛”六个字的解释，叫“六字释”，最有名了！这个解释，他是站在阿弥陀佛名号的功能这个立场上来解释的。
比如说米饭，对米饭如果来做解释的话，也有两种解释：一种就从它的营养成份，它是碳水化合物，它含有多少成份、多少成份；它是一种水田的水稻作物……这种解释是分科、植物学、营养学，这方面的解释。另外一种解释，比如说现在是饥荒年了，收成不好，一个大富长者要拿米饭来赈灾。灾民都等在那里饿得不行了，你跟他解释这是碳水化合物，他听了就摇头，对不对？“我不感兴趣”；“这个米饭，就是你吃了就饱”，这个就是它功能的解释。或者大米饭，或者是小米粥，或者别的水果、糕饼，它的实际的作用，就是让我们能够免除饥饿之苦，不至于被饿死。
善导大师的第二处对于六字名号的解释，就是站在六字名号本身所具足的功能，这个立场来解释的。我想先把这段文读一遍：
今此《观经》中，
十声称佛，
即有十愿、十行具足。
云何具足？
言南无者，
即是归命，
亦是发愿回向之意；
言阿弥陀佛者，
即是其行。
以斯义故，必得往生。
我这样读下来一遍，可能大家模模糊糊。后面四个字听清楚了──“必得往生”。前面“言南无者”、“言阿弥陀佛者”，就是把六个字分为两段来解释。最后得出一个结论，就是：“必得往生”。这样听一听：哦，似乎有一点知道，六个字就是“必得往生”。大家能够猜到一点。
我想这一段文，大家跟我一道念一下，好不好？
言南无者，
即是归命，
亦是发愿回向之意；
言阿弥陀佛者，
即是其行。
以斯义故，必得往生。
善导大师解释这六个字，他最后就说：这六个字什么意思？就是“必得往生”。
所以，我们的标题说：“名号本义，称名必生。”
【别时意：十念念佛，只种远因】 ▲
这一段文，它的来历是这样子的：在善导大师的时代，有很多人解释《观经》，《观经》下下品、下中品、下上品──下品往生，是造恶众生往生净土。尤其是下下品，他是一个造作五逆重罪的人，临终只是念了十句佛，都往生极乐世界去了。所以，这样的一种经文和教理、教义，一般的人站在自力修行的立场上，所谓“要靠戒定慧、断贪瞋痴烦恼，这样才可以了生死”，他不能够接受。他说：“怎么可能？一个造作五逆重罪的人，只念十句佛就能往生呢？”他不能接受。又是佛讲的，又不能接受。这样，他就用自己的想法来理解，做出自己的解释，就站在通途法门的立场上来解释这一段，这个叫“曲解”，就拐了弯了。他怎么解释呢？叫做“别时意”。“别”是特别，就是另外的意思；“时”就是时间的“时”；“意”就是意思的“意”。他说：佛说法本来就有别时意、别意义，有种种说法的心态和摄受众生的方便。什么叫“别时意”呢？就是：佛为了鼓励懈怠众生，说微因而得大果。如果说要修行成佛很难，可能这个懈怠众生，他就退堕了，“哎呀，那太难了！”所以佛就讲：你以小小的修行，乃至一礼拜，乃至一低首，乃至一合掌，你都可以成佛道。祂以这样讲来鼓励，让你不至于退心。其实本身并不是说你一磕头就能成佛的；也不是说你一合掌就能成佛的。是让你有一个不退堕的心，起喜悦，然后来合掌、来礼拜、来称名。真正来讲，是要到很久以后──你现在种了一个善根了，将来来生来世，慢慢慢慢累积修行，长劫之后，那个时候才成佛。叫“别时意”。他用这个意义来说明《观经》下品：《观经》下辈往生的人，只念了十句佛，什么修行都没有，佛为了鼓励我们、安慰我们，怕我们失去信心……意思说：这个不是真的，是一种鼓励的话、安慰的话，说：“你念十句佛，可以往生。”他其实这一辈子不能往生的，是种了一个善因，来生来生来生，然后到以后哪一生，再转过来做人，再修行，然后才能往生。这个是当时有人对这一段经文的解释。
这么一解释（这样的解释大家愿意听吗？很愿意啊？如果这样愿意听的话，那我们不要念佛了，你就是“别时意”了，我们这一辈子不能往生了），这样的解释，在当时对净土法门起了很大的阻碍。有很多人看见这种解释，就不念佛了。他说：“念佛今生不能往生，还要搞到多生多劫，那我念了有啥意思？我不如现在就修别的。”
所以，怀感禅师就说：这是当时一班“摄论宗”的人，这个见解一出来，就障碍了很多人修学净土的信心。
善导大师是阿弥陀佛示现，他来就要把这个问题更正，所谓“楷定古今”，这个就是善导大师所楷定的一个内容。
这些人作这样的解释，也有他的依据，他是根据经典里所讲，如果你修行要达到你的目的地，要“愿行具足”，这样，你才可以到达你的目标。比如说：我们现在发愿，我有这个愿望，想到北京去，光是起这个愿望，你脚不动，你能不能到北京呢？不能到。这个叫“唯愿无行”。你只有愿、没有行，你是空愿。
这个听起来合情合理。当时解释“别时意”的人，他就认定：下品下生的人，是唯愿无行。说他现在被地狱的苦所逼迫，他肯定愿往生。你讲有极乐世界，他不相信就算了，只要相信，他是愿意去的。但是，他没有修行，因为站在他的角度说：“你念十句佛，无论如何这个算不上修行。你就嘴巴念十句、念一句，南无阿弥陀佛，这个谈得上是什么修行呢？”他是站在一般通途的立场、站在自力修行的立场，认为这个没有修行。所以，他判定下品下生叫做“唯愿无行”。既然唯愿无行，你就不能到达目的地。那么什么时候往生呢？等到你（这个愿，因已经种下来了，等到）来生来生来生，行持再丰富、圆满起来，愿行具足了──有愿、有行，这样才可以达到你的目标。他就这么解释。
同时，他也举了一个比喻：好像拿一个钱，给一个人做本钱，说：“你这一个钱，就可以发大财，可以赚一千个钱。”这个，也叫“别时意”。给一个钱给你，不是你现在就能得一千个钱，是你慢慢慢慢积累，然后这一个钱，赚一千个。他又说：念阿弥陀佛名号也是如此。现在不能往生。慢慢慢慢积累，你这个行持丰富、圆满，慢慢可以往生。
所以，他这么一讲，人们听起来都觉得有道理，这样就退心了。
善导大师以弥陀示现的身份，知道这样的解释，善导大师在当时讲：
“自失误他”：自己失去往生，对众生也构成了误导，这个对众生：
“为害兹甚”：对众生很有为害的作用。
所以，他就奋笔疾书写了这一部《观经疏》。这一段就是来破斥“别时意”，来说明往生净土是“当生成就”。
以善导大师这样的解释，不仅是“当生成就”，而且是“当念成就”。
【别时意引申：念佛要累积到某种程度，才可以往生之误解】 ▲
我想把这个“别时意”再作一点引申：
如果我们按照一般的观念，说：“我现在念佛还不能往生，现在念一句'南无阿弥陀佛’，这一句哪能往生？'南无阿弥陀佛’，这一句不行……一定要积累每天三万、五万，然后积累三十年、五十年，到最后了，要临终了、要断气了，那个时候才往生。”如果抱这种观点的人，也可以讲叫“别时意”。就是：现在念佛，当念不能往生，要累积累积累积累积，到那个程度，才可以往生。这个算不算“别时意”呢？这个“别”，就是不在当下。
它的反面就是“即时”，即时得往生。
所以，善导大师的解释，他是让我们明了：我们念佛，念念之间，具足愿行。念念、声声，每一声名号的当下本体，就具足让我们往生极乐世界这样的功德。这个才不会落入“别时意”的一种解释。
【传承的重要】 ▲
所以，同样一部经、同样一段经文，站在不同宗派的立场上，就能给出不同的解释。我们了解这一点，就更加知道：学法要有传承，学法要依据我们本门、本宗的祖师。不然的话，比如同样看《观经》，《观经》历史上解释的很多，我们是以善导大师的解释为标准，这样才有把握。不是人家解释的我们都可以看，然后都可以依准。
如果说我们对善导大师的教义明了了、透达了、很稳定了、眼睛很明亮了，旁参其它的解释看一看、了解它，也未尝不可。不过，真正了解善导大师思想之后，再看别人对净土宗的解释，我觉得是索然无味，没有什么味道。因为它讲的比较玄妙，不那么亲切。对我们这样的根机来讲，有一定的距离。
或许有人觉得很好，根机各有不等的。所以，历代的祖师、善知识，都有他方便设化的手段，也有他教化众生的对象。
【每一句佛号都愿行具足】 ▲
我们来看文：
“今此《观经》中，十声称佛，即有十愿、十行具足”：因为善导大师《观经疏》是在解释《观经》，所以，他就说“今此”，就是这一部《观经》当中；“十声称佛”，那个是指下品下生的人，他十声称念南无阿弥陀佛。这十声称佛，是不是像“别时意”所讲的是“唯愿无行”（只有一个空愿、没有行持）呢？不是的。他“即有十愿、十行具足”。首先，善导大师就把答案给出来：说我们念这十句佛，就有“十愿、十行”。这个并不是说：念八声就有八愿、念七声是七愿。这个是说什么呢？每一声佛的名号里面，都具足愿行。那么，十声就有十愿、十行，不会说里面漏掉一个、空掉一个。
比如说：我们念三万声佛，每一声里边都是愿行具足，不是说哪一句不具足，或者最后那一句才具足。我们念一辈子的佛，声声念念之间都具足愿、也都具足行。不是说我们临终了、要死了、断气那一念才具足愿行。所以，这里说的“即有十愿、十行具足”，是这个含义。
一般人念佛，之所以觉得往生没有把握，是我们本身对于这句名号也觉得空荡荡的，说：“我很想往生，我不知道能不能往生？”很想往生，有这个愿。我们感到人世间这样的苦恼，大家都愿往生，所以，愿是有的。为什么觉得自己不能往生呢？“想一想我们没有什么修行，我只会念一句佛，哪里叫修行呢？我也不会诵经，又不会打坐，又不会参禅，我又不能够开智慧……”一般的观念，都认为念南无阿弥陀佛不能叫修行的，很简单，只是随口念几句。
所以，我们的思想，如果没有善导大师来给我们校正，那个“别时意”的人一解释，你说：“哎呀，解释得好啊！你解释的跟我想的一样，所以你解释得好，解释得对。”因为他讲的跟我们心里想的刚好是一样的。我们心中本来就认为说：“念佛哪能算得上什么修行呢？我也不会诵经、不会诵咒，持戒也不行，又不能开智慧。”“别时意”一说：“你单念佛虽有愿，但是行不够。”这样我们的心就会摇摆、就会动摇。
好！请合掌
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好！谢谢大家！
